שיר השירים ושביעי של פסח- לרפא לב שבור

Photo by Aaron Burden on Unsplash

בתחילת שבוע הבא, ב-כ"א בניסן, חל שביעי של פסח, היום השביעי והאחרון של חג הפסח. ביום זה התרחשה קריעת ים סוף ונוהגים לקרוא את שירת הים כי זהו היום שבו תהליך היציאה של בני ישראל ממצרים הסתיים.
אחרי שחרור בני ישראל ממצרים, פרעה מתחרט ושולח פרשים לרדוף אחריהם ולהחזירם למצרים. מיליוני בני ישראל ניצבים על שפתו של ים סוף, כאשר מאחוריהם חיל פרשים שנחוש להשיבם למצרים. בני ישראל במצוקה, אלא שאז הים נבקע לשניים, ובני ישראל עוברים בתוכו, ממש ביבשה שבתוך הים, "וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה וְהַמַּיִם לָהֶם חוֹמָה מִימִינָם וּמִשְּׂמֹאלָם" (שמות י"ד, כ"ב). וכשהמצרים רודפים אחריהם, הים נסגר והמצרים טובעים.
‏‎‏‎סיפור קריעת ים סוף מופיע בצורות שונות גם אצלנו, בחיי היומיום. בסופו של דבר, במסע חיינו ישנם רגעי מפתח שבהם אנו נדרשים לקבל החלטות חשובות וגורליות כפרטים וכאומה. והחלטות אלו הן שיקבעו את ההבדל הממשי בין חיים של הישגים משמעותיים וממוצים (מצה), לבין חיים מוחמצים ומפוספסים (חמץ).

לפני יותר מחצי שנה, הציבו אותנו, את כולנו, על שפתו של ים סוף חדש ישן, ומאז אנו בקריעת ים סוף מתמשכת. האחריות שלנו, כלפי כל החטופים והחטופות להשיב אותם הביתה שלמים ובריאים כמו גם כלפי כל החיילים, החיילות וביטחון התושבים, זועקת וכואבת.
ספק אם יש בארץ מישהו שלא מזדהה עם הסבל, המתח והכאב הנוראים של החטופים שנותרו בגיהנום של החמאס, ועם משפחותיהם שעושות כל שביכולתן כדי להשיבם. תחושת חוסר אונים מייסרת ובלתי נסבלת. ההכרזה "להחזיר את החטופים" היא אמירה אנושית-רגשית ששותף לה כלל הציבור בישראל.
אין ספק, הממשלה הנוכחית שעדיין מכהנת חייבת לשאת באחריות של כל אותם כשלים כואבים, ולפנות את מקומה בהקדם, (קולות שהמדיה כבר משמיעה לגבי מפקדים בכירים בצבא… אך, משום מה לא במרחב המדיני והפוליטי…) יחד עם זאת, מנהיגי ומובילי המדינה נדרשים בתקופה זו לקבל החלטות קשות מנשוא והרות גורל, ואיש_ה לא היה ממהר/ת להתחלף איתם.
ועם כל זאת, לא ניתן להתעלם, הזמן יקר והשעון מתקתק, גורל החטופים מדאיג, מטריד ומדיר שינה מכולנו. וכנראה ששחרורם יגבה את שחרורם של אסירים פלסטיניים רבים, מה שמוביל לצורך בגילוי גמישות כואבת ולו שתשיב לנו את כל השבויים והשבויות כולם!

כאומה חפצת חיים קיבלה עליה מדינת ישראל את המטרה למגר את חמאס בכדי להבטיח את קיומנו כאן. ולמעשה, על "שפתו של ים סוף" אנו מתמודדים עם מציאות של למעלה מ-130 חטופים בידיהם של מרצחים, חיילים המחרפים את נפשם, ותושבים רבים שפינו את ביתם, וכמובן בל נשכח שביהודה ושומרון יש קיני חמאס רציניים שעלולים להתעורר אם הארגון בעזה יצטייר כמנצח. ומה שארע בעוטף עזה למעשה מהווה איום גם לאורך הקו הירוק בגדה. למיגור חמאס יש השלכות אסטרטגיות עכשוויות ועתידיות, לעומק ולרוחב.

השבוע, קראנו את ההגדה של פסח עם זעקה לשחרורם של כל החטופים, ובביתנו כמו בבתים רבים ערכנו מקום וכיסא נוסף לכל אלו שלא זכו להצטרף לשולחן הסדר השנה. כמו כן, יוזמות שונות הוציאו הגדות של פסח עם תוספות ברוח התקופה. למשל, ב"הגדת התקווה" שהוציא מטה משפחות חטופים כותב חיים ילין מקיבוץ בארי: "בחג הפסח עם ישראל יצא משעבוד לגאולה. גם אני ורבים כמוני, מיישובי העוטף, משדרות, מאופקים, שהצליחו להינצל ולצאת בחיים מהממ"דים במתקפת ה-7 באוקטובר, הרגשנו השנה כמי שיצאו מאפלה גדולה אל האור. אנחנו קוראים אלפי שנה על סיפור יציאת מצרים ומעבירים אותו מדור לדור, מאב לבן. מה שעברנו השנה הוא בקנה מידה של אירוע תנכ"י שהדורות הבאים יקראו עליו עוד אלף שנה קדימה, וילמדו ממנו דוגמה על החושך שהפך לאור. החושך הפך לאור בזכות אותם גיבורים – אזרחים וחיילים – שהגנו עלינו בגופם כדי שנוכל לצאת מהממ"דים, בזמן שבחוץ המלחמה נמשכה והחורבן היה בשיאו. אם נמשיך להיות מאוחדים כמו שאנחנו מאוחדים עכשיו, כל מי שיש לו נשק בצד השני – לא יוכל לנו. זה בידיים שלנו, וזה מעורר בי הרבה תקווה".
סיוון רהב מאיר מביאה גם את דברי עינט קרמר, אשת מילואימניק, שיריונר מתוך הגדה צה"לית חדשה שהוציא לאור רס"ן יאיר טיקטין: "כורך הוא חלק מרתק בליל הסדר. המרור מסמל את מרירות החיים, את כל הקושי והפחד שאנחנו חווים. המצה מסמלת את כוח החיים שטמון בנו, את החירות והשמחה. ואז מגיע הכורך – אנחנו כורכים ביחד מצה ומרור. ואיך מחברים אותם? זה סוד החרוסת. היא מאכל מתוק-מתוק. תפוחים, תמרים, תאנים, יין, אגוזים. כל המרכיבים האלה מזכירים לנו את מגילת שיר השירים שקוראים בפסח, מגילה שכולה אהבה ומתיקות. החרוסת מזכירה לנו את הסוד הידוע, כשצריך לחבר דברים ולרפא את הלב – האהבה היא התרופה".

נראה כי אין עוד ספר במקרא שזכה לשירים ולחנים על פי מילותיו, כמו שיר השירים מקוראים רבים במהלך הדורות, ובתקופות שונות לחלוטין זו מזו. מגילת שיר השירים כולה היא על נושא אחד – האהבה; תיאורה המלא של האהבה האנושית ועוצמתה. פסוקי המגילה לכאורה ברורים ומובנים, ובכל זאת הושקעו בכל הדורות מאמצים רבים בפרשנותה. הדיבור החופשי על אהבה ועל מיניות, גם בעולם המקרא יש להניח, עורר תהיות. אך, דבריו הנחרצים של רבי עקיבא– "שאין כל העולם כדאי כיום שניתנה בו שיר השירים לישראל, שכל הכתובים קודש ושיר השירים קודש קדשים" – העניקו למגילה את מקומה המכובד, ואף, עוררו ספרות שלמה של פרשנות ומחקר, בכל המרחבים האפשריים.
שלמה המלך כתב את מגילת שיר השירים שנקראת כאמור בפסח. על פי חז"ל, הוא כתב שלושה ספרים: קהלת, משלי ושיר השירים. את האחרון כתב בצעירותו, אחריו את משלי, ולעת זקנה, כתב את קהלת. אף על פי שהיום שיר השירים הוא קונצנזוס מוחלט בעולם היהדות, מפתיע לגלות שבעבר ביקשו חכמים לגנוז את המגילה. 

שיר השירים כתוב כמעין דיאלוג בין איש לאישה. חז"ל מסבירים שמדובר באלגוריה לאהבה שבין ה' לכנסת ישראל. כנראה שדימויי האהבה שבין כנסת ישראל לה' הם שהופכים את שיר השירים לקודש קודשים אהוב ומצליח כל כך. כך למשל מסביר רש"י, שלמה המלך כתב את המגילה במעין נבואה כמשל ליחסים הדינמיים שבין עם ישראל לה' בימי הגלויות ובימי שיבת ציון. ובעצם, שיר השירים הוא מן הספרים המרכזיים במקרא והמפתח הפותח את כולם. הוא מציג את האהבה כקודש הקודשים של חיי האדם. וכך, ביטויים רבים מהמגילה הפכו להיות שגורים בשפה העברית, "היפה בנשים", "בנוי לתלפיות", "עזה כמוות אהבה", "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות לא ישטפוה", "קול דודי הנה זה בא" "עת הזמיר הגיע" ועוד רבים.
אם כן, האהבה, בין אם האישית ואף המינית לפי פרשנות הפשט, ובין אם הלאומית לפי הפרשנות המטפורית, מניעה את המגילה, את האדם ואף את העולם כולו. התהפוכות המתוארות במגילה מאירות את תהפוכות המציאות, בין אם מדובר בהיסטוריה, ובין אם מדובר במציאות העכשווית, ובאדם ונפשו. ההתקרבות וההתרחקות בין האיש לאישה במגילה, הוא למעשה המוטיב החוזר לכל אורך המגילה, וכנראה גם בחיים. מגילת שיר השירים והשביעי של פסח מעניקים לנו תזכורת על כוחה של האהבה לרפא ולחשיבות הערבות ההדדית.

 וכך כותב הרב יונתן זקס זצ"ל בספרו "לרפא עולם שבור", "מה קושר אותנו לילדים רעבים באפריקה או לקורבנות רעידת אדמה בהאיטי? מה מחבר אותנו לגורלם של המובטלים, דרי הרחוב והעניים בחברה שלנו? התשובה היא אחת: אחריות. האתיקה של האחריות היא מן הרעיונות הייחודיים והמאתגרים ביותר של היהדות. לפי רעיון זה, אלוהים מזמין אותנו להיות כלשון חכמים, "שותפים במעשה בראשית". האלוהים שנתן לנו את מתנת החירות, מבקש מאיתנו להשתמש בה כדי לכבד את חירותו של זולתנו ולהעצימה. החיים הם קריאתו של אלוהים לאחריות."

שבת של שלום וחג שביעי של פסח מאיר ושופע בשורות טובות 🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון.  

חומש שמות- פרשת תרומה- ביתי הוא מבצרי

Photo by Tierra Mallorca on Unsplash

השבוע פרשת תרומה שהיא הפרשה השביעית בספר שמות והראשונה שעוסקת במשכן. הפרשה כולה עוסקת בנושא אחד- הציווי של ה' למשה רבנו על בניית המשכן.
ראשית יש לגייס תרומות מבני-ישראל לבניין המשכן. ה' אומר למשה לבקש מעם ישראל להעניק תרומה – כל אחד כפי יכולתו. התרומות כוללות שלושה עשר מיני חומרים ובהם זהב, כסף ונחושת, עורות בעלי חיים, עצים, שמנים ואבני חן להקמת המשכן, ייצור כלי המשכן, בגדי הכהונה ולשמן המשחה וקטורת הסמים. במשכן יוכלו בני ישראל לעבוד את ה' ולהקריב קורבנות. להקריב מלשון קירבה. ככל שאנו מעניקים ומשקיעים יותר כך אנו אוהבים ומתחברים יותר. והמשכן הוא נקודת המפגש, המרכז של עם ישראל.

משמעות בניית בית היא הקמת מקום פיזי שהוא לא רק הקמת חלל פיזי אלא מקום שבו אדם מרגיש ביטחון, נינוחות ושקט. מקום שבו הוא מתחבר לעצמו ולאחרים. בית הוא המקום שבו אדם מרגיש מאושר, שייך ומקובל, מקום המאפשר לפתח מערכות יחסים חמים ואהובים. התורה מקדישה פסוקים רבים לכל פרט ופרט בבניית המשכן, בית ה'. כאשר אנחנו אוהבים את מה שהשקענו בו, אנחנו מתחברים לדברים דרך המאמץ והיגיעה. אנחנו מייקרים את העשייה והנתינה שלנו. נתינה באותנטיות ומתוך רצון לעזור ולתרום לאחרים, זו נתינה שיוצרת קשר עמוק של אהבה. זהו חיבור אנושי עמוק שמבוסס על אמפתיה, רגישות ושיתוף פעולה. האדם שמקבל את הנתינה מכיר ומעריך את המחויבות והאהבה שמגיעות מהנותן, וכך נוצר קשר חזק ביניהם המבוסס על הבנה, כבוד ותמיכה. ככל שנשקיע בביתנו הפרטי, בבית הקהילתי והלאומי של כולנו כך נצליח ליצר יותר חיבורים, יותר רגישות לצרכים של האחר, יותר שיתופי פעולה, ויותר כבוד, והתוצאה- חווית נראות ומקום לכולם.

הספר ארחות צדיקים מתאר שלושה סוגים של נתינה: "ויש שלושה מיני נדיבות: האחד נדיב בממון, השני נדיב בגוף, והשלישי נדיב בחכמה." בבניית המשכן קיימת נתינת חומרים וממון, נדיבות בעשייה, וגם, נדיבות בחכמה- תרומה של ידע, הבנה, שכל וכד. אכן, הנתינה על כל גווניה, מעסיקה אותנו ומסיחה את דעתנו מהתלונות, מהמרירות ומהציניות, ובכלל, כשאנו מקבלים משימת חיים, אנו מתאחדים לנתינה עוצמתית וכל סדרי העדיפויות משתנה.

וכך מסביר הרב הלל ון-לואן מסביר:
"ויקחו לי תרומה, מאת כל איש אשר ידבנו ליבו" (שמות כ"ה, ב'). חומרי גלם רבים היו נחוצים לבניית המשכן וכליו, הבגדים והחצר, ואת כולם התנדב העם להביא בשמחה ומתוך הזדהות פנימית, עד שבפרשת ויקהל נאמר ש"מרבים העם להביא, מדי העבודה למלאכה". כאן אנו פוגשים בכוחות הנתינה הכבירים הרוחשים מתחת לפני השטח אצל העם היהודי.
בעוד שבועיים נקרא אודות מצוות מחצית השקל בתחילת פרשת כי-תשא, שם נאמר "ונתנו איש כופר נפשו לה בפקוד אותם". המילה 'ונתנו' היא פאלינדרום, מילה שקריאתה מימין לשמאל ומשמאל לימין היא זהה. מבחינה רעיונית זהו 'חוק שימור החסד': כל נתינה חוזרת לבעליה, ואיננה הולכת לאיבוד. כשאני נותן, אני מרוויח מעצם ההתקשרות לזולת…
הרב אליהו דסלר ('מכתב מאליהו' חלק א') קובע ב'קונטרס החסד',  שכוחות הנטילה והנתינה הם המנוע הדוחף את כל פעולות האדם. לגבי כוח הנתינה, כותב הוא כך:
…שורש הנתינה טמון בעומק נפש האדם. כאן שאלה עומדת לפנינו, האם הנתינה תולדת האהבה, או להיפך, האהבה באה מן הנתינה? הורגלנו לחשב את הנתינה לתולדת האהבה, כי לאשר יאהב האדם, יטיב לו. אבל הסברה השניה היא, כי יאהב האדם פרי מעשיו, בהרגישו אשר חלק מן עצמיותו בהם הוא… כי את עצמו ימצא בהם… האהבה הזאת היא אשר תבוא בלי ספק מן הנתינה… כללו של דבר, מה שיתן האדם לזולתו לא יאבד ממנו… זו היא הידבקות אדם לזולתו, אשר נקרא לה אהבה. כמובן, הנתינה החשובה ביותר היא בתוך המשפחה: בקשר הזוגי ובהרעפת אהבה על ילדינו. בהשאלה, כל עם ישראל הוא משפחתנו המורחבת…"

האם לנתינה יש סייגים? האם לא חשוב כיצד נעשית הנתינה והעיקר שאדם יתן לרעהו? כן- יש סייגים!
אם אדם צבר רכוש או כסף שלא כדין, הן על ידי הונאה והן על ידי גניבה, הרי הצדקה שלו באה מתוך עבירה ואינה ראויה . אפשר גם להסביר כך את סדר הפרשיות, שתרומה באה אחרי משפטים – לומר לך, שרק אחרי שתשיג דברים ביושר ובמשפט תוכל לתת תרומה.

"דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ־לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כּל־אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת־תְּרוּמָתִֽי…" מוסיף הרב הלל, "אין הדבר מקרי אלא הנתינה נמצאת ב-DNA של עמנו. המדרש מלמד אותנו, שהדבר הראשון והערך העליון של האדם זו הנתינה והנדיבות." והפרשה ממשיכה, "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם״. מדוע ״ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם״ ולא בתוכו? הכוונה לאור הבורא השוכן בלב המקדש הפנימי של כל אחד ואחת מאיתנו. באמצעות הנתינה האדם בונה ומרחיב את המקדש הפנימי שלו. הנתינה והמעשים ה״קטנטנים״ היום יומיים שלנו הם שבונים בסופו של דבר מקדש המשמש ״צינור״ להעברת השפע והאור.

ברוח הפרשה ממש אי אפשר שלא לציין את הנתינה והמחויבות של העורף ללוחמה בחזית. תרומת העורף מכילה שפע של פעולות ותמיכות, הכוללות סיוע פיננסי ומקצועי, תמיכה בלוחמים ובמשפחותיהם, סיוע רפואי ופסיכולוגי לפצועים ולמשפחותיהם, ניחומי אבלים, תמיכה רוחנית ונפשית, גיוס ציוד, ביגוד ומזון לחיילים, הסעות, ארוחות ועוד.
מדינתנו היחידה נמצאת במלחמה אשר המועד לסופה אינו ידוע, והמחיר היומיומי מאתגר במיוחד. לכן, לאור אי הוודאות, והלוחמה בשתי חזיתות, קיימת תחושה של נפילת מתח וקושי לשמר על אותן עוצמות של נתינה. עם זאת, לאור החשיבות והמשמעות של התרומה יש הבנה כי תרומת העורף למלחמה מהווה חלק בלתי נפרד מהמאבק וההישגים של מדינת ישראל. אורך רוח בעורף משמעותו מתן אורך רוח לכוחות הבטחון בחזית וחיזוק המדינה בעת הזו וביום שאחרי.

"כל איש אשר ידבנו לבו", מבטא את הגיוס של כולנו למלחמה, ואת האמונה בצדקת הדרך. תרומת העורף מייצגת את התמיכה, הלכידות והמחויבות של הציבור הישראלי למען המדינה, ומזכירה לכל אחד ואחת את הצורך בשיתוף הפעולה כי רק עמידה יחד בפני האתגרים תוביל לניצחון וצמיחה. פרשת תרומה מחייבת אותנו באמצעות הנתינה והנדיבות, למצוא שפה משותפת ולהגדיר יחד את הדרך למימוש החזון המשותף.
שנדע בשורות טובות ושבת של שלום 🇮🇱💞

לעילוי נשמת חממה בת בדרה. יהי זכרה ברוך 🙏🏼

לעילוי נשמתם של כל חללי מלחמת "חרבות ברזל" האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם המלא והבריא של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל אזרחי ותושבי ישראל. אמן כן יהי רצון.

חומש בראשית- פרשת ויצא- מה הקשר בין תפילה לסולם?

Photo by Armand Khoury on Unsplash

השבוע פרשת ויצא שהיא הפרשה השביעית בספר בראשית, והיא מתארת את קורותיו של יעקב אבינו משעת צאתו במקלו בעוני ובחוסר-כל כגולה ופליט מבית אביו, עד הגיעו אל חרן. בעצתה של רבקה, אמו, ובברכת יצחק, אביו, יוצא יעקב אל משפחת דודו, לבן.
עשיו, אחיו של יעקב, כועס עליו ומתכוון להורגו לאחר שלקח ממנו את ברכות הבכורה, ולכן יעקב נשלח לחרן. מתוארת התמודדותו ושהותו בבית לבן הארמי הרמאי, נישואיו ללאה ולרחל, שתי נשותיו, ובעקבותיהן גם לבלהה וזילפה, הולדת ילדיו ועד לשיבתו לארץ ישראל.
בדרכו לחָרָן יעקב ישן בשדה וחולם חלום. כאשר אדם עומד על סולם כמו בחלום 'סולם יעקב', הוא איננו עוצר באמצע אלא מתקדם בתנועת עלייה או ירידה. כך גם בחיינו. המסר ליעקב הוא כי היציאה ל"עולם הגדול", מבית הוריו לעבר חיים עצמאיים, מבטא מצב שבו יש תנועה מתמדת למעלה או למטה.

וכך מסביר הרב חגי גרוס, "סולם יעקב"
"יעקב בורח מאחיו עשיו והולך אל הלא נודע. בלילה הראשון מחוץ לבית הוא חולם: "וַיַּחֲלֹם וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱ-לֹהִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ".
חז"ל לימדו אותנו בגמרא "שאין מראים לו לאדם [בחלום] אלא מהרהורי ליבו" (ברכות נה:). יעקב נמצא כרגע בנקודת שפל. הוא נמלט על נפשו, ללא בית חם ומגונן, ללא משפחה, ללא וודאות מה ילד יום. יש לו שאיפות גדולות, אבל הלילה חשוך ואין אור בקצה המנהרה. החלום משקף את הרהורי ליבו, את השאיפות הכמוסות. יעקב מבין שכרגע הוא נמצא על הקרקע מכוסה בחול, מוקף באבנים, אבל השאיפות שלו הן בשמים. לצמוח לטפס להגיע מעלה מעלה.
הבחירה בסולם אינה מקרית. סולם הוא משל לעליה הדרגתית, לטיפוס עיקש אך עקבי, לחריקת שיניים עם כיוון ברור. מלאכי האלוקים העולים ויורדים בסולם מביעים את החששות של יעקב: יש כאלו העולים אולם יש כאלו אשר יורדים. בכל טיפוס עלולה להיות נפילה. יעקב מודע לכך שהכיוון הכללי הוא למעלה, אך הוא יודע כי יתכנו עיכובים. יתכנו מחסומים ותיתכנה גם נפילות. כל זה לא משנה כל עוד הכיוון הכללי הוא למעלה.
ה"שפת אמת" מחדש דבר נפלא, האדם העולה למעלה לא נשאר אותו אדם. הוא משתנה עם כל שלב בעליה והשינוי הזה בכוחו להביא את האדם לגבהים אדירים…"

בכל אחד מאיתנו יש משהו מחלומו של יעקב, כולנו חולמים להגיע רחוק, גבוה. בימים אלו, כאשר חלומות רבים התנפצו לרסיסים, עדיין בין כולנו מסתובב לו 'יעקב' עם סולם על הגב ומתחנן בפנינו אל תפסיקו לחלום תמשיכו לשאוף תמשיכו להתקדם. כל כך הרבה אנשים טובים מעניקים, מסייעים תומכים, ומרימים את כולנו מעלה.
החולם הגדול היה הרצל. על אף האכזבות שנחל בדרך, היה הרצל משוכנע כי חזון המדינה היהודית יתגשם, וכך אמר-"דבר מופלא הוא שאנו היהודים חלמנו את החלום המלכותי הזה במשך כל הלילה של תולדותינו. עתה מאפיר היום. אין אנו צריכים אלא להעביר את השינה מעל עינינו, למתוח את איברינו החסונים, ויש בידינו להפוך את החלום למציאות" (בפני עם ועולם, 1896).
ואומנם, זכינו להקים מדינה עצמאית ריבונית והפכנו את החלום למציאות אך במקביל אנו מתמודדים עם אינספור אתגרים ומשברים. בפרט בימים אלו, אנו מדינה ועם הנלחמים על קיומם. אנו חווים חוסר ודאות, תחושת כאוס וחוסר אונים מול כוחות גדולים מאתנו שפועלים לגמרי במנותק מהמציאות בה היינו רוצים לחיות. השבר החברתי, הכלכלי, הביטחוני והפוליטי העמיקו. ולכן, דווקא היום, הפעולות שלנו חשובות מתמיד. מרגש ומעצים לראות כיצד העם שלנו כולו מגויס למלחמה אם בשדה הקרב בחזית ואם בעורף במתן אספקה, בישולים, קטיף, הסעות וכ"ו, והכל בהתנדבויות מעוררות השראה. רבים מאתנו נאחזים גם בתפילות וזעקות לשמים שישיבו את החטופים בריאים ושלמים, שהחיילים והחיילות יצאו לשלום וישובו לשלום, בריאים ושלמים, ולרפואתם השלמה של כל הפצועים.

מסביר הרב שמואל רבינוביץ- "תפילת ערבית"
"חכמי המדרש מצאו בתחילתה של פרשה זו רמז לתפילת ערבית, אותה חידש יעקב בדרכו לחרן. תפילת ערבית היא תפילה שנאמרת בשעות הערב, לאחר שהחשיך היום. לא במקרה תלו חכמים את חידושה של תפילה זו ביעקב, ודווקא ברגעים אלו, כאשר יעקב עושה את דרכו מבית אביו לחרן…
התפילה השלישית, תפילת ערבית, נאמרת בלילה. הלילה מבטא מצב של חושך, של ספק וטשטוש. בלילה האדם מתכנס אל תוך עצמו והפעילות האנושית מתמעטת. כאשר האדם שרוי בחושך, פנימי וחיצוני, הוא עשוי לתהות: האם החושך הזה ייפסק? האם בסופו של הלילה יאיר היום?
זהו מצבו של יעקב. הוא בורח מבית אביו, כאשר איננו בטוח כלל שאי-פעם יוכל לחזור לשם. אחיו הגדול והחזק, עשיו, זועם עליו וממתין להזדמנות להורגו. הוא נמלט אל מקום בלתי ידוע. שם, הוא יודע, הוא יחפש אישה להינשא לה, ומי יודע האם יעמוד במשימה זו. וגם אם ימצא, יהיה עליו להתחיל את חייו לבד, ללא כל תמיכה משפחתית וחברתית, ולבנות את ביתו בארץ לא מוכרת.
יעקב נמצא כעת במצב של חושך. השמש ששקעה ונעלמה ממחישה לו את מצבו הקיומי. הוא תוהה על דרכו, להיכן הוא ממשיך מכאן, ואיננו יודע מה צופן לו העתיד. מתוך עמדה זו הוא יוצר תפילה חדשה, תפילה שמבטאת את מצוקת האדם השרוי בחושך.
אדם השרוי בחושך, לפעמים איננו מוצא בעצמו את הכוח להתפלל. מי שומע אותי, ולמה מגיע לי, והאם קיים מוצא ממצב זה. יעקב מלמד אותנו שאין מצב שבו אין משמעות לתפילה. אין רגע חשוך מדי שממנו אי אפשר לצאת. תפילת ערבית היא תפילה של תקווה, של אמונה…"

בימים טרופים אלו, כוחה של התפילה ברורה. בעל הסולם, הרב אשל"ג, והמטפלת ימימה אביטל מסבירים כי ההרגשה שהגענו לקרקעית החשכה, הגענו ממש לקצה, זה ביטוי לחיסרון בשיאו שפוגש את הרצון לגדול מהמשבר. כלומר, ניתן לייצר מהפך. מהחושך הזה שמעורר בנפשנו סערת רגשות ומאיים להציף ולשאוב אותנו, ניתן לעורר את ההכרה שלנו לכוח מהותי הטמון בתוכנו.
ההנחת יסוד, מסבירים הרב אשל"ג וגם ימימה, שהאדם הוא טוב ורצונו להטיב עם עצמו ועם הזולת, מה שמסביר את כל העשייה החברתית המרגשת והיוצאת דופן בימים אלו של המלחמה. זו המהות שבאדם, הנקודה הפנימית, שבאמצעותה אנו יוצרים קשר עם הטוב שלא תמיד גלוי ואף נשכח. האמונה בטוב מרגיעה את הנפש ומחזקת את רוחנו בהתגברות על החשכה בימים אלו. החיבור לטוב משריש בנו שמחה ואנרגיות לפעול. והחיזוק הזה מאפשר לנו לשלוח ולהפיץ אנרגיות של אור שהן כה חשובות ומשמעותיות במלחמה זו כנגד אויב שאיבד צלם אנוש וכולו חשכה ורוע בהתגלמותו.

וכך שיתף ויקטור פרנקל-
"אנחנו שהיינו במחנות ריכוז, זוכרים את האנשים אשר היו עוברים בצריף לצריף כדי לעודד רוחם של אחרים, כדי לפרוס להם מפרוסת לחמם האחרונה. אולי הם היו מעטים אך די בהם להוכיח, כי אפשר ליטול מן האדם את הכל חוץ מדבר אחד: את האחרונה שבחירויות אנוש – לבחור את עמדתו במערכת נסיבות מסוימות, לבחור את דרכו. ותמיד היו הזדמנויות לבחירה. יום יום, שעה שעה, נקראת לחתוך הכרעות, הכרעות שקבעו, אם תיכנע או לא תיכנע לכוחות שאיימו לשלול ממך את עצם יישותך, את חירותך הפנימית…"

החיים שלנו דינמיים, וממילא אנו רואים ומדמיינים את עצמנו עומדים על "סולם", עולים, יורדים ובתקווה שוב עולים. מאחלת לנו שנהיה בשאיפה מתמדת מעלה לעבר עוד צעד בסולם, למרות ואף על פי הזוועות והחשכה שאנו נאלצים לחוות, שנמשיך להיות שם אחד עבור השנייה, להגשים חלומות של צמיחה והתפתחות, ושנצליח לעלות ולהתקדם לחיים מלאים וגדושים באור. אמכי"ר.

שבת שלום💞

לעילוי נשמתם של כל חללי מלחמת "חרבות ברזל". יהי זכרם ברוך.
ולרפואתם המלאה של כל החיילים/החיילות והפצועים/הפצועות, ליציאתם לשלום ולחזרתם לשלום של כל חיילים/חיילות צה"ל, לשובם המלא והבריא של כל החטופים במהרה בימינו, ולביטחונם של כל תושבי ישראל. אמן כן יהי רצון.

חומש בראשית- פרשת נח- חמאס בדורותינו וצדיקים רבים מתגלים באחדותנו

Image by KATHRYN ROZIER from Pixabay

השבוע פרשת נח שהיא הפרשה השנייה בספר בראשית, והיא מספרת לנו שהעולם הפך להיות מושחת ובני האדם נהגו ברוע וברשעות- "(ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו… (יא) וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס… (יג) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְנֹחַ קֵץ כָּל-בָּשָׂר בָּא לְפָנַי כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם וְהִנְנִי מַשְׁחִיתָם אֶת-הָאָרֶץ." (בראשית פרק ו').
ה' מחליט להביא מבול על העולם ולהשמידו בעקבות השחיתות ו-"רק רע כל-היום". בנוסף, ה' מצווה על
נח לבנות תיבת עץ. מבול הגשם נמשך ארבעים יום, והשהות הכוללת בתיבה היא שנה. במשך המבול נכחדו כל האנשים ובעלי החיים שהיו בארץ. המבול מחריב את העולם. רק אלו שנכנסו אל התיבה ניצלו- נח, אשתו, שלושת בניו, שם, חם ויפת, ונשותיהם, יחד עם כל בעלי החיים שנכנסו לתיבה.

בסיומה של פרשת נח יש את סיפור מגדל בבל. יחודו של הדור ההוא היה באחדותו שהתבטאה בכך שהייתה להם שפה אחת ויחידה. לאחר השואה, הסביר הרבי מליובאוויטש זצ"ל,  "כשאנו בוחנים את מטרת הקמת העיר והמגדל, אנו רואים כי בוני המגדל היו מעוניינים במטרה אחת בלבד, פרסום ושימור שמם, האדרה עצמית בלבד. הם היו מאוחדים למטרה אחת, אך לא הייתה זו מטרה נעלית ומרוממת.. אחדות שכזו, סופה להתרסק. אם אין לבני האדם אידיאל נעלה ורוחני, אם האנשים פועלים מסיבות אנוכיות בלבד, לא רק שהדבר לא יאחד אותם אלא בסופו של דבר אף יגרום להם לפירוד גדול יותר כפי שאירע במגדל בבל.
"כך גם אנו" סיים הרבי את דבריו. "אנו נמצאים בדור שבונה את העולם מחדש אחר החורבן האיום שהמיטה השואה עלינו. עלינו להתאחד, עלינו לבנות מחדש, אך אנו חייבים ליצוק את הרוחניות ואת האלוקות בתוך הבניה מחדש, אחרת לא תהיה זו אחדות אמיתית."

המלחמה בימים אלו, מלחמת "חרבות ברזל", תפסה את כולנו בהפתעה. המראות קשים, אזרחים רבים נעקרו מביתם, חוו תופת שלא תתואר ומדינת ישראל כבר לא תהיה כמו שהייתה. אחת מנקודות האור בחושך הגדול שפקד את מדינת ישראל היא פעילות העורף, הרוח ההתנדבותית שהציגו אזרחים פרטיים וגם מספר לא מבוטל של חברות, עמותות וארגונים שנרתמו באופן מיידי למלא את כל צרכיהם של מפוני יישובי עוטף עזה ואת החוסרים של החיילים בחזית.
מה זו הרוחניות והאלוקות שעלינו ליצוק, ומה משמעותן? בנוסף, עיסוק בדמותו של נח מעלה תהיות נוספות, האם היה צדיק גדול, או צדיק רק בהשוואה לבני דורו ("בדורותיו")? האם ניסה להציל את בני דורו, או שהיה אדיש לגורלם? על פי ויקיפדיה, "צדיק הוא אדם המתנהג על פי הצדק והמוסר. לרוב נעשה שימוש בתואר זה כדי לציין שמדובר באדם מורם מעם, הפועל לפנים משורת הדין והנהגותיו נעלות מהסטנדרט החברתי." נראה שמאז השבת של ה-7 באוקטובר 2023, זכינו לראות ולחוות בדורנו צדיקים רבים מסביבנו, ולא רק נח יחיד.
 יש מפרשים שיבארו את המילה, "בדורותיו" בפשטות לשבח. כלומר, הבהרה הבאה להעצים את נח ולומר שהוא היה צדיק אפילו בדור הזה ולבטח בולט בדורות אחרים. נח לא איבד את מצפונו הפנימי, נח שמר על ערכיו ונותר צדיק למרות הסדום והחמס ששכן סביבו.
לעומת זאת, רש"י מביא פירוש נוסף מהמדרש והתלמוד, כי התורה באה לסייג את גדלותו של נח ולומר שהוא היה צדיק רק בדורותיו, דרישה לגנאי. הוא היה גדול רק ביחס לדור שלו. ובמושגים של אנשים גדולים וצדיקים באמת, נח לא היה נחשב לכלום.

שואל הרב שניאור אשכנזי,"…כאן עולה תמיהה כפולה:
א. למה? מדוע לקלקל? הרי החכמים הללו לא חיו בדורו של נח ולא הכיר אותו באופן אישי, ומדוע לקחת ממנו את חזקת הכשרות ולטעון שהיה צדיק רק בדורו?
ב. יתירה מכך: איזו מטרה ויעד חינוכי יש לתורה בכך שהיא מצמצמת וממעיטה את צדקותו של נח?
נראה שהתורה רוצה ללמד אותנו משהו על "צדיקים" ועל "צדקות". חשוב להקשיב למסר הזה, כי "ועמך כולם צדיקים" וכולנו מחפשים את הדרך לעשות את השנה הבאה טובה וצודקת יותר. התורה מתארת כי אבא של נח, למך, בחר לקרוא לו בשם היפה הזה, משום שצפה לו עתיד מזהיר:
בראשית ה,כט: ויקרא את שמו נח, לאמור: זה ינחמנו ממעשנו ומעיצבון ידינו מן האדמה אשר אררה ה'. רש"י: נח הוא מלשון נחמה ומלשון מנוחה
נראה כי הגרסא הראשונה של בני האדם פישלה בענק, עד שה' נאלץ להשמיד את פס הייצור הזה ולהתחיל הכול מחדש. מה שקרה בכמה מילים הוא, שהעולם לא עבד. המערכת הפסיקה לתפקד. אנשים חיו בצורה מושחתת ומופקרת כל כך, עד שלא היה אפשר לחיות כאן… מדרשי התורה מאריכים לתאר, איך העולם הפך להיות מקום שבו הכול מותר והחזק שורד. החזקים גזלו את הנשים מידי החלשים וגנבו רכוש זה מזה… האם אפשר להמעיט בערכו של אדם כזה? לחיות בזמן ותקופה שהכול מותר ואפשרי – ועדיין להישאר צדיק שלם? יתירה מכך: נח לא שמר רק על גדלותו האישית, אלא אף גידל משפחה יפה בתנאים כאלו… במיוחד לפי הדגשת הרמב"ם בהלכות דעות פרק ו, על כך שהאדם הוא יצור "חברתי" ומושפע באופן עמוק מחבריו… מהי הסיבה, אם כן, שהתורה רואה צורך להוסיף 'כוכבית קטנה' על יד השם של נח ולהדגיש כי הוא אמנם היה צדיק נפלא – אבל לא זה הצדיק שחולמים עליו! ובקיצור: מה לא נוח בהתנהגות של נח?

מה שומע נח?
נח שומע מהקב"ה שהוא עומד להחריב את העולם כולו ולהציל לתחייה רק את נח ובניו. מה נח מגיב על הבשורה הנוראה? כלום, הוא לוקח פטיש לבנות את התיבה. אך איפה הזעקה? איפה הזעזוע על מילוני בני אדם שייחנקו במים?
הרעיון הוא, שישנה ערבות הדדית בין בני האדם בכלל ובין עם ישראל בפרט. אנו לא חיים כאן כאנשים יחידים, נפרדים, אלא כולם מפליגים בספינה אחת וערבים שנעשה את עבודתנו. לכן, היהדות אינה מכירה במושג "זבש"ו", זאת הבעיה שלו, אלא הבעיה של הזולת היא גם הבעיה שלי.
והנה נח, שומע מהקב"ה, שהעולם עומד להיחרב ולקום מחדש מזרעו שלו, והוא אפילו לא מצייץ. "נו שוין, יהיו פחות כמה רשעים בעולם"… לכן מדגישה התורה, שאף שנח היה צדיק תמים ונפלא, אך אין זאת דמותו של הצדיק הרצויה. צדיק אמיתי לא רק שורד בעצמו, אלא מחויב אל הסביבה שלו. הוא לא רק לא לומד מהרשעים, אלא עושה הכול להשפיע עליהם את הטוב שלו…
הרבי הביא כמה פעמים וארט של הבעל שם טוב על הפסוק "צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה". יש צדיקים שהם בבחינת "ארז", הם מרשימים ומעוררים יראה, אך הם אינם נותנים פירות. הם אינם מועילים לסביבה שלהם. אך יש צדיקים שהם בבחינת "תמר", הם משפיעים את הטוב שלהם גם סביבם. הצדיק המושלם הוא זה שמשלב הן את התועלת של התמר והן את היופי האישי של הארז. הוא מצטיין הן בין אדם למקום והן בין אדם לחברו… וזאת הסיבה, מסביר הרבי, שיש דורשים את נח לגנאי: …כדי ללמד הוראה ברורה כיצד ראוי לנהוג.
נסיים בנקודה מעוררת, המובאת דווקא בספר לא חסידי: ה"משך חכמה" מבאר כי מן הסתם, כוונתו של נח הייתה לטובה. הוא רצה כנראה לשמור על מעלתו הרוחנית וטהרתם של בני ביתו, וחשש כי ההתקרבות לרשעים, תפגע בחוסנם הרוחני. אולם כאן מוצאים בתורה נקודה מעוררת מחשבה:
לפני המבול, נח נקרא בשם "צדיק תמים", אך אחרי המבול, הוא מתואר בתורה בשם פחות: "ויחל נח איש האדמה". כאילו מדובר בסתם "פלאח", עובד אדמה. ואילו אצל משה רבנו מוצאים את ההיפך הגמור: בתחילת דרכו הוא מתואר כ"איש מצרי" ואילו ביום האחרון שלו, הוא מתואר בכינוי הנעלה שנאמר אי פעם על אדם: "איש האלוקים". ללמדך כי לא מפסידים מהתמסרות לזולת. אדרבה, כאשר אדם עוסק בנתינה רוחנית, מוחו וליבו נעשים זכים אלף פעמים ככה והוא הולך ומתקדם למדרגות שלא היה מגיע אליהן בלעדי זה."

ימים לא פשוטים עוברים עלינו, ועל העם שלנו. ולכולנו יש מישהו או מישהי שאנחנו מכירים ודואגים להם, ואנו משתדלים להיות בעשייה מטיבה ומחזקת. בשבועיים האחרונים חוקי המוסר של האומה שלנו זועקים ומבטאים את כוחנו שהוא לגמרי באחדותנו. הערבות ההדדית התבטאה במיזמים אינסופיים של עשייה, נתינה והענקת סיוע, מצרפת מטה דוגמאות לחלק קטן מכלל העשייה. יש לנו עם נפלא ומרגש שהוכיח כי החמאס השוכן מסביבנו למרות האכזריות והרוע בהתגלמותו, לא ישבור ולא יחליש אותנו. אין עוד עם שיודע לבטא ערבות הדדית ומסירות אין קץ לזולת.  
מח"ט גולני, אלוף-משנה יאיר פלאי, מתאר- "הכאב גדול, איבדנו לוחמים גיבורים שלחמו בחירוף נפש עד הכדור האחרון ומנעו בגופם פגיעה קשה יותר באזרחים" הלוחמים המשיכו ליישובים וניהלו קרב בלימה. הייתה גבורה של לוחמים ומנענו נזק יותר גדול, ומצד שני במשימה שלי כתוב לי שאני צריך להגן על יישובים והם בסוף חטפו, מבחינתי נתחקר, נלמד ונשתפר מזה." החיילים והן האזרחים מעוררי ההשראה, גילו ומגלים מנהיגות ואומץ לב הנוטעים בליבנו תקווה לעתיד טוב יותר. אמן כן יהי רצון.

בשורות טובות ושבת שלום💞



עם ישראל חי! לפניכם רק קומץ מהמיזמים שקמו בשבוע וחצי האחרונים לסייע בעת הזו-
תאטרון אלמינא– הצגות דו לשוניות לילדים ונוער, פעילות הפוגה לקהילות.
בקשות לתרופות– קבוצת ווטסאפ לפרסום בקשות לכל מי שזקוק למרשם או תרופה ומתקשה להשיגם.
בית ישראלי– פלטפורמה לבתים מארחים, אתר המחבר בין מארחים למתארחים.
אוזן ללב– תמיכה נפשית, קו תמיכה נפשית ללא עלות. ניתן לבקש גם שיחת וידאו.
מיזם עזרה וליווי להלוויה ושבעה– בדרכם האחרונה- חללי חרבות ברזל- אתר שהוקם במטרה לרכז מידע על כלל החללים, מועדי הלוויה, מיקומי השבעה, במטרה לחלוק להם כבוד אחרון.
טובול– מערך הסעות כללי, הסעות לשלל צרכים- הובלת מזון, הסעה למילואים, לבית  חולים וכ"ד.
אתר המציע קבצים להורדה והדפסה של פוסטרים עם תמונות ושמות החטופים והחטופות להפצה ברחבי העולם.
קו סיוע ומוקד נפשי באמהרית ועברית.
החמ"ל למען אנשים עם מוגבלויות– לאלו שנפגעו מהמלחמה וזקוקים לסיוע.
ילדים מיוחדים – עמותת עדי מציעה מגוון פתרונות ותמיכה למשפחות לילדים עם מוגבלויות. הסיוע ניתן ללא תשלום ובכל שעות היום. בנוסף ניתן להצטרף למיזם "אירוח מיוחד למשפחות מיוחדות" קבוצת פייסבוק זמנית שפתחה העמותה בשל המצב הביטחוני. הקבוצה משמשת פלטפורמה לחיבור בין משפחות המבקשות לצאת למקום שקט ורגוע לבין משפחות שמציעות את ביתן לאירוח.
טקסטיל מוצרי היגיינה – ליאור כהן סמנכ"ל מכירות ערד טקסטיל: "עם תחילת הלחימה וההבנה של המצב בשטח פתחנו חמ"ל לטיפול בבקשות רבות לתרומות אותן קיבלנו ממגוון מועצות אזוריות המארחות את המפונים ומאנשים פרטיים. בעיקר נוצר צורך במגבות, מצעים ושמיכות וכן מוצרי היגיינה. עד היום תרמנו למעלה מ-20 אלף פריטים ואנחנו מוצפים בפניות וחוזרים לכל אחד במהירות האפשרית. בנוסף לאחר פנייה של הורים רבים לחיילים שרצו לצייד את ילדיהם לרגל הגיוס למילואים מהרגע להרגע פתחנו מספר מצומצם של חנויות (דימונה, פתח תקווה, עפולה, טבריה, עכו ומעלות) שיציעו מגוון פריטים במחירי עלות לטובת הצטיידות לכל מי שצריך".
אוכל לפצועים – עשרות עובדי תנובה מתנדבים מתחילת השבוע בחלוקת מוצרי חלב עבור חיילי צה"ל ולמען הפצועים ומשפחותיהם בבתי החולים.
ריכוז טכנולוגי – למעלה מ- 150 עובדי חברת ההייטק מאנדיי מסייעים בריכוז היוזמות האזרחיות בעורף ובבניית תשתית טכנולוגית נגישה כדי לאפשר סיוע יעיל וממוקד. חיבורים בין משפחות מהדרום ומשפחות מארחות מכל הארץ, חיבור מתנדבים למערך לקיחת דמים וטיפול במנות דם, סיוע לחמ"לים וביוזמות אזרחיות נוספות, תמיכה במשפחות הנעדרים, השלמות ציוד לוגיסטי, טרמפים לחיילים, סיוע למשפחות מילואים וחיבור אזרחים עם גופי חירום והצלה שונים.
מוצרים חיוניים – קניון הזהב בראשל"צ בשיתוף ועמותת שניר, פתחו במבצע מיוחד לאיסוף תרומות ומוצרי בסיס למען תושבי הדרום והלוחמים.
ללא ריבית – בנק דיסקונט מודיע על הקלות שיסייעו ללקוחותיו בתקופה הקרובה.
בחזרה מחו"ל – לשכת סוכני הביטוח משיקה קו חירום לייעוץ והכוונה עבור ישראלים שרכושם נפגע או ישראלים ששוהים בחו"ל ומעוניינים לשוב ארצה.
עוצרים חיובים על בידור – סלקום מעדכנת כי תעצור את חיובי הטלוויזיה והאינטרנט לכלל לקוחותיה תושבי הדרום שפונו מבתיהם עקב המלחמה. ההקפאה תתבצע באופן אוטומטי לחודש הקרוב.
ציודי, תרופות ודיור – חברת מובילאיי יוצאת בתוכנית סיוע לנפגעי המלחמה ותתרום סכום של כ-5 מיליון שקלים שיוענקו לארגונים ללא כוונת רווח אשר פעילותם ממוקדת במציאת קורת גג לתושבי קו הלחימה הזקוקים לדיור חלופי, סעד תרופות והשלמת ציוד חסר.
ממתיקים לחיילים – גלידה רשת הגלידריות "GOLDA" מוציאה בכל יום מהמפעל בכפר ויתקין ומהסניפים הפרוסים ברחבי הארץ. משאיות תרומה של גלידות ומוצרי שוקולד ומחלקת לחיילים ומילואימניקים הנמצאים בבסיסי צה"ל שונים בדרום. בימים קשים אלה אנו עושים כל שביכולתנו להעלות את המורל בקרב לוחמינו שבשטח ואזרחי הדרום. אם ידוע לכם על מקומות נוספים (בי"ח, בסיסים, שטחי כינוס, מפוני העוטף) שנוכל להגיע לשמח ולהעלות את המורל, אנא צרו עמנו קשר.
חברת HOT מודיעה על פתיחת מגוון ערוצים ותכנים חדשים ללקוחותיה ללא עלות.
מצדיעים למד"א לשכת סוכני הביטוח מתגייסת לטובת גיוס כספים לרכישת 4,000 ערכות חירום לצוותי למד"א הפועלים תחת אש.
מחמם את הגוף ואת הלב – דלתא תרמה ותורמת עשרות אלפי מוצרים לחיילים מתחילת המלחמה ונמצאת בקשר רציף עם המלונות אליהם הגיעו מפוני הדרום, על מנת לתרום ולעשות ככל הניתן.
בית ישראלי – חברת אברא השיקה את פלטפורמת "בית ישראלי". הפלטפורמה מאפשרת חיבור והתאמה בין משפחות שמחפשות פתרונות אירוח לתקופת המלחמה, למשפחות מארחות או לבתים הפנויים לאירוח. יחודיות הפלטפורמה הינה ביכולת התאמה בין המארח למתארח על פי צרכים מוגדרים.
אוכל של בית – מרכז הבנייה הישראלי בשיתוף עמותת מאורות נתן פתחו בית חם לחיילים בעיר נתיבות על מנת לספק ארוחות חמות לחיילים בכל רחבי העוטף. מדי יום מגיעים לבית החם מאות מתנדבים מכל רחבי הארץ בין אם חרדים, חילונים, אנשי מכינה, ימנים או שמאלנים נשים וגברים – כולם עובדים יחד ובמלוא המרץ על מנת לספק ולשנע לכל רחבי העוטף שלוש ארוחות ביום.
מנות לקראת הקרב – אלוניאל בע"מ, זכיינית מקדונלד'ס ישראל, תורמת מידי יום, מאז פרוץ המלחמה, אלפי ארוחות בחינם לחיילים, כוחות הבטחון וההצלה, תושבי העוטף ובתי החולים, בשווי של 5 מיליון שקלים. סה"כ מתכננת הזכיינית לתרום 100,000 ארוחות. בנוסף, הרשת מציעה בכל סניפיה 50% הנחה לכל כוחות הביטחון וההצלה במדים.

חומש בראשית- פרשת בראשית- חזרה בזמן

Image by Bruno from Pixabay

השבוע אותגרתי במיוחד לכתוב. אומנם אנחנו מתחילים את הלימוד של החומש מבראשית, וזו השנה השביעית לפרויקט פרשת השבוע אך ישראל, מדינתנו, נמצאת כעת בשעת צרה אמיתית. מרצחים שפלים חסרי צלם אנוש חדרו לשטחנו, אנסו, רצחו וחטפו קשישים, נשים, ילדים ותינוקות בביתם. לא מדובר בשדה קרב ובהתעמתות בין צבאות, אלא בפעילות טרור מזוויעה בארצנו היחידה, שכל בר דעת הזדעזע ממנה.
אז מה כותבים כשכולנו כואבים ואבלים; חווים אסון שהאמנו שכבר לא יקרה לנו, בטח לא בסדר גודל שכזה. בדיוק חמישים שנה אחרי אסון מלחמת יום כיפור. ועתה, היקרים לנו מכל עדיין מצויים בחזית, ויש הרבה אי בהירות, וכן, גם הרבה חששות. יחד עם זאת חשוב לי להדגיש כי "עם הנצח לא חושש מדרך ארוכה." עם ישראל, עם נדיר ויפה. והשבוע זכינו לראות את הביטויים לכך, תרומות במיליונים, מזון, ציוד, סיוע נפשי ורפואי, מקום מגורים חלופי, רכבים המשנעים באומץ את כל הטוב הזה שנאסף ליעדים השונים ברחבי הארץ ועוד. לאחר תקופה כה ארוכה של מחאה שהובילה אותנו לפירוד, עם ישראל מתאחד ונמצא שם כל כולו עבור תושבי עוטף עזה, חיילי צה"ל ונפגעי המלחמה. והכל יוזמות פרטיות, פשוט מרגש ומעורר השראה.
פרשת בראשית עוסקת בסיפורי הבריאה וראשית האנושות וכלל הנבראים. הבריאה החלה באור שכולו תקווה, ולאחר השלמת יצירת התשתית ובריאת בעלי החיים בורא האל את האדם בצלמו ומפקיד אותו על הבריאה כולה.

אייל חסאן, מנהל בית ספר באשקלון מחדד,
"הבה נתעכב קמעא במושג "צלם אלוקים" – הפרשן עובדיה ספורנו (1550-1475, איטליה) מסביר כי ייחודיות האדם כנברא בצלם האל הנה ביכולת הבחירה החופשית "הצלם האלוקי הוא הבחירה החופשית". מעבר לפירושים הנ"ל ברור שבריאת האדם בצלם אלוקים כמו גם הציווי "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" מטילה עליו שליחות גדולה, המקפלת בתוכה אחריות רבה. כך גם אומר רבן גמליאל (אמצע המאה ה-1 התחלת המאה ה-2) לתלמידיו, "כמדומין אתם ששררה אני נותן לכם? עבדות אני נותן לכם!" כל אדם, כל מנהיג חייב לדעת כי כל מסע, כל שליחות טומנים אחריות, ואת זה שכחו אדם וחווה אז, וגם היום בני האדם וחלק ממנהיגנו שוכחים זאת. דוגמא אישית? רק המלצה. משמעת ואחריות? לא תמיד… " במילים אחרות, "אייכה?" מהדד ביתר שאת. ומה שעוד ברור שהאויב המדובר איננו בנאדם, אלא מפלצת נחותה ופרימיטיבית שאפילו לכנות אותה חיה פוגע בבע"ח.

פרשת בראשית מתחילה בהפרדה בין אור לחושך, הכוונה כמובן היא לא רק לאור הפיזי שמאיר לנו את הדרך אלא מדובר גם באור הרוחני. תודעתנו הרוחנית עוזרת לנו להימנע מלמעוד באתגרי החיים. האור כמייצג את האמת, את הערכים הנצחיים, את הרוחני שמתעלה מעל עולם החומר, השגרתי, והחולף. השבוע לצערנו, חווינו בעוצמות את האפלה והחשכה של אותם בני עוולות המכונים 'חמאס'. בשבת בבוקר7 באוקטובר 2023, שמחת תורה תשפ"ד, אירעה מתקפת פתע על ישראל שביצע ארגון הטרור חמאס. בעקבותיה נכפתה על מדינת ישראל מלחמת 'חרבות ברזל'. מתקפת הפתע כללה טבח ביישובים וקיבוצים רבים בעוטף עזה, טבח המונים במסיבה ליד רעים, והתקפות אכזריות על מוצבים צבאיים. מלבד הטבח, חטפו המחבלים מעל מאתיים בני אדם (עדיין לא ברור בכמה חטופים מדובר), חלקם חיילים ורובם אזרחים, גברים, נשים, ילדים וזקנים, בחלקם בעלי אזרחות זרה ממדינות שונות.

מסביר לנו ראובן (רובי) ריבלין, נשיאהּ העשירי של מדינת ישראל "כאשר אלוהים אומר "יהי אור", הוא איננו מגרש את החושך. הוא מבדיל בין האור ובין החושך, לאור הוא קורא יום, ולחושך הוא קורא לילה. לא את האור מבקש מאיתנו התנך. התנך דורש מאתנו את הטוב, את המוסרי ואת הצודק. התנך מחפש את האדם הבוחר בכל יום. את האדם המתמודד עם הקושי, עם הרוע, ויכול לו…"

אז מה עושים כשנלחמים באפלה, ביצורים ללא ערכים הממוקדים בכוח המתבטא ב-הרג, הרס וחמס?

הרב ד"ר יונתן זקס מסביר,
"סיפור בראשית יצר דרך חדשה של חשיבה על העולם. בעולם העתיק של המיתוס, כמו גם בעולם המודרני של המדע, נודע מעמד מרכזי לרעיון הכוח, העוצמה, האנרגיה. וזהו הדבר שחסרונו מהדהד בפרק א' של ספר בראשית. אלוהים אומר "יהי" – ויש. שום דבר אינו מסופר פה על כוח, התנגדות, כיבוש או משחק כוחות. במקום כל זה, מילת המפתח של הסיפור, המופיעה בו שבע פעמים כדרכן של מילות מפתח בתורה, היא מילה לגמרי בלתי צפויה. המילה היא "טוב".
"טוב" היא מילה מוסרית. התורה אומרת לנו בפרקה הראשון דבר רדיקלי. משמעות המילה "תורה" היא הדרכה, הוראה – והמציאות שהתורה משמשת לה מדריכה ומורה היא מציאות מוסרית ואתית. השאלה שספר בראשית מבקש לענות עליה איננה "איך נוצר העולם?" אלא "איך אם כן ראוי שנחיה?". זהו שינוי הפרדיגמה המשמעותי ביותר שהתורה מחוללת. העולם שאלוהים ברא ושאנחנו מיישבים אינו סובב סביב כוח ושליטה אלא סביב האבחנה בין טוב ורע. לראשונה, הדת נעשתה אתית. אלוהים מתעניין בצדק, ברחמים, בנאמנות, בחסד, בכבודו של הפרט ובקדושת החיים… "
לשום טקסט אחר לא הייתה השפעה גדולה מזו על מחשבת המוסר, ושום ציוויליזציה אחרת לא אחזָה בחזון נשגב יותר על אודות מה שנקראנו להיות."

השבוע גם למי שהיה ספק, לא נותר ספק, ראינו את פרצופו האמיתי, המושחת והנתעב של האויב שחי לצידנו, החמאס ואת חזונו שאיננו כולל טוב או רע, אלא רק רוע בשיא התגלמותו. עזה ניתנה להם כתוכנית מקדימה להשכנת שלום, וכל מה שהם יצרו בכל התקופה הזו כולל הרס, אכזריות בלתי נתפסת, תלות כלכלית, נחשלות בהגדרה.
בימים אלו כשכל עם ישראל עסוק בעשייה ותרומה אני רוצה להודות על הזכות להיות חלק מהאומה הנפלאה הזו שמצליחה לתפקד באופן מעורר השראה ובאומץ לב גם כשהמנהיגות והכנסת כולה מדדה מאחור. אולי זה נובע בעיקר מתוך ההבנה שלנו האזרחים, אין משמעות לכוח, יוקרה ופרסום. אנו מבינים שאין לנו מדינה אחרת, אין לנו מקום אחר, זה ה-בית שלנו. אנו נלחמים על הבית שלנו!

"אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם, צוּר יִשְׂרָאֵל וְגוֹאֲלוֹ, בָּרֵךְ אֶת-מְדִינַת-יִשְׂרָאֵל, רֵאשִׁית צְמִיחַת גְּאֻלָּתֵנוּ. הָגֵן עָלֶיהָ בְּאֶבְרַת חַסְדֶּךָ וּפְרֹשׂ עָלֶיהָ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ וּשְׁלַח אוֹרְךָ וַאֲמִתְּךָ לְרָאשֶׁיהָ, שָׂרֶיהָ וְיוֹעֲצֶיהָ, וְתַקְּנֵם בְּעֵצָה טוֹבָה מִלְּפָנֶיךָ… מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב הוּא יְבָרֵךְ אֶת הַחָיָּילִים הַעוֹמְדִים עַל מִשְמַר אִרְצֵנוּ וְעַרֵי אֱלֹהֵינוּ. יִתֵּן ה' אֶת אוֹיְבֵנוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם. הַקָּדוֹש בָּרוּךְ הוּא יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבְעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי ה' אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם" וְנֹאמַר אָמֵן.

שבת רגועה ושופעת בשורות טובות❤️

מוקדש לכל האזרחים שמגינים עלינו בגופם, כל האזרחים העסוקים בנתינה ובסיוע, ולכל חיילנו, הגיבורים שלנו, המגינים ונלחמים באומץ לב נדיר בכוחות הרשע עבור כולנו. ה' ישמור אותם🙏🏼אמן.

ראש השנה ויום הכיפורים- מה הופך אדם לאדם?

"יהי רצון מלפניך אדוני אלוהינו ואלוהי אבותינו שירבו זכויותינו כרימון" 

חודש אלול חותם את השנה העברית. למעשה אין בחודש זה חגים או כל אירוע ייחודי. נראה כי סיום השנה מוקדש כולו להכנה שלנו לשנה הבאה. שנה חדשה זו הזדמנות עבורנו להתחיל מחדש, להציב יעדים חדשים להתקדמות ולצמיחה אישית. למה הכנה? בכדי להצליח במימוש היעדים החדשים עלינו להתכונן ולהיערך. אומרים שיש כל הזמן הזדמנויות, לכן, חיוני שכל הזדמנות תפגוש אצלנו מוכנות. אותה מוכנות ונחישות הן שיסייעו לנו כאשר יופיעו אתגרים בשגרת חיינו, אתגרים שינסו לשאוב אותנו חזרה להרגלים הישנים שלנו.
לכך נועד חודש אלול. בחודש זה מתחילים לומר סליחות. תכלית הסליחות איננה למלא את ליבנו בנקיפות מצפון לגבי המעידות שלנו, אלא להתמקד ולברר היכן טעינו, כך נוכל לממש את הרצון שלנו להיות גרסה טובה יותר של עצמנו.
מחר נחגוג את ראש השנה שהוא יום חג, ויחד עם זאת הוא גם יום דין. לכאורה פרדוקס, אדם שעומד למשפט בדרך כלל מתוח במיוחד, ואילו אנו חוגגים עם סעודות ואוירה חגיגית ומשפחתית. ההסבר לכך נעוץ בתכלית המשפט. מה הופך אדם לאדם? מה הופך אדם לצלם אלוקי? כשאנו נעמוד בקרוב לדין, המטרה היא להיטיב עמנו. ראש השנה נועד כדי לסייע לנו לעשות דין וחשבון, לבדוק את עצמנו, לשאת בתוצאות של מעשינו, ולבחון האם התקדמנו למקום טוב יותר? האם יש הבדל בין ה"אני" שבסוף שנה זו ל"אני" של תחילת השנה החדשה? הברור הזה מאפשר לנו לראות מה עשינו טוב ולשמר, וגם, היכן נתקענו, איפה החטאנו את המטרה, בכדי שנצליח לשפר ולקדם.
ורק אחרי שהתכוננו, ודייקנו את עצמנו ליעד מחודש ונכון, מגיע השלב של "החזרה בתשובה", השיבה אל עצמנו. וזה הזמן להדגיש- התשובה איננה הלקאה עצמית. אלא תשובה מלשון לשוב, ולחזור למקום הנכון, המקום המדויק, ולעלות על "דרך המלך".
מיד לאחר ראש השנה, השיא של ה"ימים הנוראים", עשרת ימי תשובה, והוא- יום כיפור. יום שבו ניתן להשיג כפרה, מחיקה, לוח נקי! אחרי שעברנו את התהליך המורכב של אלול, ראש השנה ועשרת ימי תשובה, מגיע יום כיפור כדי לחתום את התהליך באופן שהשינוי יתקבע בנפשנו. אנו צמים ומתנתקים מעולם החומר, ומתמקדים בתפילה, ברוח, רוב היום.

מסביר ראי"ה קוק,
"כששוכחים את מהות הנשמה העצמית, כשמסיחים דעה מלהסתכל בתוכיות החיים הפנימיים של עצמו, הכול נעשה מעורבב ומסופק. והתשובה הראשית, שהיא מאירה את המחשכים מיד, היא שישוב האדם אל עצמו, אל שורש נשמתו, ומיד ישוב אל האלוקים, אל נשמת כל הנשמות, וילך ויצעד הלאה מעלה מעלה בקדושה ובטהרה. ודבר זה נוהג בין באיש יחידי, בין בעם שלם, בין בכל האנושיות, בין בתיקון כל ההוויה כולה, שקלקולה בא תמיד ממה שהיא שוכחת את עצמה…" (אורות התשובה ט"ו, י').
הרב קוק ממשיך ומבהיר מהי יסודה של התשובה,
"אחד מהיסודות של התשובה, במחשבתו של האדם, הוא הכרת האחריות של האדם על מעשיו, שבא מתוך אמונת הבחירה החפשית של האדם. וזהו גם כן תוכן הוידוי המחובר עם מצות התשובה שמודה האדם שאין שום ענין אחד, שיש להאשימו על החטא ותוצאותיו, כי-אם אותו בעצמו. ובזה הוא מברר לעצמו את חופש רצונו ועוצם יכולתו על סדרי חייו ומעשיו…" (אורות התשובה טז, א)

לעמוד מול המראה ולהודות שנכשלנו זו לא משימה פשוטה. ועוד יותר מאתגר, להודות מול אחרים שמעדנו. תכלית הוידוי היא לאפשר התקדמות ושינוי. א_נשים רבים משכנעים את עצמם שזה מי שאנחנו ואין לנו כנראה שום סיכוי להשתנות. הרגע המכונן שבו אני עומד ולוקח אחריות הוא תחילת החופש. כך מתאפשרת יציאה מהשיעבוד לחסרונות שלי אל מרחבי התשובה האינסופיים.
במילים אחרות, דווקא האחריות מוציאה אותנו למרחבי חופש עצומים. כיצד אנו מתמודדים כשאנו טועים או נכשלים? הרב שניאור אשכנזי מבהיר כי לאדם יש יכולת רפלקטיבית להתבונן מבחוץ על עצמו, לקיים דיאלוג של פנים וחוץ. אחרי הכל, ההחלטות שלנו הן תוצר של הבחירות שלנו, ובכל רגע נתון אנו בוחרים. המשמעות- נטילת אחריות במקום האשמת אחרים בתוצאות של הבחירות שלנו. לכן, התשובה שלנו צריכה לבוא מבפנים, מהחלטה, מתחושת המיאוס שכשלנו ולא כי ננזפנו או נתפסנו. תשובה צריכה לבוא בזמן, מתוך התעוררות הלב ומהבחירה הפנימית שלנו, וההבנה שאנו לא מונחים במקום הנכון.

רי"ד סולובייצ'יק, על התשובה, (עמ' 45-44), 
"תשובה בעיני הרמב"ם היא מעין עבודה שבלב. זוהי מצווה שעיקרה אינו במעשים ובפעולות, אלא בתהליך הנמשך לעיתים על פני שנות חיים. תהליך שתחילתו בחרטה, ברגש אשמה… עד לתכלית שהיא התשובה עצמה. התשובה אינה קשורה במעשה אחד ומכריע, אלא צומחת וגדלה, צמיחה איטית וממושכת עד שמביאה את האדם למֶטָמוֹרְפוֹזָה, ואז לאחר שהשתנה ונעשה אדם אחר, מגיע מעשה התשובה. ומה מעשה התשובה? הווה אומר: הוידוי…
בהלכה, במעשה המצוות, הוא נותן את התשובה האובייקטיבית, המעשית, 'כיצד מתודין' וכו'. אך בכותרת, בהגדרת המצווה, הוא  מטעים את החוויה הפנימית שבתשובה… ואז, כאשר התשובה הבשילה די צרכה, כשיעשה תשובה – 'ויתודה'… התשובה עצמה  היא אפוא… כהרבה מצוות אחרות, כגון התפילה וכגון מצוות 'ואהבת לרעך כמוך'; גם זו היא מצוה הכרוכה בשורה של מעשים של חסד, עזרה לריע וכו' – אך מהותה באהבה עצמה, ברגש בלבד. "

כבר בבראשית, האדם האשים את האישה, קין האשים את הבורא, וראובן היה בעצם הראשון שנטל אחריות על מעשיו מתוך בחירה אישית,  ולא בגלל שנתפס. ההבנה שאני חטאתי זה גם המפתח שישחרר אותי ויאפשר לי להשתנות. כשאני מאשימה אחרים אני תלויה בהם, כבולה בבחירות והחלטות שלהם, ולהיפך, כאשר אני נושאת באחריות אני תלויה בבחירות, בהחלטות ובשינויים שלי. תשובה אמיתית זה לעמוד באומץ מאחורי החטא, הכישלון, והטעויות שלי. להסתכל פנימה ולהבין שאם חטאתי כנראה שיש משהו אצלי פנימה מקולקל, להבין את שורש הקלקול, ויחד עם זאת, באפשרותי לתקן ללא הלקאה עצמית אלא ע"י נטילת אחריות אישית שהיא תוצר של הבחירה החופשית, יסוד של התשובה.

מוסיף הרב שג"ר, שובי נפשי, עמ' 132
"...אחרי שהאדם מקבל את עצמו, הוא עשוי לקבל מוטיבציה חזקה לפעולה."
העבודה שלנו בחודש אלול היא למחוק את ההרגלים הפחות מוצלחים שלנו, ולהתחיל מחדש לקראת השנה החדשה הבאה עלינו לטובה. הבחירה החופשית זו עסקת חבילה המגיעה יחד עם נטילת אחריות על תוצאות המעשים והפעולות שלנו. בראש השנה אנו מקבלים הזדמנות לחדש ולשדרג את התוכנה שלנו, תיקון מלשון התקן משדרג. זוהי תזכורת חשובה- אם אני מאמין שאפשר לקלקל- להאמין שאפשר גם לתקן.

שנחתם כולנו לשנה טובה ומתוקה, לשנה של צמיחה והתקדמות, שנה של בשורות טובות ושמחה,
חג שמח ושבת שלום❤️🍯🍎

ספר דברים- פרשת כי תצא- מצווה- מתנה או מטלה?

Photo by Jon Tyson on Unsplash

השבוע פרשת "כי תצא" שהיא הפרשה השישית בספר דברים. הפרשה ממשיכה בפירוט החוקים והכללים שניתנו לעם ישראל טרם כניסתו לארץ. למעשה היא כוללת בתוכה 74 מצוות מתוך 613, תרי"ג, המצוות בתורה. מצוות אלו עוסקות בחיי היום יום, במוסר ובסדר חברתי, "הלכות מלחמה", דיני ירושה, דיני עבודה, וממשיך עם ניתוח היחסים בין אדם לחברו ובין אדם אל החי. והפרשה מסיימת ביחסים שבין איש ואשתו.
זוהי הפרשה עם הכי הרבה מצוות. מדוע אנו זקוקים לכל כך הרבה הנחיות, וציווים בכל מרחבי החיים?
כשבוחנים את משמעותה של המילה “מצוה” על פי הקבלה, נראה כי עניין הציווי נעדר ממנה. רבי שמעון בר יוחאי מכנה בזוהר את תרי”ג (613) ה’מצוות’ שבתורה כ’עצות’ שניתנו לנו, כאמצעי עזר להביא את נשמתנו לשלמות.

מסביר הרב יוסף דוויק, "המצוות מאפשרות לנו למצות את הפוטנציאל שלנו. אחד האתגרים העיקריים לחיים של קיום מצוות הוא שלעתים קרובות אנחנו שוכחים שהמצוות מגיעות אלינו מאותו מקור כמו כל אירועי החיים. כל מה שאנו חווים בחיים, לא משנה כמה כואב, יש בו פוטנציאל ללמד אותנו להיות מי שאנחנו יכולים להיות – המצוות אינן שונות.
אנו עלולים לא להבין כיצד כל מצווה ומצווה יכולה להשפיע עלינו, וזו הסיבה שרבים מחכמינו התייחסו אל המצוות כלא מובנות. אפילו אלה שניסו למצוא את הסיבות שמאחורי המצוות כינו אותם טעמי המצוות, שניתן לתרגם כסיבות למצוות במקום למהות של המצוות עצמן. נלמד מכך שהבנה בשכל יכולה אולי להוסיף תבלין לקיום המצוות שלנו, אך המהות היא העשייה. כפי שאמרנו לעיל, מצוות הן הזדמנות לקשר, כלים להתפתחות עצמית. אם אנחנו עושים אפילו מצווה אחת מתוך אהבה, עם טהרת כוונה וללא מניע חיצוני, אז הבנו את העניין…"

למעשה, המצוות מעצבות אותנו ומסייעות לנו לרסן את היצרים והתאוות, ובכך משפיעות על הבחירות והמעשים שלנו. המצוות פועלות בנפשנו פנימה, ולרוב באמצעות פעולה, מעשה, ארציות. בכל הקשור למערכות היחסים שלנו עם הסביבה ועם עצמנו המצוות מחייבות אותנו להתנהל ממקום מוסרי וערכי גם 'אם לא ממש בא לנו.'

מוסיף ד"ר עמיחי כהן כי הרמב"ם טען שעלינו להתנהל כל רגע בחיינו מתוך תודעת הליכה על חבל דק בהקשר לכך שלכל צעד שלנו יש השלכות כבירות שכלל לא נראות לעין. אנו 'ישנים' מסביר רמב"ם (איננו רואים את התהום). איננו במצב תודעתי המאפשר לנו לראות את המציאות בהקשר המלא שלה. איננו מזהים את גלי ההשלכות, ואלו יכולים להיות גלים עצומים בהיקפם ובעוצמתם.
מרחיב הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל בספרו "לרפא עולם שבור, "באמצע ׳הלכות תשובה׳ שלו משמיע הרמב״ם הצהרה מיוחדת. הוא עושה זאת לאחר שדיבר על מאזן החיים. לכל אחד מאיתנו, הוא אומר, יש מעלות וחסרונות, מעשים טובים ומעשים רעים… אנחנו נידונים על פי המאזן ביניהם… זו פסקה מרתקת… אומר הרמב״ם ומוסיף שמעשה אחד יכול לשנות חיים, להציל עולם. כיצד? מעשינו יוצרים גלים עצומים של השפעה – רוחנית ופסיכולוגית – שלרובם אין אנו מודעים כלל… יש, אם כן, אמת שלא כל הזמן אנו יכולים לדעת אותה או לפעול על פיה, אף שכל הזמן או לפחות רובו היא נכונה. מה שאנו עושים משפיע על אחרים, ואינו יכול שלא להשפיע עליהם. אנחנו יכולים להציע להם נחמה, או להתנכר להם ולהותיר להם לחוש בודדים ובלתי ראויים. אנחנו יכולים להביך אותם, ויכולים לגרום להם להרגיש שייכות. חיוך יכול לרומם את רוחו של אדם יום שלם. הערה צולפנית עלולה להותיר צלקת שלא תסור חיים שלמים. מילת עידוד יכולה לפתוח בפני מישהו אפשרות, מקור אנרגיה, שלא הייתה לו קודם לכן. מרגעים חולפים כגון אלה עשויה כל תמונת העולם שלנו. במגעינו היומיומיים אנו מותירים חותם בחייהם של אחרים."

לפי דעתו של הרמב"ם, בפתיחה לפרקי טעמי המצוות, מטרת מצוות התורה היא להביא לתיקון החברה האנושית, תיקון ושלמות הנפש, והן תיקון ושלמות הגוף של הפרט ושל הכלל. דבר זה בא לידי ביטוי הן ברמה הפיזית, כלומר תיקון הסדר החברתי על ידי מניעת פשיעה, מעשי עוול וכדומה, והן במובן הרוחני, כלומר להביא לכך שבני האדם יגיעו לשלמותם הנפשית. "במילים אחרות, לפי תפיסת הרמב"ם התורה משמשת הן כמעין מערכת משפטית לשמירת הסדר בחברה, מניעת הפשע וכדומה, והן כאמצעי להתעלות רוחנית של בני האדם המשחררת אותם מהשעבוד לתאוות וליצרים הנובעים מהגוף החומרי…
הרמב"ם מסביר כי …השלמות הנפשית של האדם היא מצב ארעי, ובאותה מידה שאדם רכש את שלמותו, כך הוא עלול כמו כן לאבד אותה. לפיכך, המשך קיום המצוות מהווה לגבי האדם השלם מעין "חגורת בטיחות" ששומרת על המשך שלמותו הרוחנית, וזאת על ידי שהיא מונעת ממנו לחזור שוב אל יצריו ותאוותיו… בכל הנוגע לשמירת האדם מלהגרר אחר יצריו ותאוותיו, דווקא כאשר הוא נמצא בחדרי חדרים, יש לקיום המצוות אפקט חזק יותר, הואיל וכאשר הוא נמצא בחברת בני אדם אחרים הוא שומר את המצוות בין היתר מסיבות חברתיות, אולם כאשר הוא לבדו הוא עומד בפני מבחן חזק יותר ועליו להשתמש בכל כוחותיו הרוחניים כדי "להכניע את יצרו… למעשה, לעולם לא ניתן לדעת בברור אם אדם הגיע לשלמותו, שהרי תמיד קיים הספק שהוא עדיין לא הגיע אליה, לפיכך העצה הטובה ביותר תמיד היא לדבוק בקיום המצוות."

וכך מסביר מיכה גודמן בספרו 'מלכוד 67', "חזון יהודי הוא חלק אורגני של הדת היהודית. את החזון ביטאו נביאי ישראל, שתבעו מעם ישראל לבנות עולם שונה מאוד מהעולם הפגאני. העולם הפגאני סגד לכוח… נביאי ישראל רצו לשנות את העולם. הם ביקשו להפוך עולם שמקנה משמעות דתית לכוח, לעולם שמקנה משמעות דתית לריסון הכוח. כתחליף לעולם שבו החזקים שולטים בחלשים, הם רצו לייסד עולם שבו החזקים מצווים על חמלה ורגישות כלפי החלשים." והשבוע בפרשה, אנו לומדים כי כוונת המצוות היא להועיל לנו. המצוות מעוררות את האדם לפתח מידות טובות, לפתח מוסר וערכים.

שבת שלום💞

חומש דברים- פרשת שופטים- הנהגה שהיא השראה

Photo by Mathias Jensen on Unsplash

השבוע פרשת שופטים שהיא הפרשה החמישית בספר דברים. בפרשת שופטים אנו מוצאים מצוות וחוקים נוספים שבני ישראל מקבלים ממשה רבנו לפני כניסתם לארץ; חוקים שידריכו את חייהם בארץ.
יש להקים מערכת משפטית מסודרת הכוללת שופטים הממונים על החוק ופסיקתו, ולצידם, השוטרים הממונים על שמירת החוק. מערכת משפט זו מחייבת לערוך משפט צדק ואוסרת על לקיחת שוחד. ככתוב- "(כ) צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדֹּף–לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ." (דברים טז)
עובדי האלילים היושבים בארץ כנען היו נוהגים במנהגים אליליים שונים, לכן, משה רבנו חוזר ומזכיר בפירוט את איסור העבודה הזרה.
בנוסף, מוזכרים הכללים החלים על מלך מישראל. כשבני ישראל יגיעו לארץ, ויבקשו להמליך על עצמם מלך, על המלך להיות מתוכם, ולא מישהו זר, עליו להיות אדם צנוע, ל"ְבִלְתִּי רוּם-לְבָבוֹ מֵאֶחָיו", ש"לא ירבה סוסים, לא ירבה נשים, ולא ירבה כסף וזהב", שיסנוורו את עיניו. המלך מצווה גם לכתוב לו ספר תורה שילך עמו תמיד.
הפרשה עוסקת גם במעמדו ובתפקידו של הנביא;  רק ה' יקבע מי הוא נביא, וישים בפיו דברים. כלומר, יש איסור מפורש לעסוק בכישוף; יש להתייעץ רק בנביאי האמת שיבחר בהם ה'.

מסביר הרב יהושע גלזמן,
"פרשת שופטים העוסקת רובה ככולה בהנהגה של עם-ישראל, מכונה פרשת המשכ"ן = מלך, שופט, כהן, נביא. כיצד עליהם לנהוג ולהתנהג, לא פחות חשוב מכך כיצד על העם להתייחס כלפיהם…
 עם הרוצה לחיות כראוי בארצו, צריך שתהיה לו הנהגה ראויה. ההנהגה עצמה אמורה להיות מאוזנת ע"י גורמים שונים שאינם תלויים אחד בשני, על מנת ליצור איזונים בין הכוחות, ובכדי למנוע שלטון יחיד ועריצי בעם, שלטון המרכז כוח ורודה באזרחיו בלי חשבון… כאשר יש נתק בין שכבות העם השונות ואין את תחושת האחריות והסולידריות, אין קשר בין קבוצות האוכלוסייה המגוונות, דבר המוביל לאנדרלמוסיה ופירוק החברה.”

ד"ר עמיחי כהן מבהיר, "משה ערב הכניסה לארץ חושש מאד. לא הקרבות הצפויים לעם כחלק מכיבוש הארץ מטרידים אותו. יש לו אמון מלא בעוצמתו הצבאית של העם. גם לא מטרידה אותו שאלת יכולתו של העם ליצור ולשמר תשתית חומרית יציבה לקיומו ככל העמים. אין לו ספקות בנוגע ליכולתו של עם ישראל להיות ככל העמים.
חששו נוגע לשאלה, האם ימצא העם את הדרך והכוח להגשים את יעודיו המהותיים, גם כאשר יהפוך להיות עם המתנהל מתוך מערכת לאומית ומדינית עצמאית, מבוססת, יציבה וחזקה. האם יצליח ליצור ולשמר תשתית ערכית, רוחנית ותרבותית שתהפוך אותו למקור חיקוי והשראה. האם האומה הישראלית תהיה מסוגלת להיות מקור השראה ואור לכל הגויים."

בספרו "הנאום האחרון של משה", מתייחס ל"חוק המלך" מיכה גודמן
"זהו השביל שמתווה משה בספר דברים. חוק המלך של ספר דברים קובע כי יש צורך במלך, אך יש גם צורך שהמלך יזכור שהוא איננו שליט כול יכול, שהוא גם הנשלט, מלך שכוח השלטון שלו מוגבל ומוחלש. זאת איננה האנרכיה של ימי השופטים, משום שיש מלך. זאת גם איננה הרודנות של ימי פרעה ושלמה, משום שיש גבולות למלכות".
בעיית חוסר האיזון לא פסקה עם מותו של שלמה. לא מעט מהמלכים שאחריו אימצו, או בכל אופן ניסו לאמץ, את דפוס ההתנהלות של שלמה. הנחיות משה למלוכה מוגבלת ומוחלשת שהיא במהותה מלוכה משרתת – לא יושמו כראוי אצל רבים ממלכי יהודה וישראל. רבים מהם ניסו ככל יכולתם להרבות נשים, סוסים וזהב במקום להילחם בתופעות של שחיתות… ובעוולות המוסריות ועושק החלשים. כל אלו היו מקובלים במבנהו ואופיו של המבנה החברתי בעולם העתיק, אך לא זה מה שהיה מצופה מהעם שייעודו היה לאמץ בדבקות את התפיסה המונותאיסטית על מרכיביה השונים…"

מסכם ד"ר זאב פרידמן-
"…נאומו של משה כפי שאנו נוכחים ונפעמים מעוצמתו, עוסק בעבר, הווה ועתיד. הנאום מכוון לדור ב'- על מנת להבטיח את איכות כניסתו לארץ וקימום עתידו בה. אך הנאום מכוון רחוק לדורות הבאים. הנאום עוסק בחיי שעה, אך גם בחיי עולם."
שואל ד"ר פרידמן, מה עלינו ללמוד, להפנים ולהטמיע מנאומו של משה לחיינו העכשוויים?
ועונה- "כך פרשתנו מיוחדת וייחודית, בהניחה לראשונה את תשתית המשילות עם הכניסה לארץ. שכן, אקט הכניסה הוא רק ראשוני לקראת הקמת משילות של אומה הנוטלת את גורלה ויעודה בארצה ובמדינתה. האם בפרשתנו מכוון משה לאותה משילות ציבורית קולקטיבית ומדינתית בלבד?  או שמא משה מכוון גם לאותה משילות יחידנית ואינדוידואלית שטמונה בתוכנו, בכל אחד מאיתנו?
כך פותח משה את נאומו בפרשתנו : "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים, תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר  ד' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ, לִשְׁבָטֶיךָ; וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, מִשְׁפַּט-צֶדֶק.    לֹא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לֹא תַכִּיר פָּנִים; וְלֹא-תִקַּח שֹׁחַד כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים, וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם.    צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדֹּף לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ, אֲשֶׁר-ד' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ". (דברים, טז',יח'-כ')
הפניה של משה היא קולקטיבית – לעם. אך גם פרטנית- לכל אחד ואחת.
הנה לפנינו לראשונה מוסדות המדינה המתהווה ונושאי תפקידיה – שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים. מה מצופה מהם? –לנהוג במשילות ראויה המושתתת על ערכי המוסר והצדק. האם משילותם רק באזור ספציפי?- לא, נוכחותם הפעילה  בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ וגם בכל  שְׁבָטֶיך. מהי ייחודיות השער?-הוא משמש כחיץ ומגן כנגד הבאים וכנגד היוצאים. משמש כמגן בין מרחבים ורשויות שלטוניות במשילות הקולקטיבית, אך גם במשילות האינדוידואלית, לשופט ולשוטר הפנימי שבתוכנו…
…באפקט השער- "בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ", בכל הנוגע לאיזונים ולבלמים, בין רשויות המשילות הקולקטיבית, בנפש האומה וגם בין רשויות המשילות האינדוידואלית, בנפש האדם…
אומר משה למוסד המלוכה: " נהג בערכים ובמידות של צדק ,יושר ומוסר. אך גם בצניעות וביראה אל מול אלוקיך, מוסדות המדינה וסמליה ואל מול העם. ראה כל יום את שלטונך – כְשִׁבְתּוֹ ולא בשִׁבְתּוֹ. העמד עצמך יום יום לבחירה ".
הפרשה קוראת לנו באמצעות הציוויים השונים, להטמיע כי קריאתו של משה היא לכלל ולכל אחד ואחת מאתנו לשאת אחריות, לגלות מנהיגות ראויה אכפתית ורגישה גם כלפי הסובבים אותנו.

שבת שלום💞

מוקדש לעילוי נשמתו של יצחק בן שלומית, תהא נשמתו צרורה בצרור החיים❤

חומש דברים- פרשת דברים-   מהי מתנתו של משה רבנו?    

Image by Bob Dmyt from Pixabay

השבוע מתחילים לקרוא את ספר דברים, הספר החמישי מבין חמשת ספרי התורה, והוא מסכם את הנאמר בארבעת הספרים הקודמים. 40 שנות נדודים במדבר הגיעו לסיומן, ובני ישראל עומדים בפתח הארץ המובטחת, ומתכוננים לכניסתם. עיקרו של ספר דברים הוא נאום הפרידה של משה רבנו מעם ישראל שמסקר-
*אירועים משמעותיים שחווה העם בנדודיו במדבר.
*מצוות התורה שקיבלו וחשיבותם.
*ומחויבויות עם ישראל.
בנוסף, משה נותן לעם הנחיות לחיים בארץ. ברגעי הפרידה של משה נראה כי זהו זמן לחשבון נפש, לסקירת ההישגים והכישלונות והתווית דרך ותוכנית עתידית יעילה ומקדמת, לכיבוש הארץ וישובה.

ספר דברים כתחילת התורה שבעל פה- מסביר הרב ד"ר תמיר גרנות,
"ספר דברים, כשמו, הוא חריגה מהמוחלט של התורה שבכתב אל הדיבור של ה'אני' האנושי בתורה שבעל פה.
ר' צדוק מסביר שבעוד שבספרי התורה הראשונים הקב"ה מגלה את עצמו על ידי עצמו – כלומר: במעשיו, בדיבורו ובציוויו, הרי שבספר דברים הקב"ה מגלה את עצמו באמצעות משה רבנו. בספרים הראשונים משה בָּטֵל לשליחותו לגמרי, כאמור: "והאיש משה ענו מאוד" (במדבר יב, ג). בספר דברים התורה היא של משה. אמנם, אין זו תורת משה שתכליתה ללמד על משה, אלא תורת ה' שמתגלה מתוך תורת משה. בניסוח כללי יותר: זו תורת אדם המגלה מתוכה את תורת ה'.
תלמיד חכם העוסק בתורה, היוצר את התורה שבעל פה, שואל את עצמו: מה הקב"ה רוצה? מה, כביכול, היה הוא אומר? השאלה מיתרגמת ומעובדת בתוככי האדם השואל, ומושפעת מה'אני' שלו. ממילא, גם התשובות שנותן כל אדם לאותה שאלה עצמה עשויות להיות שונות. תלמיד חכם אינו לגמרי שקוף לתורה. הוא אקטיבי ביצירתה, ויש לו נוכחות ממשית בתהליך היווצרותה של התורה שבעל פה…
אם נלמד את ספר דברים מתוך התבוננות זו, נגלה שתכניו ודגשיו הייחודיים צומחים רובם ככולם מתוך נקודה זו. אנו נבקש למצוא בספר דברים את הפרספקטיבה האנושית… נמצא את המבט החברתי, נפגוש את המוסר האנושי, יושם דגש על חובת החסד האנושית ופחות על תביעת המשפט הא-לוהית, וההיסטוריה תוצג בעיקר מהזווית האנושית-לאומית שלה, ופחות מהזווית הא-לוהית הישירה. כל אלה אינם מושגים נייטרליים להתגלות ה', אלא הם האופן שבו מתגלה ה' מתוך האנושי ודרכו."

מעניין שהאתגר העיקרי שעמד בפני משה כמנהיג בתחילת דרכו היה יכולת הדיבור, "לא איש דברים אנוכי", כי כבד פה וכבד לשון אנוכי" ועוד. ויתכן, כי דווקא בגלל שמשה רבנו היה "כבד פה", ו"ערל שפתיים", הוא נבחר למשימה הגדולה הזו הכוללת משאי ומתן.

צורת הדיבור- מסביר הרב שרלו,
״…היכולת לנהל משא ומתן נראית לנו תלויה גם בצורת הדיבור, באסתטיקה וברושם העקרוני שהמפגש עם הדמות יוצר. אדם שהוא כבד פה וכבד לשון נראה בעינינו כמי שאינו מתאים כלל לכך… כיצד אפשר להבין את העובדה שדווקא "כבד פה" או "ערל שפתיים" נבחר למשימה הגדולה הזו, הכוללת בין השאר משא ומתן פוליטי, הרי מצוקה בתחום היכולת הוורבלית ממש עלולה לפגוע במשימה הזו?
עולם הפרשנות מאפשר לקרוא את הדברים בכמה רבדים. אפשר לקרוא את זה כאילוץ: מכיוון שהוא היה המתאים ביותר מכל הבחינות האחרות של השליחות ואין מצבים מושלמים, אין לנו אלא להתפשר עם תנאים שאין אנו יכולים להשיג. שיקול זה מוכר היטב בעולם העסקי שבו צריך לעסוק בחוזקות ולא להתמקד בחולשות. אפשרות אחרת היא לראות את הבעיה הזו בפרופורציות אחרות ולהניח כי היא פחות חמורה, ולא זו בלבד, אלא שאפשר למצוא לה גם פתרון. ואכן, מציג הקב"ה את המענה לבעיה שאותה העלה משה: "ויאמר ד' אל משה: ראה נתתיך אלוהים לפרעה, ואהרן אחיך יהיה נביאך. אתה תדבר את כל אשר אצווך, ואהרן אחיך ידבר אל פרעה, ושילח את בני ישראל מארצו" (שמות ז, א-ב). זו גם אחת הדרכים המקובלות להתמודד עם אתגרים כאלה: למצוא ממלא מקום או עוזר באותם תחומים שבהם המנהיג העיקרי חסר.
אולם ייתכן שהעובדה הזו אינה רק תקלה המביאה לחיפוש דרכי התמודדות עימה אלא שהיא בכלל מדיניות מכוונת. לעיתים דווקא העיסוק בצורת הפרזנטציה, באסתטיקה של ההופעה, ביכולת הדיבור וכדו' מחפות על בעיות קשות בתחום התוכן ובתחום המנהיגות. לעיתים דווקא כבדות הפה וערלות הלשון נושאות בחובן מסר מאוד עמוק כלפי השומעים. הם משתכנעים כי לא מציגים מצג שווא מולם אלא התוכן מדבר בעד עצמו ויש לו תדר מיוחד בפני עצמו. מהלך כזה יוצר דווקא אמינות גדולה יותר מפני שהוא מלמד על ביטחון עצמי רב שהדובר מביא עימו, וביטחון זה מחלחל גם לשומעים.
תנו לאמת לדבר. ככל שהיא תהיה צבועה פחות ומעוטרת פחות, ככל שהיא לא תיבנה על בסיס המצג אלא על עולם התוכן האמיתי, ככל שלא יפי הלשון ומשחקי המליצה יעמדו במוקד כי אם הכנות והיושרה, העוז והדבקות – כן ייטב. ייטב לעולם שבו לא הצורה תקבע את ההתייחסות כי אם התוכן, וייטב גם לאדם עצמו, שכן הוא לא יבנה את מעמדו ואת הצלחתו על הצטעצעות אלא על המרכיב היסודי שהוא מייצג בעולם. דווקא בזמננו, כשמתברר ההיקף העצום של ההשקעה בצורה ולא במהות, טוב לשמוע את הקריאה: כבד פה וערל לשון מייצגים את הדבר החשוב ביותר – את האמת.״

לסיכום, ייחודו של ספר דברים הוא בכך שהוא נאום, בתוכנו הוא חזרה, והוא נאמר מפי משה ולא מפי ה'. ע"פ האברבנאל, ספר דברים הוא נאום משה שנכתב על ידי ציווי אלוקי. רבי צדוק מסביר שספר דברים הוא התחלת התורה שבעל פה, הוא השתקפות של תורת ה' בתוך תורת האדם. ספר דברים הופך את העבר של התגלות ה' להווה תמידי.
ומשה רבנו שעד כה היה איש של מעשים נעשה גם איש של מילים, נאום אחד ממושך המתפרש על ספר שלם שפונה אל עם ישראל. צוואתו של משה כוללת ארגז כלים של עיקרי הדברים, וסיכום המסע המשותף שעבר משה יחד עם העם. למעשה, ספר דברים מבהיר לנו שהתורה היא "לא בשמיים" ואותה תורה אלוקית היא לגמרי בהישג ידנו. תורה של חסד ואמת הקוראת לנו ברמת הפרט וברמת הכלל לאמץ ולהטמיע בעזרתה מוסריות, צדק, יושרה, איכפתיות ומימוש הפוטנציאל הטוב שבנו. אמן כן יהי רצון.

שבת שלום💞

חומש שמות- פרשת כי תשא- עם קשה עורף

Image by ZedH from Pixabay 

בפרשה השבוע מתואר כיצד עם ישראל מחכה למשה רבנו שירד וישוב אליהם מהר סיני, ולתחושתם משה מתעכב. היעדרותו הממושכת של משה מערערת את אמונתם, והם חוששים שהוא כבר לא ישוב. "(א) וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ–כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ." (שמות, פרק לב) התוצאה- בני ישראל יוצרים את עגל הזהב כחלופה למשה ובמטרה לשמש אותם בעבודת ה'.
ה' מוכיח את משה על החטא של בני ישראל, ומאיים להשמידם. משה מתחנן לפני ה' ומגן על עם ישראל, אך כשהוא יורד אל העם עם לוחות הברית, הוא רואה את עגל הזהב והמחולות סביבו;  משה משליך את הלוחות ושובר אותם, אחר כך הוא משמיד את עגל הזהב, ומצווה להרוג את עובדי העגל. משה מודיע לעם שעליו לשאת באחריות על מעשיו.

 מסבירה סיון רהב מאיר, " איזה חטא יותר חמור מהחטא עצמו? אובדן הבושה. פרשת השבוע ("כי תישא") מתארת את חטא העגל. משה רבנו יורד מהר סיני, רואה לנגד עיניו את חגיגת עגל הזהב של העם ופשוט מנפץ את לוחות הברית. יש הסברים רבים למעשה הזה, הנה הסבר מרתק של הרב ירוחם ליבוביץ'. לדבריו, משה רבנו שבר את הלוחות לא בגלל העגל, אלא בגלל המחולות והשמחה שראה סביב העגל. הרי רק לפני זמן קצר העם קיבל את התורה בהר סיני – והנה הוא פונה אל עבודה זרה נחותה ומתבלבל לגמרי. משה לא רק ראה שהעם במצב גרוע, הוא ראה גם שהעם שמח בעגל ולא חש בכלל בושה או סלידה מהחטא. החטא פשוט הפך לחלק מהם. 
 וכך הוא כותב: "בעבר, האדם עוד היה מרגיש איזו בושה בגלל עבירה. בושה מבני אדם או בושה מעצמו. היום הלוא כבר נאבדה כל בושה מבני האדם. היום – מרקדים בזה. וזה קשה עוד יותר מכל מעשה החטא". הרב ירוחם ליבוביץ' מתאר מציאות שבה האדם הופך לאטום ומנותק, לא מסתכל על תוצאות מעשיו, לא חושב ולא מתבייש, ומאבד את הרגישות והעדינות הטבעיות שיש לו. וזה – בעצם חמור עוד יותר מהמעשה עצמו. זו לא בושה להתבייש."

בפרשת השבוע מופיע גם הביטוי "עם קשה עורף" בעקבות חטא העגל. שואלת סיון רהב מאיר, "האם יש תכונה מסוימת לנו או לילדינו – שהיא בהכרח רעה? תלוי מה אנחנו עושים אתה. מיד לאחר חטא עגל הזהב, אלוקים אומר למשה שאנחנו עם קשה עורף, כלומר – עם מרדן ועקשן, שגם אחרי קבלת התורה בוחר בעבודה זרה פרימיטיבית. אבל בהמשך הפרשה, משה רבנו משתמש בביטוי הזה בדיוק, אך בפרשנות אחרת לגמרי: "כי עם קשה עורף הוא, וסלחת לעווננו ולחטאתנו", מבקש משה.
משה רבנו מבקש מחילה בשם העם, ומבטיח שאותה עיקשות עוד תוביל לדברים חיוביים. עם קשה עורף הוא גם עם שיצליח לשמור בעקשנות על זהותו מול כל הפיתויים, לשמור על אמונתו וערכיו אלפי שנים בתוך תרבויות זרות, בזכות אותה תכונה בדיוק. תכונות נפש יכולות להיות חיוביות או שליליות. עקשנות יכולה להוביל לעבודה זרה, מחלוקת, מידות רעות וכעס, ועקשנות יכולה להיות עקשנות על מוסר, ערכים, תורה ואמת, עד עצם היום הזה."

כמעט כל אחד ואחת מאתנו גילה 'קשות עורף',  ומרד בדרך זו או אחרת בהוריו או במסגרת כלשהי. כנראה שזהו חלק אינטגרלי מהצמיחה וההתפתחות שלנו כישות עצמאית. מפרשים ופסיכולוגים רבים מסבירים כי כאשר מבקשים מאדם להשתנות, הוא מתנגד לכך באופן טבעי, מפני שהשאיפה לשינוי לא הגיעה ממנו, והוא לא חווה את התועלת שתצמח לו מכך. ולמעשה, ברוב המקרים הוא צודק. למה? מפני שמרבית העצות שאנחנו מקבלים מההורים שלנו, למשל, נובעות מתבניות חשיבה שהם הטמיעו בילדותם, ומתאימות להם – ולא בהכרח לנו. המשמעות היא שבאופן בלתי מודע, העצות שלהם משרתות בעיקר אותם – ופחות אותנו…
כמו כן, חשוב לדעת שבאופן בלתי מודע, לכל הורה יש רצון שילדיו יאמצו את עולם המושגים והערכים שהוא מעניק להם, שמן הסתם, זה גם האני מאמין שלו.
כדי ליצור תשתית לתקשורת מטיבה ובריאה עם הילד ובכלל עם הסביבה, עלינו להבין, שלכל דור חדש יש ערכים ומושגים משלו, שאינם בהכרח תואמים את הציפיות והתפיסות שלנו. ואם נתעלם מהקונפליקט הזה, בין השאיפות שלנו לבין דרגת ההתפתחות החדשה של הילד, של הסביבה – הוא בהכרח יסתיים במרד. בפרט בעידן בו ההתפתחות בכל המרחבים מואצת.

גילויי סובלנות, הקשבה והנכונות להרכיב משקפיים שונות משלנו, במטרה להתוודע לקולות והמחשבות המגוונות הינם הכרח בכדי לייצר תקשורת יעילה ומצמיחה. בעקבות חטא העגל, ה' רצה להשמיד את העם ולהענישו ומשה נלחם על גילויי סלחנות כלפי העם…"(ט) וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה:  רָאִיתִי אֶת-הָעָם הַזֶּה, וְהִנֵּה עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף הוּא.(י) וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי, וְיִחַר-אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם; וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ, לְגוֹי גָּדוֹל. (יא) וַיְחַל מֹשֶׁה, אֶת-פְּנֵי יְהוָה אֱלֹהָיו; וַיֹּאמֶר, לָמָה יְהוָה יֶחֱרֶה אַפְּךָ בְּעַמֶּךָ… (יב) לָמָּה יֹאמְרוּ מִצְרַיִם לֵאמֹר, בְּרָעָה הוֹצִיאָם לַהֲרֹג אֹתָם בֶּהָרִים, וּלְכַלֹּתָם, מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה; שׁוּב מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ, וְהִנָּחֵם עַל-הָרָעָה לְעַמֶּךָ." (שמות לב).
בתקווה שנבחר להשתמש בתכונות ובמידות שלנו באופן חיובי ומקדם, ונדע לקחת אחריות על מעשינו והשלכותיהם. אחרי הכל, עקשנות, למשל, יכולה להוביל אותנו לכעס והרס, אך אם נבחר אחרת, עקשנות יכולה לסייע לנו לשמור על המוסר והערכים שלנו כך שלא נאבד את דרכנו.

שבת שלום❤️