שיר השירים ושביעי של פסח- לרפא לב שבור

Photo by Aaron Burden on Unsplash

בתחילת שבוע הבא, ב-כ"א בניסן, חל שביעי של פסח, היום השביעי והאחרון של חג הפסח. ביום זה התרחשה קריעת ים סוף ונוהגים לקרוא את שירת הים כי זהו היום שבו תהליך היציאה של בני ישראל ממצרים הסתיים.
אחרי שחרור בני ישראל ממצרים, פרעה מתחרט ושולח פרשים לרדוף אחריהם ולהחזירם למצרים. מיליוני בני ישראל ניצבים על שפתו של ים סוף, כאשר מאחוריהם חיל פרשים שנחוש להשיבם למצרים. בני ישראל במצוקה, אלא שאז הים נבקע לשניים, ובני ישראל עוברים בתוכו, ממש ביבשה שבתוך הים, "וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה וְהַמַּיִם לָהֶם חוֹמָה מִימִינָם וּמִשְּׂמֹאלָם" (שמות י"ד, כ"ב). וכשהמצרים רודפים אחריהם, הים נסגר והמצרים טובעים.
‏‎‏‎סיפור קריעת ים סוף מופיע בצורות שונות גם אצלנו, בחיי היומיום. בסופו של דבר, במסע חיינו ישנם רגעי מפתח שבהם אנו נדרשים לקבל החלטות חשובות וגורליות כפרטים וכאומה. והחלטות אלו הן שיקבעו את ההבדל הממשי בין חיים של הישגים משמעותיים וממוצים (מצה), לבין חיים מוחמצים ומפוספסים (חמץ).

לפני יותר מחצי שנה, הציבו אותנו, את כולנו, על שפתו של ים סוף חדש ישן, ומאז אנו בקריעת ים סוף מתמשכת. האחריות שלנו, כלפי כל החטופים והחטופות להשיב אותם הביתה שלמים ובריאים כמו גם כלפי כל החיילים, החיילות וביטחון התושבים, זועקת וכואבת.
ספק אם יש בארץ מישהו שלא מזדהה עם הסבל, המתח והכאב הנוראים של החטופים שנותרו בגיהנום של החמאס, ועם משפחותיהם שעושות כל שביכולתן כדי להשיבם. תחושת חוסר אונים מייסרת ובלתי נסבלת. ההכרזה "להחזיר את החטופים" היא אמירה אנושית-רגשית ששותף לה כלל הציבור בישראל.
אין ספק, הממשלה הנוכחית שעדיין מכהנת חייבת לשאת באחריות של כל אותם כשלים כואבים, ולפנות את מקומה בהקדם, (קולות שהמדיה כבר משמיעה לגבי מפקדים בכירים בצבא… אך, משום מה לא במרחב המדיני והפוליטי…) יחד עם זאת, מנהיגי ומובילי המדינה נדרשים בתקופה זו לקבל החלטות קשות מנשוא והרות גורל, ואיש_ה לא היה ממהר/ת להתחלף איתם.
ועם כל זאת, לא ניתן להתעלם, הזמן יקר והשעון מתקתק, גורל החטופים מדאיג, מטריד ומדיר שינה מכולנו. וכנראה ששחרורם יגבה את שחרורם של אסירים פלסטיניים רבים, מה שמוביל לצורך בגילוי גמישות כואבת ולו שתשיב לנו את כל השבויים והשבויות כולם!

כאומה חפצת חיים קיבלה עליה מדינת ישראל את המטרה למגר את חמאס בכדי להבטיח את קיומנו כאן. ולמעשה, על "שפתו של ים סוף" אנו מתמודדים עם מציאות של למעלה מ-130 חטופים בידיהם של מרצחים, חיילים המחרפים את נפשם, ותושבים רבים שפינו את ביתם, וכמובן בל נשכח שביהודה ושומרון יש קיני חמאס רציניים שעלולים להתעורר אם הארגון בעזה יצטייר כמנצח. ומה שארע בעוטף עזה למעשה מהווה איום גם לאורך הקו הירוק בגדה. למיגור חמאס יש השלכות אסטרטגיות עכשוויות ועתידיות, לעומק ולרוחב.

השבוע, קראנו את ההגדה של פסח עם זעקה לשחרורם של כל החטופים, ובביתנו כמו בבתים רבים ערכנו מקום וכיסא נוסף לכל אלו שלא זכו להצטרף לשולחן הסדר השנה. כמו כן, יוזמות שונות הוציאו הגדות של פסח עם תוספות ברוח התקופה. למשל, ב"הגדת התקווה" שהוציא מטה משפחות חטופים כותב חיים ילין מקיבוץ בארי: "בחג הפסח עם ישראל יצא משעבוד לגאולה. גם אני ורבים כמוני, מיישובי העוטף, משדרות, מאופקים, שהצליחו להינצל ולצאת בחיים מהממ"דים במתקפת ה-7 באוקטובר, הרגשנו השנה כמי שיצאו מאפלה גדולה אל האור. אנחנו קוראים אלפי שנה על סיפור יציאת מצרים ומעבירים אותו מדור לדור, מאב לבן. מה שעברנו השנה הוא בקנה מידה של אירוע תנכ"י שהדורות הבאים יקראו עליו עוד אלף שנה קדימה, וילמדו ממנו דוגמה על החושך שהפך לאור. החושך הפך לאור בזכות אותם גיבורים – אזרחים וחיילים – שהגנו עלינו בגופם כדי שנוכל לצאת מהממ"דים, בזמן שבחוץ המלחמה נמשכה והחורבן היה בשיאו. אם נמשיך להיות מאוחדים כמו שאנחנו מאוחדים עכשיו, כל מי שיש לו נשק בצד השני – לא יוכל לנו. זה בידיים שלנו, וזה מעורר בי הרבה תקווה".
סיוון רהב מאיר מביאה גם את דברי עינט קרמר, אשת מילואימניק, שיריונר מתוך הגדה צה"לית חדשה שהוציא לאור רס"ן יאיר טיקטין: "כורך הוא חלק מרתק בליל הסדר. המרור מסמל את מרירות החיים, את כל הקושי והפחד שאנחנו חווים. המצה מסמלת את כוח החיים שטמון בנו, את החירות והשמחה. ואז מגיע הכורך – אנחנו כורכים ביחד מצה ומרור. ואיך מחברים אותם? זה סוד החרוסת. היא מאכל מתוק-מתוק. תפוחים, תמרים, תאנים, יין, אגוזים. כל המרכיבים האלה מזכירים לנו את מגילת שיר השירים שקוראים בפסח, מגילה שכולה אהבה ומתיקות. החרוסת מזכירה לנו את הסוד הידוע, כשצריך לחבר דברים ולרפא את הלב – האהבה היא התרופה".

נראה כי אין עוד ספר במקרא שזכה לשירים ולחנים על פי מילותיו, כמו שיר השירים מקוראים רבים במהלך הדורות, ובתקופות שונות לחלוטין זו מזו. מגילת שיר השירים כולה היא על נושא אחד – האהבה; תיאורה המלא של האהבה האנושית ועוצמתה. פסוקי המגילה לכאורה ברורים ומובנים, ובכל זאת הושקעו בכל הדורות מאמצים רבים בפרשנותה. הדיבור החופשי על אהבה ועל מיניות, גם בעולם המקרא יש להניח, עורר תהיות. אך, דבריו הנחרצים של רבי עקיבא– "שאין כל העולם כדאי כיום שניתנה בו שיר השירים לישראל, שכל הכתובים קודש ושיר השירים קודש קדשים" – העניקו למגילה את מקומה המכובד, ואף, עוררו ספרות שלמה של פרשנות ומחקר, בכל המרחבים האפשריים.
שלמה המלך כתב את מגילת שיר השירים שנקראת כאמור בפסח. על פי חז"ל, הוא כתב שלושה ספרים: קהלת, משלי ושיר השירים. את האחרון כתב בצעירותו, אחריו את משלי, ולעת זקנה, כתב את קהלת. אף על פי שהיום שיר השירים הוא קונצנזוס מוחלט בעולם היהדות, מפתיע לגלות שבעבר ביקשו חכמים לגנוז את המגילה. 

שיר השירים כתוב כמעין דיאלוג בין איש לאישה. חז"ל מסבירים שמדובר באלגוריה לאהבה שבין ה' לכנסת ישראל. כנראה שדימויי האהבה שבין כנסת ישראל לה' הם שהופכים את שיר השירים לקודש קודשים אהוב ומצליח כל כך. כך למשל מסביר רש"י, שלמה המלך כתב את המגילה במעין נבואה כמשל ליחסים הדינמיים שבין עם ישראל לה' בימי הגלויות ובימי שיבת ציון. ובעצם, שיר השירים הוא מן הספרים המרכזיים במקרא והמפתח הפותח את כולם. הוא מציג את האהבה כקודש הקודשים של חיי האדם. וכך, ביטויים רבים מהמגילה הפכו להיות שגורים בשפה העברית, "היפה בנשים", "בנוי לתלפיות", "עזה כמוות אהבה", "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות לא ישטפוה", "קול דודי הנה זה בא" "עת הזמיר הגיע" ועוד רבים.
אם כן, האהבה, בין אם האישית ואף המינית לפי פרשנות הפשט, ובין אם הלאומית לפי הפרשנות המטפורית, מניעה את המגילה, את האדם ואף את העולם כולו. התהפוכות המתוארות במגילה מאירות את תהפוכות המציאות, בין אם מדובר בהיסטוריה, ובין אם מדובר במציאות העכשווית, ובאדם ונפשו. ההתקרבות וההתרחקות בין האיש לאישה במגילה, הוא למעשה המוטיב החוזר לכל אורך המגילה, וכנראה גם בחיים. מגילת שיר השירים והשביעי של פסח מעניקים לנו תזכורת על כוחה של האהבה לרפא ולחשיבות הערבות ההדדית.

 וכך כותב הרב יונתן זקס זצ"ל בספרו "לרפא עולם שבור", "מה קושר אותנו לילדים רעבים באפריקה או לקורבנות רעידת אדמה בהאיטי? מה מחבר אותנו לגורלם של המובטלים, דרי הרחוב והעניים בחברה שלנו? התשובה היא אחת: אחריות. האתיקה של האחריות היא מן הרעיונות הייחודיים והמאתגרים ביותר של היהדות. לפי רעיון זה, אלוהים מזמין אותנו להיות כלשון חכמים, "שותפים במעשה בראשית". האלוהים שנתן לנו את מתנת החירות, מבקש מאיתנו להשתמש בה כדי לכבד את חירותו של זולתנו ולהעצימה. החיים הם קריאתו של אלוהים לאחריות."

שבת של שלום וחג שביעי של פסח מאיר ושופע בשורות טובות 🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון.  

חומש ויקרא- פרשת מצורע- מחליפים מילה

Photo by Mohammad Metri on Unsplash

השבוע פרשת מצורע שהיא הפרשה החמישית בחומש ויקרא. הפרשה ממשיכה את דיני המצורע מפרשת תזריע, ועוסקת בדרכי טהרתו וכן בצרעת הבתים. פרשת 'מצורע' עוסקת בכל הדינים הנוגעים לדרכי הרפואה והכפרה של המצורע, הטיפול של הכהן במצורע, והקורבנות אותם המצורע חייב להקריב.
כשנקבע אדם כמצורע עליו לצאת מחוץ למחנה, כלומר, אסור לו להיכנס ל- מתחם המקדש, למחנה מגורי הלווים ואף ליישוב של כל ישראל. רק כשסר ממנו הנגע יוצא אליו הכהן שיכול לפסוק כי אכן חלף נגע הצרעת, ואז מתחיל תהליך טהרתו של המצורע.

הצרעת היא ביטוי לגאווה, לאיסור לרכל ולהגיד לשון הרע על אנשים אחרים, בין אם הם בני משפחה, חברים ובין אם אלה אנשים שאיננו מכירים. אבל תכל'ס, מה הבעיה לזרוק בשיחה אישית כמה משפטים על השכנה המעצבנת מלמעלה, או על רופא המשפחה שלא יודע לתת שירות ללקוחות, או על קולגה לעבודה שזרקה הערה ממש חצופה? בסה"כ משחררים קצת קיטור, זה אפילו לא נראה מזיק או פוגע באיזושהי דרך, אז מה הבעיה?
לשון הרע מפלג, משפיל, מפריד ומתמקד בכשלים, ובשליליות. כאשר יש ניכור או הוצאת דיבה, יש אובדן אמון, סבל רגשי, פגיעה בזהות, בביטחון ובדימוי. מפרשים רבים טוענים כי הסיבה העיקרית ליציאת עם ישראל לגלות ולחורבן הבית היא חטא לשון הרע. החפץ חיים, למשל, מסביר כי, "כל סיבת גלותינו עתה הוא העיקר בגלל מעשה המרגלים, שהוציאו דיבה על הארץ"…  ממדי הנזק של לשון הרע עלולים להיות אדירים כמו שנאמר "חיים ומוות ביד הלשון". נראה כי מאז החורבן ועד ימינו, צרות גדולות נגרמו בשל חטא זה.

אכן, עברו עלינו אלפיים שנות גלות, וקמה התנועה הציונית, שבנו וחזרנו לארצנו והקמנו והפרחנו אותה מהריסותיה; הקמנו מדינה עצמאית חופשית לעמנו היהודי בפעם השלישית בהיסטוריה, והמדינה הזו שהוקמה בדם, יזע ודמעות נעשתה משך 76 שנות קיומה…בקרוב ממש, יום העצמאות ה-76 למדינה.
 בטקס יום הזיכרון בשנת 2022 בהר הרצל, התייחס ראש הממשלה דאז, נפתלי בנט, על דפוס האובדנות שחזר על עצמו במלכויות ישראל הראשונה והשנייה, בשנות ה-70 לקיומן. כשהוא מצביע על 70 פלוס שנות קיומה של המדינה – מלכות ישראל השלישית, ולאור הקיטוב והשנאות שאנו חווים כאן, והוא מזהיר מפני חזרה בשלישית על אותו דפוס התנהגות.

וכך תיאר נפתלי בנט,
"…גבורת לוחמינו מלווה אותנו מתעוזת אבותינו הקדומים, דרך שחר הציונות ועד ימינו אלו, כחוט שני… כל החללים שלנו, הותירו לנו צוואה. במותם, הם ציוו לנו את החיים ביחד. אחיי ואחיותיי, אם לא נהיה ביחד – לא נהיה בכלל. אין לנו קיום כשבטים מסוכסכים, אלא רק כאומה מגוונת ומאוחדת.
אחינו ואחיותינו קבורים באדמת ארצנו, ומעמיקים את שורשי החיבור שלנו כאן, כדי שאנחנו נמשיך להצמיח כאן עץ חיים. עץ עם ענפים רבים ומגוונים… כאשר, כל הענפים וכל העלים מחוברים לגזע אחד, לעץ אחד. ביחד.
כמה העם שלנו משתוקק לאחדות. כמה הערבות ההדדית טבועה בנפש שלנו. רואים זאת ברגעי משבר, רואים זאת גם ביום זה…
ההשתתפות האדירה הזו היא עדות למחויבות שלנו כאומה לנופלים, ולערבות ההדדית המפעמת בעורקיה של החברה הישראלית. זו עדות לערך החברות ולכבוד שאנו רוחשים, למי שמסר את נפשו, למען המדינה, למעננו. זו שבועת אמונים, ברית, שלנו כעם. זו הצהרה שבמסע הישראלי הזה – מסע של גבורה, מסע של אבל וכאב, מסע של מסירות ועוצמה – כולנו שותפים. כולנו יחד כאן. עם גורל אחד. עם ייעוד אחד.
זר לא יבין זאת. אבל כאלה אנחנו – עקשנים, נחושים, חדורי מטרה, מלאי אמונה בצדקת הדרך. כשאתה פועל בשכם או תופס קו במוצב בצפון, כשאתה פוגש לוחמים-אחים ונלחם איתם, כשאתה מכיר אחד את השני, הנפשות נקשרות…  
לומדים לפעול כמו גוף אחד, נכונים למסור את נפשנו איש עבור חברו, לא משנה איפה גדלנו, וכיצד חשבנו שנכון לעצב את המדינה הזו, היקרה לכולנו כל-כך.
אזרחי ישראל, אנחנו נלחמים מול אויב אכזר ותאב-מוות. יום אחרי יום אנחנו מקבלים תזכורת לכך שהמסע טרם הושלם. אויבנו, במקום לבנות את חייהם ועתידם, לא מרפים מהרצון שלהם להרוס את חיינו… התשובה שלנו לאויבינו: קיר ברזל של עוצמה…"

במילים אחרות, עוצמתה של חברה, משתקפת ביכולתה לשמר את הלכידות החברתית ואת מחוייבותם של כל אחד מחלקיה לשמר לכידות זו. זו הסיבה, על פי פרשת השבוע שלנו, להשלכות של לשון הרע – ההרחקה של מוציא הרע (המצורע) מהחברה. לשון הרע כאמור, הורס את המרחב החברתי, פוגע בכבוד האנושי ומשבש את יכולת השיפוט בין אמת ושקר ובין טוב לרע.

וכך מסביר הרב משה שיינפלד,
"בשנה מעוברת, פרשת מצורע נקראת לפני חג הפסח, אשר נסוב אף הוא סביב עניין הדיבור. נשים לב, שלאורך שנות גלות בני ישראל במצרים, הם כמעט ולא מדברים. התורה כותבת שבני ישראל צעקו, נאנקו, נאנחו, התלוננו, אולם כמעט ולא מופיע שהם דיברו… חג הפסח נקרא כך מלשון "פה – סח". פה מדבר. בחג הפסח יש מצווה לספר ביציאת מצרים, "והגדת לבנך", כנגד ארבעה בנים דברה תורה – כל בן והדיבור המתאים לו, כל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח. העבודה הרוחנית בפסח היא להשתמש בדיבור באופן הראוי ביותר, דיבור של "יציאת מצרים" – של יציאה ממיצר, דיבור שמביא לידי ביטוי את נשמת האדם האינסופית, וזה ההיפך הגמור ממצורע שנענש להיות בהסגר ובתוך מיצר, כי הוא דיבר דיבורים של צרות עין ודיבורים שגרמו לסגור על מישהו אחר. יש דיבור שמוביל לסגירות ויש דיבור שמוציא לחירות."

מעודדות ומחזקות כל אותן יוזמות חברתיות ליישוב מחלוקות וליצירת חיבורים בחברה הישראלית. למשל, על רקע שיאי הפילוג של החברה הישראלית, הנשיא הרצוג יצא בתוכנית חברתית־פוליטית ראשונה מסוגה, "מחליפים מילה". המטרה: בית הנשיא יהיה מוסד הגישור המרכזי ליישוב מחלוקות ולאיחוי קרעים. התוכנית מתוכננת להימשך עד לשנת ה־80 של מדינת ישראל, ותאפשר למוסד הנשיאות לתרום ליכולתו של הציבור הישראלי ושל נציגיו, מנהיגיו ונבחריו להצליח ולהטמיע את היכולת לחלוק לשם שמיים, מתוך כבוד, מתוך שיח מצמיח, ומתוך הפרדה בין אי־הסכמה גורפת עם דעותיו של אדם לבין ההכרח לכבדו.

כך מסיים נפתלי בנט את נאומו, "יותר מתמיד, אנו נדרשים לחזק את הרקמה האורגת את כולנו לאומה אחת. להוכיח שאפשר לפעול ביחד לא רק בשדות הקרב, אלא גם במרחבי החיים. האחדות היא יסוד העוצמה שלנו. "

חג הפסח אם כן, הוא חג פי החירות. נתפלל לחירות שלימה של  הפה והדבור, לדיבורים מקרבים ומאירים, לדיבורים המוציאים גם את השומעים אותם לחירות. אמן כן יהי רצון.
שנזכה להיות ראויים, ולשחרורם ולחירותם של כל השבויות והשבויים האהובים במהרה, ממש בימים אלו. אמן כן יהי רצון.

שבת של שלום וחג פסח מאיר ושופע בשורות טובות 🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון.  

חומש ויקרא- פרשת תזריע- זרעים של תקווה

Image by Nature Nomad from Pixabay

השבוע פרשת תזריע שהיא הפרשה הרביעית בספר ויקרא ורובה עוסק בדיני טומאה, טהרה ונגע הצרעת.
הפרשה תזריע והפרשה הבאה, מצורע, עוסקות באותם דינים של טומאה וטהרה, דיני הצרעת, המחלה המקראית העתיקה, ומה צריך לעשות אדם שלקה במחלה זו כדי להיטהר. הצרעת היא ביטוי לגאווה, לאיסור לרכל ולהגיד לשון הרע על אנשים אחרים, בין אם הם בני משפחה, חברים ובין אם אלה אנשים שאיננו מכירים.

פרשות 'תזריע' ו'מצורע' קוראות להרחיק ולבודד את המצורעים והנגועים, יחד עם זאת, בו בזמן, האדם נדרש להתכנס אל עצמו להתבונן ולבחון את מעשיו. המצורע נשלח לעשות חשבון נפש במטרה לשוב ולהתקרב אל עצמו ואל החברה, כפי שנאמר-  "מעשיך יקרבוך- ומעשיך ירחקוך."

כשמדינת ישראל הייתה בת 60, הרב רפי פוירשטין כתב,
"פרשת השבוע, פרשת 'תזריע' עוסקת במצורע ובצורך לשלוח אותו לבידוד מדכא מחוץ לגבולות הישוב. הצרעת איננה מחלה ככל המחלות שכן מעבר לתסמינים הגופנים שבה היא מבטאת מצב רוחני מקולקל. קלקול זה גם דורש את ההרחקה מהמחנה… השאלה מיהו 'המצורע'…? פוקו, הוגה הדעות החשוב, לימד אותנו שהמצורע הוא ה'אחר'… 
בכל דור ודור ישנם 'אחרים' המפחידים את החברה… והנה רשימה חלקית: כשאני קורא את תיאור 'המתנחלים' בכלי התקשורת אני רואה את 'מתנחלי חברון' שהם מבחינה זאת "המצורעים שבמצורעים". "פאנטים" , 'זוללי פלסטינים לתיאבון'. מנגד בכלי התקשורת של הימין הופך לא פעם השמאל למצורע האולטימטיבי, שכן הם כולם "בוגדים", "אנטי ציונים", "גיס חמישי" וכו'. "החילוניים" הם המצורעים בשיח החרדי. כולם "חומרניים", "חוטאים", "נגועי ניאוף וסמים". "החרדים", לעומת זאת, כשהם מוצגים בתקשורת ה"חילונית" הם לא יותר מ"משתמטים", "נצלנים", ו"טפילים ופרימיטיבים"… "הציונות הדתית" היא בכלל "ימנית קיצונית", "משיחית" ו"אנטי דמוקרטית" וכן הלאה.
אחרי 60 שנות קיומה של מדינתנו הפכנו להיות "מדינת כל מצורעיה". אמנם כולנו עדיין מחכים "ליום הבשורה הגדול" שבו שלום, בטחון, זהות יהודית-ישראלית, צמצום פערים כלכליים, שגשוג ועוד כל מיני איחולים טובים יתגשמו, אולם על הדרך אנו מסמנים את אבני הנגף כצרעת. מדוע נסרב לשתף את 'האחר'/המצורע' במאמץ לקדם את 'יום הבשורה'? והאם לא הגיע העת שננסה לרקום יחד, חלום משותף?"

השבוע וגם בשבוע הבא אנו מקבלים תזכורת למחיר שאנו משלמים יותר מתמיד, על לשון הרע, וההשתלחות שלנו אחד ברעהו. בעוד אנו מתקוטטים, החיילים שלנו נלחמים, ונראה כי החמאס וחיזבאללה במיקוד על אימונים. יתכן כי צרעת היא גם מלשון צר-עת, בעת הזו, הדרך בה אנו צועדים נעשית צרה ומצירה על הבחירות וההשלכות שלנו כפרטים וכאומה. יותר מתמיד ניכר כי שלמותה של החברה תלויה במוצא פיו של האדם וגם שלמות חייו ואיכותם.
קבוצות שונות וזרמים שונים בחברה הישראלית ושל משפחות חטופים נוקטים בפעולות מחאה רבות ושונות, בחלקן אף קראו להדחתו או החלפתו של ראש הממשלה בנימין נתניהו. האם המחאה מסיתה את הפוקוס? חוסר הידיעה איך מהלך כזה או אחר ישפיע תורם רבות לשסע החברתי, פוליטי והמדיני. יש תחושה של עצב ומועקה רבה לאחר חצי שנה לאירוע וחטופים רבים שעדיין לא שבו, פצועים וחללים רבים, ובנוסף לכך, סופה של המלחמה עדיין לוטה בערפל. אז, כיצד זורעים ויוצרים חלום משותף שמעניק קרן של תקווה?

מסביר הרב רפי פוירשטין,
"בכדי לרקום 'חלום משותף' עלינו לעמול על שתי משימות. משימתנו הראשונה היא להכיר בחיוניותו של ה"אחר" למרקם הכללי. רק בצורה שכזאת נוכל להוריד ממנו את "הצרעת". אפשר וצריך להתווכח ואפילו בלהט, אולם עלינו לבטל את הדמוניזציה של 'האחר'. רק באמצעות החזרת הפנים האנושיות לכל אחד בחברה, נכיר בעובדה כי את 'יום הבשורה' ניתן להביא רק ביחד. הדרך למצב שכזה מתחילה בדיבור משותף ומציאת המשותף, ולא רק את המפריד."  

בשורות טובות, שנזכה לרקום חלום משותף, ושבת של שלום 🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון.  

חומש ויקרא- פרשת שמיני- שריפה בקודש הקודשים

Photo by Ricardo Gomez Angel on Unsplash

השבוע פרשת שמיני שהיא הפרשה השלישית בספר ויקרא. הפרשה פותחת ביום השמיני, יום חנוכת המשכן, אירוע משמעותי ומרגש שבו נחנך המשכן ומתחילה עבודת הקורבנות והכוהנים. פרשיות רבות עוסקות במלאכת המשכן, כאשר המטרה- ""ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם…" המשכן נבנה בשיתוף פעולה מלא, ועם השקעה רבה של בני-ישראל במדבר סיני להשראת השכינה בתוך בני ישראל. טקס המילואים של אהרון ובניו מסתיים ביום השמיני, עם הקרבת קורבנות, כשאהרון ומשה מברכים את כל העם, וכבוד ה' נראה אל כולם.
אלא שאז, בתוך כל האירוע הנשגב והמרגש הזה קורה אסון נוראי, יוצאת אש מלפני ה' בקודש הקודשים ששורפת את נדב ואביהוא, בניו של אהרון הכהן, למוות. וכך כתוב לאחר מותם, "(ד) וַיִּקְרָא מֹשֶׁה אֶל-מִישָׁאֵל וְאֶל אֶלְצָפָן בְּנֵי עֻזִּיאֵל דֹּד אַהֲרֹן וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם קִרְבוּ שְׂאוּ אֶת-אֲחֵיכֶם מֵאֵת פְּנֵי-הַקֹּדֶשׁ אֶל-מִחוּץ לַמַּחֲנֶה.  (ה) וַיִּקְרְבוּ וַיִּשָּׂאֻם בְּכֻתֳּנֹתָם אֶל-מִחוּץ לַמַּחֲנֶה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה.  (ו) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר בָּנָיו רָאשֵׁיכֶם אַל-תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא-תִפְרֹמוּ וְלֹא תָמֻתוּ וְעַל כָּל-הָעֵדָה יִקְצֹף וַאֲחֵיכֶם כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל יִבְכּוּ אֶת-הַשְּׂרֵפָה אֲשֶׁר שָׂרַף יְהוָה. כלומר, משה נותן הוראה מפורשת ומצווה את אהרן ובניו הנותרים, אלעזר ואיתמר, שלא לנהוג באבלות, כי הם בתפקיד, ולכן, משה אף מוסיף, שבני ישראל יהיו הם שמתאבלים על מות בניו של אהרון, קשוח. בנוסף, כיצד מתמודדים עם מוות פתאומי ובשורות קשות שמטלטלות את הנפש?

מאז אירועי ה-7 באוקטובר,איבדנו א_נשים יקרים רבים מידי במרחב של פסטיבל מוסיקה, בקיבוצים, בערים, בבתים שלהם, בקודש הקודשים שלהם, מכאיב ומערער את הנפש. בני היקר שמשרת בגדוד 51 של גולני, רק במוצב שבו שירת הוא איבד באותו יום של ה-7 באוקטובר 7 חברים, אך מאחר והוא יחד עם חבריו עדיין נלחמים, הם אסופים, לא מתאבלים כי הם הרי עדיין בתפקיד, ואנחנו יחד עם כל בית ישראל בוכים ומתאבלים. כבר חצי שנה שכולנו מצויים במסע מטלטל שסופו לא נראה ו-134 שבויים עדיין מוחזקים בידם של אויבים אכזרים שאינם מכירים בקיומנו. כאב ומשבר עצומים שכולנו חווים כקהילה וכפרטים. אז איך מתמודדים?

כותבת רות לוריא סגל בעיתון גלובס, 31.01.24, סדקים של אור,
האם ניתן לצמוח מבלי לעבור דרך מנהרת הכאב? אירועי שבעה באוקטובר הציבו בפני רבים מאתנו חוויית שבר מטלטלת. אנחנו מדינה במשבר, קודם החברה החלה להיסדק ואז הגיעה השבת השחורה משחור וניפצה אותנו לרסיסים. כמה זמן יימשך המשבר? האם זו בהכרח נקודת מפנה שממנה מגיעה הצמיחה? ואם לא אז כיצד אפשר להסביר את ההירתמות המהירה, המעוררת השראה שהתחוללה כאן ברגע אחד? ואולי זה עוד מוקדם מדי לחשוב על צמיחה כשהשבר הוא כל כך גדול?" מובאים להלן שני אנשי הגות שרות שוחחה עימם על צמיחה מתוך משבר. האחת, דוקטור לפילוסופיה בודהיסטית נעמה אושרי, שטענה שמדובר בשני תהליכים שכרוכים זה בזה ולמעשה מתרחשים כל הזמן, והשנייה, הרבנית יפה גיסר, שאמרה כי הצמיחה שלנו כחברה, על כל מרכיביה, היא הברירה היחידה שנותרה לנו, שאם לא נצמח ואם לא נתרפא, זו הגלות שמחכה לנו מעבר לפינה…
"בשעה שיש משבר יש לידה",
"משמעות המילה משבר בשפה העברית היא לא פחות מאשר הכיסא שעליו יושבת היולדת בשעת הלידה", מספרת ד"ר נעמה אושרי…"לפעמים אנחנו אומרים שכשיש משבר זו הזדמנות לצמיחה או ללידה. אלא שבשעה שיש משבר יש לידה, בשעה שיש לידה יש משבר, והשניים קשורים זה בזה…" נעמה אושרי, דוקטור לפילוסופיה בודהיסטית, מוסיפה כי, "יש תפיסה, שגויה בעיניי, שלפיה 'לצמוח מתוך משבר' זה לקום מהר, להתאושש ולחזור לזרם הדברים. והדגש הוא לנרמל את החיים שלנו ולעשות צעדים שהם נוגדי הצעדים שהיינו בהם. נפלתי? אני אקום במהרה. אין לי דבר נגד זה, אבל אני כן רוצה לחוס על עצמנו ולומר שאפשר לעשות את הדברים לאט־לאט, לתת לעצמנו את הרשות הזו והזכות הזו והחובה הזו להיות בתוך התנועה של עלה שנושר, באיטיותם של הדברים. הדברים צריכים זמן. הכאב הזה דורש מגע. הכי אנחנו רוצים שהדברים האלה לא יהיו, שלא יהיה לי הפחד הזה, שלא יהיה לי הכאב הזה. התנועה שאנחנו עושים עם הדברים האלה היא להרחיק אותם. אנחנו רוצים להיות בהתגברות – לסיים את זה וללכת הלאה.
…אי אפשר לברוח מהצער ומהמשבר שלי, אני לא יכול ללכת למקום אחר – זה אני. אני חייב קודם כל לעצור. כי כשאני עוצר, אני מסכים לשהות, מסכים להתבונן, ואני מניח לעמדה הבורחת… יש פגישה עם הפחד, יש פגישה עם הכאב, עם האבלות, יש פגישה אינטימית עם המרחב הפנימי שלי. עצם המגע הזה יש בו כדי להתמיר את המפגש שלנו עם הכאב. בתפיסה הבודהיסטית יש מחויבות עמוקה מאוד לשהות עם הדברים בזמן שלהם, בטבע שלהם, בעדינות שלהם, מתוך ידיעה שהשהייה שם – יש בה יסוד מרפא חשוב. לא למשוך את זה החוצה מהר מדי, אלא לתת לדברים זמן, מרחב, תשומת לב".
היום למשל, בתוך הלבבות שלנו יש מאות אנשים שלא הכרנו, אנחנו נושאים אותם באיזשהו אופן נאצל ומלא תקווה… מישהי כתבה לא מזמן – אני מתגעגעת לאנשים שמעולם לא פגשתי. ולכל אחד יש את האיש הזה או האישה או הילד או התינוק שנכנס לנו ללב, וזה המקום העמוק מאוד שאני רוצה להזכיר לעצמנו אותו, שהוא לא מכני, הוא לא 'תעשה אחת שתיים שלוש', זה לא התעמלות כזו, זה הלך רוח רחב שאפשר להישען עליו ואנחנו צריכים את זה לאורך זמן. במורכבות הזו של הלידה והמוות יש את הפירוד והאחדות, יש תקופה שאנחנו במעין אנרגיה שמוכנה לא להכריע בין שני הצדדים אלא להכיל את הניגודיות, להיכנס פנימה לתוך דבר שאני רוצה לצאת ממנו, להסכים להיות שם ולהסכים להתמיר את עצמנו, גם ברמה האישית וגם ברמה הקולקטיבית. בתוך כך יש פוטנציאל גדול לצאת מהדבר הזה, להיוולד, לעשות את התנועה של פנים-חוץ. ליונג יש משפט שאומר 'הדרך החוצה היא להיכנס פנימה ומתוך המחילה הזו אפשר לצאת אחרת'. וזה לא בלי כאב. זה לא בלי כאב".
"יציאה מהמשבר היא הכרח קיומי",
"העם היהודי הוא עם שכל ההיסטוריה שלו היא של משבר והיחלצות ממשבר, משבר וגאולה, גאולה זמנית, גאולה ארוכה יותר", אומרת הרבנית ד"ר יפה גיסר, מרצה לספרות מדרש… "העם היהודי בדי-אן-איי הכי עמוק שלו הוא עם שורד. …חלק מהשבר עכשיו קשור בדבר הזה, המפגש עם הרוע המוחלט שרצה ועשה את הדברים הכי איומים רק בגלל שאתה יהודי. במובן הזה אני חושבת שהפעם התפיסה היהודית היא תפיסה שלא מופתעת מזה שיש עוד רשע אחד שקם עלינו לכלותנו, היה לנו את חנוכה ואת פורים ועוד הרבה דברים ועכשיו יש לנו גם אגף אירני שיש לו שלוחה בעזה ובלבנון, והם יעשו הכול כדי שלא נהיה כאן".
נכנסו למלחמה הזו ממקום קשה מאוד בתוכנו. ערב המלחמה היינו ערב מלחמת אחים והגענו לשיאים שלא יאמנו. ליל יום כיפור היה מבחינתי השיא, וגם בערב שמחת תורה עוד היינו בתוך דיונים אין-סופיים על הקפות שניות במרחב הציבורי. היינו באיום פנימי קיומי מאוד, ואנחנו נצא מזה בתנאי שאנחנו לא ניתן לשיח הזה לחזור. וכשאני אומרת אנחנו אני כוללת את המנעד הרחב שיש לנו בחברה הישראלית. בעיניי כל מי שממשיך לדבר, לחשוב, להאמין באמונות שהוא האמין ב-6 באוקטובר – באופן אוטומטי יצטרך לצאת מהחבורה שבונה את הדבר הבא. אנחנו נצטרך לעסוק בבניין, בעבודה קשה, שיש בה הרבה ויתור, הרבה צניעות, הרבה יכולת לוותר על האמת המוחלטת שלך, והבנה שאם לא, ואני אומרת את המילים הקשות האלו והכאובות לי נורא – המסלול הוא גלות. מה שנראה בלתי אפשרי ב-6 באוקטובר קרה, ואנחנו מבינים שאנחנו נלחמים על החיים שלנו. בעיניי, את הסיסמה 'יחד ננצח' צריך להעביר ליום שאחרי ואולי כבר עכשיו – יחד נבנה, יחד נוותר, יחד נקים, יחד נלמד, יחד נעשה, יחד נשקם. זה לא יהיה פשוט, אבל אני חושבת שאנשים שיש להם אחריות ואיזושהי ראייה היסטורית מבינים שאין ברירה, פשוט אין ברירה. אני מצפה שאחרי ששילמנו ואנחנו משלמים יום-יום מחיר כל כך כבד  ובמקביל גם רואים עוצמות בלתי יאמנו של העם הזה ושל החברה הזאת, חייבים להנכיח את זה. ברור לי שצריכים להיעשות הרבה דברים מאוד מעשיים, כמו ההנהגה הנוכחית שצריכה ללכת לביתה לשלום, כולם, כל מי שכבר אפשר מלמעלה בכל המערכות, ובוודאי שהמדינה צריכה להתנהל באופן אחר. אנחנו צריכים להכניס לחיים שלנו הגינות ויושרה ושיקול דעת שהוא לא פוליטי ומגזרי".
מה הסיכוי שזה באמת יתממש?
"אני יודעת שאני מדברת אוטופיה אבל אם אתה לא מדבר אוטופיה אתה גם לא מגיע לכלום. בעיניי זה לא אוטופיה, זה הכרח. אם את שואלת אותי האם זה יקרה בבחירות הכי קרובות? אני לא יודעת, אבל ברור לי שזה יקרה, בעיקר כי הדור של אלו שנלחמים בעזה ובחאן יונס לא יוותר לנו. אני חושבת שכדי לצאת ממשבר אתה חייב גם ברמה האישית וגם ברמה הקולקטיבית כעם להנכיח כל הזמן את הצדדים החזקים שיש לך ולעשות איתם משהו, כלומר להאמין בזה שיש לך את היכולת לצאת מהמשבר הזה, ובמקרה של העם היהודי ושל מדינת ישראל – את ההכרח הקיומי לעשות את זה. חלק מהריפוי שלנו זה לשנות את השיח. לשנות את השאלות שאנחנו שואלים, להנכיח את ההישגים הבריאים שלנו כחברה. אני מאמינה שזה יקרה ואם זה לא יקרה אז אני שייכת לאלה שיעשו הכול כדי שזה יקרה". אמן כן יהי רצון.

בשורות טובות ושבת של שלום 🇮🇱💞

בהקשר לתהליך הריפוי, משתפת בכתבה של מור שמעוני, "האב החרדי שבנו נרצח בנובה: "לא שואלים למה נהרג בשבת, אלא מה עושים עם זה?"
…באחד מהימים המייסרים שבו לא ידע מה אירע לבנו, לרב אריה רוטנברג קרה אירוע ששמר בסוד, אפילו מפני אשתו. הבן, סמ"ר נועם אלימלך רוטנברג ז"ל, הופיע בחלומו. "זה היה בלילה שבין 8 ל-9 באוקטובר. הבן שלי בא אליי בחלום. אני לא זוכר אם הייתה לו כיפה או לא, אבל הוא זרח כולו מאושר, עם הפנים המחויכות והיפות שתמיד היו לו. הרבה שנים לא ראיתי אותו ככה. הוא אמר לי 'אבא, אל תדאג לי, אני במקום טוב. אני לומד תורה עם הקב"ה'. מולו, על השולחן, הייתה גמרא עשויה מזהב".
האב הדואג לא שיתף איש בחלום כי הוא הבין את המשמעות שלו – שבנו לא בין החיים. למחרת הגיעו לבית המשפחה נציגי צה"ל עם הבשורה המרה – נועם אלימלך נרצח על ידי מחבלים בפסטיבל נובה. מאז, בני המשפחה מתמודדים עם אובדן הבן. למרות העובדה שנרצח במסיבה בשמחת תורה, אין בלבו של אריה כעס, אלא בעיקר אהבה, אמונה והכלה – תחושות שיכולות ללמד את כולנו משהו…
רוטנברג בילה במסיבה עם חבריו הטובים, ארבעת האחים למשפחת ריבלין החרדית. שניים מהם, אביעד וגדעון, נרצחו גם כן במסיבה. "נועם הספיק להציל שתי בנות, אמר להן להיכנס מתחת לבמה…המלחמה והכאב שפרצו אחרי תקופה ארוכה של פילוג בעם הובילו את אריה לעשות מעשה, דווקא בימים הקשים ביותר שעבר. בזמן שהתנהלו ויכוחים על נופלים ממשפחות חרדיות, הוא הזמין לשבעה את יו"ר האופוזיציה, ח"כ יאיר לפיד. "הזמנתי את לפיד מסיבה פשוטה, ההתמודדות עם הבן שלי לימדה אותי להעריך אנשים בגלל מי שהם ולא בגלל מה שהם עושים.
"הוא שאל אותי למה הזמנתי אותו. אמרתי לו ' …המחבלים החליטו לעשות את המתקפה הזאת כי היה הרבה פילוג בעם. אז אמרתי לעצמי מה אני יכול לעשות כדי לבטא אחדות במצב שלי כרגע'. שאלתי אותו 'אתה יהודי ואני יהודי, אנחנו חושבים שונה, אבל יש סיבה שלא נכבד זה את זה בתור אחים?'.
"אנחנו נלחמים על מטרה משותפת, 'ביחד ננצח' זה עושה הרבה נחת לקב"ה. לא צריך שום רפורמה ושום כלום. כל אחד יחיה את החיים שלו, כל אחד יהיה אחראי לבחירה שלו – ונחיה בשלום".
– ומה הוא אמר לך? "'אפשר לחבק אותך?' וחיבק, וגם אני חיבקתי".

שנצליח לכבד אחד את רעהו, לשוחח ולהרבות עשייה של שלום וחיבור. אמן כן יהי רצון.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לחזרתם ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון.