חני וינרוט ע"ה -נשמה ענקית!

 

עוד משהו קטן שהרגשתי צורך להוסיף לפרשת השבוע, וישלח, בעקבות הפטירה של חני וינרוט היום-
הבוקר הלכה לעולמה חני וינרוט ע"ה אחרי תשע שנים של מאבק במחלת הסרטן, והיא בת 34 בלבד. חני וינרוט ע"ה הפכה לסמל ודוגמה להתמודדות עם כל הייסורים והקשיים מתוך אמונה פנימית טהורה ותמימה. הרצאותיה וספריה הפכו עד מהרה לרבי מכר כשהיא מחזקת ומעודדת בהם את הקוראים והמשתתפים להביט על הצד החיובי בחיים ולהאמין בבורא עולם שעושה הכל לטובה. חני השתדלה לנפץ את כל המיתוסים ותפקדה כאם במשרה מלאה לילדיה, כמרצה בחסד וכסופרת. אהבתי לקרוא את הטור האישי שלה במגזין 'פנימה'; כנות שיתוף וחיזוק היו מהמאפיינים הבולטים בכתיבתה. למשל באחד הטורים על 'סם השגרה' היא כותבת-
"אתה יודע איך זה, העצב והשמחה, הדכדוך והתקווה, הם כולם רגשות שנובעים מאותה הנקודה.
"אותה נקודה? הוא מדייק אותי.
אותה האלוקות, אני עונה. האלוקות שרוצה אותי חיה, ערה ומרגישה."
בפטירתה הותירה אחריה חני וינרוט ע"ה את בעלה ושלושת ילדיה ואלפים רבים שהתפללו למענה וכואבים את הבשורה הקשה. החיבור ללימוד שלנו השבוע לפרשת וישלח הוא כה ניכר- כמו שאמרה רחל פרנקל, אמא של נפתלי הי"ד, כל מה שנותר לנו לומר עכשיו זה 'קטונתי מכל החסדים ומכל האמת אשר עשית את עבדך'. חני ע"ה הייתה השראה של ממש!
יהי זכרה ברוך.

פרשת וישלח

השבוע פרשת וישלח פותחת בתיאור המפגש הגורלי בין יעקב לאחיו, עשיו, לאחר למעלה מעשרים שנות נתק. יעקב חושש מאוד מהפגישה עם אחיו, שלפני 20 שנה, תכנן להורגו על שגזל ממנו את ברכת אביו יצחק.

בשבוע שעבר, בפרשת ויצא מסופר על מסע יעקב לחרן, נישואיו עם רחל ולאה, בלהה וזלפה ו-12 הילדים שנולדו להם, כמו גם הרכוש הרב, הכולל צאן ובקר שצבר, והשבוע, בפרשת וישלח מסופר על מסעו של יעקב בחזרה הביתה, לארץ כנען.

בבית הספר היסודי שלנו, יש מורה נפלא למוסיקה, אבשלום שמנגן על אקורדיון, ומפליא ללמד את ילדינו תפילות וניגונים.  השבוע נעמיק בשיר ששמעתי את ילדי לא פעם שרים, ושרבים מאתנו מכירים מהביצוע המרגש של יונתן רזאל "קטונתי" שמבוסס על פסוקים מפרשת השבוע, פרשת וישלח-

"(יא) קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים, וּמִכָּל-הָאֱמֶת, אֲשֶׁר עָשִׂיתָ, אֶת-עַבְדֶּךָ:  כִּי בְמַקְלִי, עָבַרְתִּי אֶת-הַיַּרְדֵּן הַזֶּה, וְעַתָּה הָיִיתִי, לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת.  (יב) הַצִּילֵנִי נָא מִיַּד אָחִי, מִיַּד עֵשָׂו:  כִּי-יָרֵא אָנֹכִי, אֹתוֹ-" (בראשית פרק לב)

כולנו זוכרים ביוני 2014 כיצד מדינה שלמה התאחדה כשנחטפו שלושה נערים ישראלים,  גיל-עד מיכאל שַׁעֶר, בן 16, יעקב נפתלי פרנקל, בן 16, ואיל יפרח, בן 19,  בגוש עציון ונרצחו עוד באותו לילה, בידי מחבלים מתנועת החמאס. קראתי שיתוף של יונתן רזאל בהקשר: "ואז רחל פרנקל, אמא של נפתלי הי"ד, ראתה אותי בפינה, וניגשה אלי ואמרה לי: יונתן, אני לא יודעת אם אתה יודע, אבל כל מה שיש לנו לומר עכשיו זה 'קטונתי מכל החסדים ומכל האמת אשר עשית את עבדך'. ככה היא אמרה לי". סיפר רזאל, והוסיף: "פחד פחדים. היא באה להגיד לי שזה מה שיש להם לאמר. 'קטונתי מכל החסדים ומכל האמת", חזר. "אז השיר הזה מוקדש להם ולכל עם ישראל שהוא באמת משהו מיוחד".

בפתיחת השיר יעקב מודה בענווה- 'קטנתי'. ההמשך מעורר תהייה, קטונתי מכל החסדים מתפרש כאחד שאיננו זכאי לכל החסדים שעשה עימו הקב"ה.  ולכן אני נוטה דווקא לפרשנות שיעקב מודה שאינו מסוגל להבין לגמרי את דרכו של הקב"ה, את ההנהגה של שכר ועונש את בעיית הצדיק ורע לו, הוא, יעקב, מנסה להתמודד עם העולם ע"פ מיטב הבנתו ודרכו מונחת ע"י אמונתו המלאה.

יעקב כבר חצה את הירדן, ועתה נאלץ לפצל את משפחתו לשני מחנות, ועם כל ההבטחות שקיבל ואמונתו העצומה בקב"ה הוא פונה לקב"ה שיציל אותו מאחיו ומודה בפניו שהוא פוחד מהעימות וההשלכות שלו.

מדוע מחלק יעקב את מחנהו ומדוע הוא פוחד?

נראה מהפסוקים הקודמים שזהו מצב של התכוננות למלחמה, מצב שחייב לבצע חלוקה זו, זוהי אסטרטגיה של יעקב כדי להגן על משפחתו, ויחד עם זאת יעקב יודע ומודע שחלוקה זו נושאת סיכונים, פיצול זה בראשית תולדות משפחת יעקב צריך להדהד ללא הרף באוזננו.

גם בימינו, חשוב להבין שעיקר תפילותינו ומאמצנו לא צריכים להיות מכוונים כנגד אלו שחושבים ופועלים בניגוד אלינו, אלא ראשית על עצם הפירוד ועל העובדה שנוצרו מחנות. השבוע שמעתי על עמותה שנקראת פנים אל פנים,  שמתנדביה הולכים ודופקים על דלתות בתים ומבקשים לקיים שיח, פנים אל פנים, שיח אישי על ערכים, יותר הקשבה לאחרים, במטרה להביא לאחדות וליצירת מרחב המאפשר קיום לכלל הזרמים בעמנו, אני קוראת לזה אהבת חינם (שימו לב, הקריאה היא לא לאחידות אלא לאחדות!), רעיון נפלא בפרט בימינו עם התקשורת האינטנסיבית של המסכים שהשתלטה על כל חלקה טובה, מצבים שבהם הורים מתקשרים עם ילדיהם כשהם בבית בהודעות ווטסאפ במקום לגשת ולדבר פנים אל פנים, איבדנו את הקשר האישי והישיר.

על רקע זה ניתן להסביר כי הביטוי "הצילני נא" מתייחס לאותו פיצול של המחנה, לחוסר האיחוד של המשפחה. אמנם ע"פ הפשט הכתוב ההצלה היא מעשיו, אבל יעקב יודע, כי ברגע שהמשפחה מפוצלת, נדרשת תפילה מיוחדת על הצלה.

לכן, למרות שיעקב קיבל את הברכות וההבטחה מהקב"ה ש-

"הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ, לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֶךָ… טו וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ, וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר-תֵּלֵךְ, וַהֲשִׁבֹתִיךָ, אֶל-הָאֲדָמָה הַזֹּאת" (בראשית פרק כח, פס' יג, טו)

יעקב עדיין פעל בשלושה מישורים, שלח דורון (מתנה) לעשיו, התכונן למלחמה (הפיצול), והתפלל(הצילני נא…) אמונתו של יעקב בקב"ה הייתה כאמור מלאה יחד עם זאת הוא מבין שעליו עדיין לפעול ולקיים השתדלות מלאה.

ע"פ הגמרא במסכת שבת, מוטב לו לאדם לא לקחת סיכונים מיותרים, כלומר אל לאדם לחכות לניסים או לומר שבזכות זכויותיו, מעשיו הטובים, יקבל את שהוא מבקש ורוצה. למעשה יעקב יודע שהוא עלול להיות בסכנה גדולה, והוא מקבל את העובדה שייתכן שהפעם הוא לא ייוושע בדרך ניסית, ולכן, הוא פועל. כמו יעקב, גם עלינו במצבים השונים, בפרט במצוקה, להשתדל לעשות את כל שניתן.

יעקב מפחד. פחד הוא רגש חשוב ואנושי שקיים בכל אחת ואחד מאתנו ומטרתו להגן עלינו, וחשוב שנפתח מודעות לקיומו. אך עלינו לשים לב שהוא לא מנהל אותנו, ומחליט עבורנו, כדי שנוכל לאפשר לעצמנו להתפתח ולממש את ייעודינו.

הרב קוק אומר ש"מקור כל חולשה וכל רפיון חומרי מוסרי ושכלי, הוא רק הפחד העובר את גבולו. הוא יאיים על האדם, שלא יעשה כל דבר לישועתו, שלא ינקוף אצבע להצלתו, שמא יינזק, שמא יביא עליו רעה לא יוכל כפרה, עד שהוא עושהו לחלש ומלא רפיון…" אנחנו מחפשים וודאות, לא לבלוט ולא לקחת סיכונים, וכך אנו מובילים עצמנו לעצבות, פסיביות, קיפאון ומרמור אחד גדול.

להיות אמיץ, אין פירושו לא לפחֵד – אלא כמו יעקב, לפחֵד ולהתגבר על הפחד. כך הוא הדבר באומץ פיזי, וגם באומץ מוסרי ורוחני. והסופרת מריאן ויליאמסון זכתה לפרסום רב, כשהטיבה לתאר-

"הפחד העמוק ביותר שלנו הוא לא שמא אנחנו חלשים מדי. הפחד העמוק ביותר שלנו הוא שאנחנו בעלי עוצמה שמעל לכל שיעור. האור שבנו, לא האפלה שבתוכנו, הוא שמפחיד אותנו יותר מכול. אנחנו שואלים את עצמנו, "איזו זכות יש לי להיות מבריק, יפהפה, מוכשר ואהוב?"

למען האמת, איזו זכות יש לכם לא להיות? אתם ילדיו של אלוקים. כשאתם בוחרים לשחק בקטן, אתם לא משרתים את העולם. אין שום דבר נאור בצמצום האישיות שלנו כדי שאחרים לא ירגישו חסרי ביטחון. נולדנו כדי לממש את הקסם האלוקי הגלום בנו. הוא לא גלום רק בחלק מאיתנו; כל אחד מאתנו נושא את הקסם הזה בתוכו. כאשר אנחנו נותנים לאור הפנימי שלנו לזרוח אנחנו מעניקים, בלי מודע, רשות לאחרים לעשות כמונו. כשאנחנו משתחררים מהפחדים שלנו, הנוכחות שלנו משחררת אחרים".

מי ייתן ונזכה לגבור על פחדינו ולממש את הקסם האלוקי שגלום בנו, ושנזכה לקחת חלק פעיל בקירוב לבבות ואחדות עם ישראל. אמכי"ר.

שבת שלום ומבורך🌸

השיעור מוקדש לרפואתם המלאה של רבקה בת תמרה, חגית בת אושרה ומיכאל בן אסתר בינה בתוך שאר חולי ישראל, ולעילוי נשמתה של חני וינרוט.

 

פרשת ויצא

השבוע פרשת ויצא, הפרשה השביעית בספר בראשית, שעוסקת בקורות יעקב בדרכו לחרן, בחייו עם לבן הארמי ובעזיבתו אותו. יעקב בורח מביתו לחרן משום שעשיו אחיו כועס וזומם להורגו לאחר שנטל ממנו את ברכותיו של יצחק אביהם. בפרשה זו אנו מתוודעים לטלטולי הדרך ולחלומו המופלא של יעקב והידוע "סולם יעקב", למגוריו וחייו בבית לבן אח של אימו, כולל הנישואין לשתי בנותיו של לבן הארמי, לאה ורחל, שמביאים בסוף לבריחה מפני לבן ומחרן.
השבוע אנחנו עולות או יורדות בסולם?
כולנו מכירים את חלום סולם יעקב, והפרטים ידועים כמעט לכל ילד בבית ספר. למרות זאת, נבחן אותם שוב ונקבל מבט חדש על משמעות החיים, וכל זאת לאור דבריו המרתקים של רבי שמשון רפאל הירש.
יעקב אבינו עוזב בהוראת אמו את ביתו אשר בבאר שבע, ופניו לכיוון חרן. יעקב כאמור נמלט מאחיו – עשיו, המתכנן להורגו בעקבות סיפור הברכות. בדרכו לחרן – "וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם… וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא" (בראשית כח, יא). חכמים כותבים שהמקום הוא המקום הידוע – הר המוריה, שכבר הוזכר אצל אברהם בתור "המקום" – "וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק" (בראשית כב, ד).
יעקב לן במקום – "וַיַּחֲלֹם, וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה, וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹקִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ. וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו וַיֹּאמַר, אֲנִי ה' אֱלֹקֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ וֵאלֹקֵי יִצְחָק, הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ, לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֶךָ" (בראשית כח, יב-יג). יעקב רואה סולם מוצב ארצה וראשו בשמים ומלאכים עולים ויורדים בו. מישהו ממרום הציב את הסולם על הארץ. בחלום מתגלה הקב"ה ליעקב ומבטיח לו את הארץ אשר הוא שוכב עליה כמו גם הגנה בדרכו. יעקב קם בבוקר נפעם מהחלום ומצהיר שזהו בית אלוהים ושער השמים, קורא למקום "בית אל", מקים שם מצבה ונודר נדר שאם אלוהים ישמור ויגן עליו, הוא יקבע את המקום כבית אלוהים ויתן מעשר מרכושו לאל כאשר יחזור. יש סוברים שהיישוב בית אל של היום נמצא שם ומכאן שמו, אך יש מפרשים שזהו הר הבית.
מה החלום הזה בא ללמד את יעקב?
מסתבר שההליכה של יעקב לחרן תוביל אותו בסופו של דבר אל המטרה הנעלה ו"השמיימית", מימוש ייעודו, להתחתן, להקים בית שיוביל לעתיד לבוא את ייסוד עם ישראל. הסולם הוא למעשה ביטוי לכך שכל הדברים והאירועים שהוא יעבור במסגרת ההליכה הזו – הלימוד, ההתמודדות במשך עשרים שנה בבית לבן בכל המישורים, קשיי הפרנסה והעבודה, הזיווג, וכו' אירועים אלו הם שיובילו אותו אל תכליתו הראויה.
למעשה כל הנקרה בדרכו של האדם במהלך יציאתו והליכתו ממקום למקום, הטרדות, הדילמות, המצוקות וכו' מטרתם היא אחת – להעלות אותו בשלבי הסולם לשמים, לתכלית הראויה, למימוש יעודו. רק כ-20 שנה מאוחר יותר יעקב חוזר לארץ ישראל למוד קשיים, ניסיונות ותחבולות, עליות ומורדות, אך כל אלו חישלו ועיצבו את מידותיו. יעקב חוזר בן אדם חדש ומאוזן.
המחזה הזה אקטואלי ורלוונטי לכל אחד ואחת מאתנו. פעמים רבות אנו חושבות שהעיסוקים היומיומיים, טרדות הפרנסה וקשיי המשפחה מונעות מאתנו מלממש את הפוטנציאל הגלום בנו. כשבעצם במקרים רבים אדם יכול להגיע אל משמעות חייו דווקא מתוך חיי העולם הזה, על כל קשייו.
הקושי מצמיח ומעלה אותנו מדרגות, זה מה שראה יעקב בחלומו וזה מה שאנחנו צריכים להפנים בלומדנו פרשה מרתקת זו.
הסולם המפורסם, מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה, "והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו."
כל אחד יודע שלמלאכים יש כנפיים, לא רגליים. מדוע הם צריכים לטפס על סולם? מה הרעיון?
כשאנו מטפסים כלפי מעלה, אנחנו לא בהכרח צריכים כנפיים. ישנו סולם, המסלול הרוחני שתוכנן עבורנו; מסלול שבו עלינו להתקדם צעד אחר צעד, שלב אחרי שלב. הדרך לשמים, למעלה, היא הדרגתית, שיטתית ועבור כל אחד, לא רק עבור מטיבי לכת.
"רבים חוששים לצאת למסע רוחני, כי הם חושבים שלשם כך צריכים מנה גדושה של אמונה. נראה להם כי המטרה נמצאת בעולם אחר. אבל כשמאמצים את הגישה ההדרגתית והעקבית, ניתן לגלות כי המסע הרוחני ניתן למימוש, וכי היעד לא נמצא בחלל החיצון.." (הרב יוסי גולדמן)
יש הרואים את הסולם בחלום כמשקף את חיי האדם בעולם, המקשרים בין הארץ לשמיים. הסולם מצביע על כך שאין ניתוק בין העולם הגשמי לעולם הרוחני- האדם מתחיל את חייו בארץ, אך הוא יכול להגיע לדרגות רוחניות גבוהות.
"והנה סֻלם מֻצב ארצה ורֹאשו מגיע השמימה" – אומרים חז"ל: "אין מראין לו לאדם אלא מהרהורי לבו". חלום הסולם אינו חזיון חיצוני ליעקב, אלא מבטא את הלכי רוחו וערגתו הפנימית, השתקפות עולמו הפנימי של האדם. יתכן שיעקב היה מוטרד לגבי ההתמודדות שלו עם המעבר מלימודי התורה והרוח לביתו של דודו, לבן, בחרן עם כל המשתמע? כיצד ניתן יהיה לגשר את הפערים?

האדם מתחיל את מהלך חייו ברחם אמו בטהרה גמורה וידע של התורה כולה. בניין הבית בישראל מתחיל ממעמד החופה והקידושין וכל שבעת ימי המשתה וכן הלאה. כלומר אנו מתחילים מנקודה של קדושה, ואז יורדים אל הארציות, חיי המעשה כדי לברר את שייכותם אל הקודש.
המעשים מתחילים בארץ, והרעיונות מובילים אותם השמימה. צריך להגשים את הרעיונות. המעשה מגשים את הרעיון השלם במחשבה.
אין עניין שיהודי יעלה בסולם הרוחניות ויישאר שם, מנותק מן המציאות הגשמית; העניין הוא לרדת אל המציאות ולפעול בתוכה באותה מדרגת קדושה שהגיע אליה בעבודה קשה וממושכת. הרי זוהי תכליתה של ההתעלות ברוחניות, לרדת אחר כך ולהעלות את המציאות הגשמית.
נאמר ליעקב- היעוד שלך הנו לרשת את הארץ שהבטחתי לאבותיך אברהם ויצחק. את זה לא תוכל לעשות אם תתרכז ברוחניות תוך ניתוק מן הגשמיות; עליך לרדת לחרן, מקום נחות ביותר מבחינה רוחנית, ודווקא שם לשאת אישה, להוליד ילדים, להתפרנס, וכל הזמן לשמור על אותה מדרגה רוחנית שיש לך כעת. כלומר, תחושה של קדושה יש גם בשטיפת כלים, הכנת שיעורי בית עם הילדים, העבודה השגרתית במשרד, במערכת יחסים שנראית שגרתית וכד', יש חשיבות עצומה בעשייה היומיומית, במשפחה, בעבודה, עם חברים וכו', העשייה האפורה כביכול. ניתן להתייחס למשימות אלו בזלזול, אבל אפשר להרגיש חשיבות ולמצוא עוצמה ועומק דווקא במשימות השגרתיות ולא לפספס את כל הדברים הנפלאים שסביבנו, למצוא בהם ממש קדושה, כפי שכתוב בפרשה זו "טז וַיִּיקַץ יַעֲקֹב, מִשְּׁנָתוֹ, וַיֹּאמֶר, אָכֵן יֵשׁ יְהוָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה; וְאָנֹכִי, לֹא יָדָעְתִּי." (בראשית פרק כח) רק כשנתעורר ונשים לב- נתחבר!
שנזכה להתחבר לכוח של יציאה והצבת מטרות בהתמודדות ובהתמדה, הכח של "סולם יעקב" שמחבר באיזון טוב ומטיב בין השמים לארץ, בין הרוחניות לגשמיות בעולם היומיומי שלנו, בשוטף. ושנזכה למצוא ולחוות את הקדושה שבשגרה, אמן כן יהי רצון.
שבת שלום ומבורך 🌺
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה של רבקה בת תמרה, חגית בת אושרה ומיכאל בן אסתר בינה בתוך שאר חולי ישראל

 

פרשת תולדות

השבוע פרשת תולדות, הפרשה השישית בספר בראשית. הפרשה הקודמת, חיי שרה, סיפרה על נישואי יצחק ורבקה.
פרשת תולדות מתמקדת בחייהם המשותפים של יצחק ורבקה וחייהם של ילדיהם התאומים, עשיו ויעקב, שנולדו להם – ושבחרו בדרכים שונות מאוד בחיים.
הנושא שבחרתי השבוע-  כיצד אנו מתמודדים עם חינוך ילדינו ?
העימות בין יעקב ועשיו התאומים שמגלים כבר מגיל צעיר אופי שונה. עשיו היה איש ציד שבילה את רוב זמנו בשדה, ואילו יעקב היה איש תמים יושב אוהלים, חכמינו מפרשים את "ישב אהלים" כרועה צאן.
 יום אחד, כשעשיו שב עייף מן השדה, הוא מצא את יעקב מבשל נזיד עדשים.
"הלעיטני נא מן האדום האדום הזה כי עיף אנוכי!" (כה, ל) הוא קרא לאחיו. יעקב הסכים לתת לו את הנזיד אך בתנאי שעשיו ימכור לו את בכורתו (עשיו נולד ראשון ולכן הוא נחשב הבן הבכור). עשיו הרעב ממהר לקבל את ההצעה בשבועה, והוא מלגלג על הבכורה.
בהמשך יצחק מבקש לברך את בנו הגדול עשיו, אך אשתו רבקה קוראת ליעקב ומצווה עליו להתחזות לעשיו כדי לקבל את הברכות. רגעים ספורים לפני שהוא נכנס לאביו, מלבישה אותו רבקה את בגדיו של עשיו.
" כז,טו וַתִּקַּח רִבְקָה אֶת-בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל, הַחֲמֻדֹת, אֲשֶׁר אִתָּהּ, בַּבָּיִת; וַתַּלְבֵּשׁ אֶת-יַעֲקֹב, בְּנָהּ הַקָּטָן.."
ממש סיפור מתח. בתנ"ך יש לא מעט סיפורים של מאבקים משפחתיים, קריאת פרשה זו מיד הציפה לי את סיפורם של קין והבל שגם שם- יש עימות בין האחים.
העימות בין עשיו ליעקב מתואר באופן כמעט זהה לזה של קין והבל. תחילה לידתם של האחים ונתינת שמם, עשיו ויעקב, ובשלב השני בחירת המקצוע: "וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים" (כה:כז). זהו תיאור ייחודי, שניתן למצוא לו מקבילה רק אצל קין והבל: "וַיְהִי הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה" (ד:ב).
קין שהיה איכר – עובד אדמה, החליט להקריב מנחה לפני אלוהים מתנובת שדהו, וכמוהו הבל- רועה צאן, שהקריב את בעלי החיים המשובחים ביותר שבמרעהו. ה' קיבל את מנחתו של הבל ולא את מנחתו של קין.
קין לא יכול היה לשאת את העובדה שדווקא מנחת אחיו הקטן התקבלה והועדפה, בעוד שהוא נדחה, והדבר ממלא אותו בכעס ובקנאה. ה' פנה אליו ומסביר לו כי אם ינהג בדרך הנכונה, ויתגבר על יצרו הוא גם יצליח אך קין אינו שועה לדבריו, הוא קם והורג את אחיו בהיותם בשדה.
למעשה בפרשת קין והבל נפתח דף חדש בתולדות העולם. יש אומרים- קנאה, שנאה, מלחמה ורצח ירדו לעולם.
הזהות הנוספת היא בתיאור העדפת ההורים. כלומר, כשמנתחים את הסיפורים בניסיון למצוא מכנה משותף הדבר הראשון הבולט לעין הינו לכאורה העדפת ההורה את אחד הילדים וזאת בצורה מופגנת לעיני האח/ים האחר/ים.
קין והבל- "האב" מעדיף את האח הצעיר ובכך יוצר קנאה ומתח בין השניים המובילה לרצח אח(במקרה זה דמות האב מגולמת ע"י ה').
יעקב ועשיו- העדפה בולטת והפעם כל הורה מעדיף ילד אחר ובכך יוצר מתח, תחרות וקנאה בין השניים:
"וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו כִּי צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב:" (בראשית פרק כה, כח).
כאן המקרא אומר לנו במפורש על העדפת ההורים. תחרות וקנאה המביאה לרצון לרצח אח.
"וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב עַל הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ אָבִיו וַיֹּאמֶר עֵשָׂו בְּלִבּוֹ יִקְרְבוּ יְמֵי אֵבֶל אָבִי וְאַהַרְגָה אֶת יַעֲקֹב אָחִי:" (בראשית פרק כז, מא).
סיטואציות שמופיעות ביחסי ילדים במשפחה, רצון עז של אח להיפטר מאחיו על ידי מוות או מסירתו.
הפרשות הללו מעוררות אותנו לחשוב ולהבין מדוע ילדים מקנאים וקורא לנו לשים לב הן לפעולות שלנו שמגבירות קנאה, והן לביטויים של קנאה חריגה.
יש אומרים שעשיו ויעקב הם תיקון לבנים של אדם וחווה, קין והבל. מה שברור הוא שבשני המקרים יש מסר מאוד חזק- שני אחים שדרכיהם ובחירותיהם שונות באופן מהותי אחד מרעהו;  השניים נמצאים בקונפליקט שלא מאפשר להם לחיות אחד עם השני. ואימותינו ואבותינו הגדולים שעשו כמיטב יכולתם, כל מחשבותיהם, פעולותיהם, ומעשיהם נעשו עם חשיבה עמוקה וראייה לטווח הרחוק לא מנעו את הפירוד שאגב נראה בלתי נמנע, אז נשאלת השאלה כיצד אנו יכולים? והאם אנו יכולים למנוע את הפירוד? עפ הכתוב יכול להשתמע חלילה שמלכתחילה לא היה מצב ליצירת אחדות של האחים.
כתוב בספר משלי כב', חנוך לנער עפ"י דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". הגר"א כתב שאי אפשר לאדם לשבור לו את דרכו ומזלו, וע"פ הגמרא מי שנולד עם ייעוד של עיסוק בדם למשל… יהיה שוחט, רוצח או מוהל. כלומר, עיסוקו יהיה ודאי בדם, אך יש לו דרכים שונות למימוש יעודו מותנה בבחירות שיעשה. ואם ננסה להפנות אותו לאפיק שונה מטבעו, הדבר לא יצלח. ולכן, נאמר חנוך אותו עפ"י דרכו, ואז גם כשיזקין לא יסור ממנה. כשאני מכריחו נגד טבעו, הילד ישמע לי מיראתו, אך כשלא יחשוש והפחד ייעלם, הילד יסור מהדרך שנוגדת את טבעו, כי אי אפשר להכריחו בניגוד לטבעו, ולדרך ההנהגה שאליה הוא נוטה.
עפ"י עקרון זה, כתב הרש"ר הירש בפרשה, שיש לכוון את החניך בהתאם לדרכו המיוחדת לו, ההולמת את תכונותיו ונטיותיו הרדומות בנפשו. "כשם שאין פרצופיהם שווים כך אין דעותיהם שוות."
אבל הלקח החשוב ביותר הוא אולי שהבטחות גדולות — ארץ, ילדים, משפחה… תולדות— מתממשות באמצעות התחלות קטנות.  המנהיגים מתחילים בחזון גדול לעתיד, אבל בהבנה ובמודעות שהמסע ליעד ארוך. זה מסע של צעד אחר צעד, מעשה אחר מעשה, יום אחר יום. אין קיצורי דרך או קפיצת דרך, ומוטב שכך. אברהם קנה רק שדה קטן, והוליד רק בן אחד שימשיך את בריתו, ולא התלונן על כך שלא קיבל את כל מה שהובטח לו, אלא הלך לעולמו בגיל 175 שלֵו ושבע רצון. למה? כי הוא התחיל. הוא- כמו שאר אבותינו ואימותינו, השאירו לדורות העתיד תשתית שנוכל לבנות על גביה. שינוי גדול ומשמעותי הוא תמיד תוצר של כמה דורות. אף אחד מאתנו לא יזכה לראות בחייו את רוב התולדות והפירות של עמל דורנו. ע"פ הרב קוק,  מבוגר שמתבונן בילד, לא תמיד מצליח להבין את המניע למעשיו, יש שינויים תרבותיים שאנחנו לא מסוגלים להבין, הפער בין הדורות הוא עצום. קצב ההתפתחות העולמית הוא מהיר וגורם לכך שכל שלוש שנים נדמה לנו כאילו התפתח כאן דור חדש.
עלינו ללמוד את הנפש של הילד, בלי זה לא נוכל לחנך אותו. עלינו לזהות מהו המזון הרוחני, התרבותי והמנטלי שהילד זקוק לו, וכך הילד יוכל לקבל את הכלים הדרושים לו ולהתקדם קדימה. ויחד עם זאת עלינו להפנים ולהבין שכל מהות הבחירה מתבטאת בסוף בבחירה שיעשה הילד. בכוחנו וביכולתנו לתת ארגז כלים שיסייע וישפיע בבחירה הסופית, אך בסופו של יום הבחירה תעשה ע"י הילד אם ללכת בדרך זו או אחרת.
כמעט בכל מערכות היחסים שאנו מנהלים, החל מהמערכת הזוגית בתא המשפחתי, דרך היחסים בעבודה ובקהילה ועד ניהול יחסים בינלאומיים, כולנו נתקלים בקונפליקטים וחיכוכים ומתקשים להגיע להסכמות. התורה איננה אוסף של סיפורי אגדות. תולדות הם ההתפתחויות וההשלכות למעשיו והישגיו של האדם. גם בתוכנו קיים העולם הקטן שבו מתרחשת מלחמה דומה. סוד הבחירה משמעותו שיש בתוכנו פנימה כל הזמן מלחמה בין הטוב לרע, בין האגו והאנוכיות לוויתור וסובלנות. גם פה נדרש מאתנו לנצח, לתת לטוב שבתוכנו לצאת החוצה ולהשתלט על מעשינו ורגשותינו. לתת לחסד שבנו לגבור על אנוכיות ואגו מזיקים.  והבחירה בסופו של דבר תהיה של כל אחד ואחת מאתנו.
מי ייתן ונצליח לבחור בטוב שבתוכנו, ולצייד את ילדינו בארגז כלים שיסייע להם גם כשיתבגרו לבחור בטוב בפרט במצבים מאתגרים, ושנצליח לתקן את הפירוד באחדות. אמן כן יהי רצון.
שבת שלום ומבורך🌺
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה של רבקה בת תמרה ומיכאל בן אסתר בינה בתוך שאר חולי ישראל

חיי שרה

השבוע פרשת חיי שרה שהיא הפרשה הרביעית בספר בראשית. היא מספרת את סיפור פטירתה של שרה אימנו בגיל 127 שנים, ועל המו"מ שניהל אברהם כדי לרכוש עבורה חלקת קבר בחברון. שרה נקברת במְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה שבחברון שהופכת בהמשך לאחוזת הקבר של האבות .מסופר על השליחות המיוחדת של אליעזר, עבדו של אברהם, למצוא שידוך ראוי ליצחק. ואכן, הכלה המיועדת, רבקה, מתגלה כאישה רגישה, שכולה נתינה וחסד. רבקה היא למעשה בתו של בתואל, בן אחיו של אברהם. לאחר פטירתה של שרה משיב אברהם את פילגשו הגר, המכונה קטורה, ונולדים להם ילדים נוספים. בגיל 175 שנים נפטר אברהם אבינו. ובסיום הפרשה מספרת התורה על שושלת משפחת ישמעאל, ועל כך שהוא נפטר בגיל 137 שנים.
התובנה שאתמקד בה מהפרשה היא איך להפוך את הכתוב בתהילים "כִּי-אָמַרְתִּי–עוֹלָם, חֶסֶד יִבָּנֶה" (תהילים פ"ט ג'), למציאות חיים נגישה, פעילה, מעשית וחיה. הפרשה שלנו השבוע מציפה את השאלה מה מונע אותנו מלעשות חסד מכל הלב, ולהיות משפיעים?  ידוע שאברהם אבינו הוא ביטוי למידת החסד, ואליעזר, השדכן הראשון בהיסטוריה שבפרשה זו מתגלה במידותיו הטובות, מסירות נפש ונאמנות מלאה לאברהם במילוי שליחותו, מנסה למצוא שידוך ליצחק, מישהי שהמעלה העיקרית שלה היא טוב-לב ונכונות לעזור לזולת. וכמו אליעזר גם אני בוחרת השבוע את רבקה. רבקה שבוחרת להתנדב ולסחוב בעצמה כמות אדירה של מים, משימה מאתגרת וכל מאמציה עבור אליעזר אותו לא הכירה כלל, ועבור הגמלים הצמאים שלו. רבקה מלמדת אותנו כיצד ביכולתנו לרומם את חיינו ואת חיי הסובבים אותנו, בעזרת השמחה האמיתית שבנתינה נקייה; מה שנקרא נתינה מכל הלב.
בחיי היום יום של כל אחת ואחד מאתנו, אנו ודאי פוגשים אנשים, מכרים, קרובים וכו שייתכן וזקוקים לסיוע מכל סוג שהוא. אבל, פעמים רבות הם מתביישים או חשים אי נעימות לבקש עזרה במפורש. במצבים אלו אנו יכולים ללמוד מהנהגתה של רבקה אמנו, שמהווה השראה לסיוע ומתן מענה לצרכיהם של אחרים. כמה אנו רגישים להבעת פניו של אדם, פליטת פה, או הערה שולית כלשהי שיכולות להצביע על צורך מסוים? כולנו עסוקים בשוטף, כולנו שאובים לתוך השגרה עם כל המחויבויות שבה, ומפספסים לא פעם את הרמזים, והסימנים לצורך בעזרה. בנוסף, מהצד השני, כשאנו אלו הזקוקים לעזרה, לא נעים ולא מרגיש לנו בנוח לבקש את העזרה "וחוצמזה אנחנו יכולים להסתדר לבד" , יתכן כי ע"פ הנורמות החברתיות עליהם גדלנו, בקשת עזרה היא ביטוי לחולשה ותלות באחר חס ושלום?! בשורה התחתונה, יש רגעים לא מעטים שהיינו שמחים לקבל תמיכה, עזרה, אפילו רק חיבוק אוהב תומך ומפרגן אבל מסתבר שרבים מאתנו לא ממש חזקים בלבקש…  אני מאמינה שיש לנו את היכולת והכח לפתח מודעות ורגישות לרמזים, סימנים ותגובות שאנו מקבלים מאחרים, כמו היכולת לפתח ולחזק שריר בגוף, ובכך להגדיל את יכולתנו לעשות חסד עם הזולת.
הנחלת ערכים של סובלנות, רגש לזולת, וכבוד הדדי הם יסוד חיוני לחברה בריאה. אני זוכרת מצבים שידעתי על קשיים מסוימים שחברות שלי חוו כמו, בגידה, גירושים, מחלות וכו ותהיתי האם נכון לפנות אליהן ולברר באופן ישיר שמא ביכולתי לעזור בדרך כלשהי? ההרגשה, לא פעם היא של מבוכה, וחדירה למרחב שהוא לא שלי… לא לפגוע, ולא להעליב חלילה. מצד שני, יותר מידי סיפורים שמענו למשל על הורים שלא הבחינו בקשיים אמתיים שילדם עובר בבי"ס, או הבחינו וחששו לשאול, הילד לא שיתף, ולא פעם הקשיים נחשפו רק כשהגיעו לקצה… אני מאמינה שנכון להיות אקטיביים ולא לחכות לבקשות עזרה, לפתח רגישות לסביבה,  אבל חשובה לא פחות הדרך, כיצד אנחנו נכנסים לאותו מרחב של האחר, ועם איזו תחושה השארנו אותו/אותה? האם גם ידענו להרפות כשצריך ולהפנים שהעיקר הוא ההשתדלות שלנו? האם הצלחנו להעביר את המסר שאנחנו פה עבורם, שהנתינה שלנו נקייה וטהורה, רצון אמיתי להשפיע טוב?! אני מניחה שאם המסר לא צלח לנו כדאי שנתבונן ונברר מה באמת מניע אותנו והאם הנתינה שלנו נקייה?! אני עוצמת עיניים ומדמיינת את הנתינה של רבקה שמיהרה ורצה לעשות חסד, כפי שמתואר בפרשה,
 "{יח} וַתֹּ֖אמֶר שְׁתֵ֣ה אֲדֹנִ֑י וַתְּמַהֵ֗ר וַתֹּ֧רֶד כַּדָּ֛הּ עַל-יָדָ֖הּ וַתַּשְׁקֵֽהוּ: {יט} וַתְּכַ֖ל לְהַשְׁקֹת֑וֹ וַתֹּ֗אמֶר גַּ֤ם לִגְמַלֶּ֨יךָ֙ אֶשְׁאָ֔ב עַ֥ד אִם-כִּלּ֖וּ לִשְׁתֹּֽת: {כ} וַתְּמַהֵ֗ר וַתְּעַ֤ר כַּדָּהּ֙ אֶל-הַשֹּׁ֔קֶת וַתָּ֥רָץ ע֛וֹד אֶל-הַבְּאֵ֖ר לִשְׁאֹ֑ב וַתִּשְׁאַ֖ב לְכָל-גְּמַלָּֽיו:.. {כה} וַתֹּ֣אמֶר אֵלָ֔יו גַּם-תֶּ֥בֶן גַּם מִסְפּ֖וֹא רַ֣ב עִמָּ֑נוּ גַּם-מָק֖וֹם לָלֽוּן:" (בראשית כד')
אז חומר למחשבה בשבת🤔 מה מידת האחריות שלנו כלפי האחר והסביבה? ומה מניע אותנו בעשיית חסד?
שנזכה כולנו ללימוד, חינוך, אימון, ועבודה פנימית להגיע למעלה של 'ואהבת לרעך כמוך', שנגיע לשמחה האמיתית שבנתינה הנקייה, ונזכה להוסיף חסד לעולם. אמן כן יהי רצון.
שבת שלום ומבורך🌸
השיעור מוקדש לרפואתם השלמה של נוי לאה בת יהודית, ומיכאל בן אסתר בינה בתוך שאר חולי ישראל.

 

וירא

פרשת וירא היא הפרשה הרביעית בספר בראשית והיא ממשיכה את סיפורי אברהם.
נושאי הפרשה- ההבטחה על לידת יצחק, בנם של אברהם אבינו ושרה אימנו בגילם המופלג, אברהם בן 100 ושרה בת 90, חורבן סדום ועמורה, הערים המושחתות ביותר בהיסטוריה, הצלתו של לוט, אחיינו של אברהם, ומשפחתו, גירוש הגר וישמעאל ועקידת יצחק. והפרשה מסתיימת עם הבשורה על הולדת רבקה, אשתו לעתיד של יצחק.
הפעם בחרתי להתמקד בניסיון העשירי של אברהם, עקידת יצחק, מדוע להציב ניסיון כל כך קשה?
"א וַיְהִי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְהָאֱלֹהִים, נִסָּה אֶת-אַבְרָהָם; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי. ב וַיֹּאמֶר קַח-נָא אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ אֲשֶׁר-אָהַבְתָּ, אֶת-יִצְחָק, וְלֶךְ-לְךָ, אֶל-אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה; וְהַעֲלֵהוּ שָׁם, לְעֹלָה, עַל אַחַד הֶהָרִים, אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ. .. ז וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל-אַבְרָהָם אָבִיו, וַיֹּאמֶר אָבִי, וַיֹּאמֶר, הִנֶּנִּי בְנִי; וַיֹּאמֶר, הִנֵּה הָאֵשׁ וְהָעֵצִים, וְאַיֵּה הַשֶּׂה, לְעֹלָה. ח וַיֹּאמֶר, אַבְרָהָם, אֱלֹהִים יִרְאֶה-לּוֹ הַשֶּׂה לְעֹלָה, בְּנִי; וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם, יַחְדָּו. … וַיַּעֲקֹד, אֶת-יִצְחָק בְּנוֹ, וַיָּשֶׂם אֹתוֹ עַל-הַמִּזְבֵּחַ, מִמַּעַל לָעֵצִים. י וַיִּשְׁלַח אַבְרָהָם אֶת-יָדוֹ, וַיִּקַּח אֶת-הַמַּאֲכֶלֶת, לִשְׁחֹט, אֶת-בְּנוֹ. יא וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְהוָה, מִן-הַשָּׁמַיִם, וַיֹּאמֶר, אַבְרָהָם אַבְרָהָם; וַיֹּאמֶר, הִנֵּנִי. יב וַיֹּאמֶר, אַל-תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל-הַנַּעַר, וְאַל-תַּעַשׂ לוֹ, מְאוּמָה…
יג וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת-עֵינָיו, וַיַּרְא וְהִנֵּה-אַיִל, אַחַר, נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו; וַיֵּלֶךְ אַבְרָהָם וַיִּקַּח אֶת-הָאַיִל, וַיַּעֲלֵהוּ לְעֹלָה תַּחַת בְּנוֹ." (בראשית כב)
בתפילת שחרית בכל בוקר נהוג לקרוא את פרשת עקידת יצחק. דרמה מטלטלת שחרותה בתודעה של כל הדורות, ושהשפיעה רבות על האנושות והמוסר בכלל. העקידה כסמל לגילוי של אמונה ומסירות, כדגם להקרבה אישית וקידוש השם. ע"פ החת"ם סופר- העקידה היא מקור הכח לכל יהודי, בעצם לא ניסיון שניכשל, חלק מהיותנו עם סגולה, אור לגויים, העקידה נתנה לנו את הכח וההשראה לכל הדורות. מפרשה זו אנו שואבים השראה למושג ההקרבה והקרבן במדינת ישראל המחודשת העוקדת את ילדיה על מזבח הגנת המולדת. הניסיון הזה יוצר בעיה מוסרית והלכתית גם יחד, מישהו חס ושלום עלול לחשוב בטעות שרעיון של העלאת אדם כקורבן הוא נכון וראוי. דוגמא לכך היא יפתח הגלעדי, "גיבור חיל", ששפט את ישראל שש שנים, ולחם והביס את בני עמון. לפני ניצחונו נדר יפתח נדר לה' ובו התחייב כי אם ינצח, יעלה לעולה את היוצא לקראתו ראשון מביתו, ולאחר שלצערו הייתה זו בתו היחידה שיצאה ראשונה לקראתו בשירים ובמחולות, הקריב אותה לעולה.
חז"ל גינו את יפתח, שפעל לדעתם בקיצוניות רבה, בחוסר שיקול דעת וללא מחשבה, ובכך המיט אסון על עצמו ועל ביתו שהרי יפתח היה רשאי להתיר את נדרו משום שלא התכוון להקריב אדם כאשר נדר את נדרו.
בפרשה שלנו מתואר שלקח לאברהם אבינו 3 ימים להגיע מירושלים לבאר-שבע, מדוע כל כך הרבה זמן? מפרשים מסבירים שזה הזמן שבו מתעוררים הספקות, הבלבול וההרהורים בדרך לביצוע המשימה. מוסיף רש"י ומסביר שהבוקר של היום הרביעי זה הזמן שנדרש להפנים ולהבין את מה שהתבקש לעשות. כלומר לאברהם היו שלושה לילות שינה וארבעה ימים עיכוב ביצוע למשימה, זמן שמספיק לעיכול, להרהור, ולתהייה על הציווי של הקב"ה לעקוד את בנו יצחק. כל זאת בכדי שלא יגידו שנטרפה דעתו של אברהם, הייתה לו אפשרות להתחרט. שאלה נוספת שעולה מדוע עושים עניין מאברהם ולא מיצחק? הרי יצחק היה כבר בן 37, אי אפשר להכריח אותו לשכב כעולה ולקשור אותו, הוא כבר איש בוגר ומתואר בפרשה שהוא שוכב ופושט את צווארו לשחיטה, משתף פעולה בגבורה ובאופן מלא. והתשובה- שליצחק זה היה ניסיון חד פעמי, מסירות נפש חד פעמית, עושה דבר גדול ברגע העקידה ואז זה נגמר, לעומתו אברהם יצטרך לחיות עם ההקרבה ומסירות הנפש הזו כל חייו, כל בוקר מחדש לחיות עם הידיעה וההבנה שהוא שחט את בנו.
מפרשים אומרים שהנושא למעשה בעקידה זה אנחנו ולא אברהם אבינו, מסירות הנפש וההקרבה שלנו, העקידה היא למעשה כמו תמרור עד לאן עלינו ללכת, הקב"ה לא מנסה, לא עושה מבחנים אלא מותח את החבל במטרה להפיץ ברבים את רעיון מסירות הנפש וההקרבה. חכמינו אומרים שלכל אדם יש איזו שאיפה ומטרה שמניעה אותו, כמו- הקמת משפחה, רכישת מעמד, פרסום, צבירת הון, יצירת מהפכות וכו". לכל אחד ואחת מאתנו יש איזה יצר, איזה אגו, איזה אני שאותו אנו רוצים להשיג, להילחם, ולהפיץ כי אותה מטרה מבחינתנו היא הכי חשובה וגורמת לנו להרגיש משמעותיים. לאברהם אבינו המטרה והתכלית היו האמונה בקב"ה. הוא שהכניס את האמונה באל אחד ובשביל זה הוא רב עם אביו והיה מוכן לקפוץ לאש….. ולבסוף הוא מקבל את הניסיון, אולי לומר ההתנסות הקשה ביותר, של לחסל ולהשמיד את המטרה שלשמה חי והתנהל, לחסל את כל האני מאמין שלו, ואת כל מה שהניע אותו בחייו; מעשה העקידה עמד בסתירה מוחלטת לכל מה שניסה אברהם אבינו לעשות,
שהרי העיקר מבחינתו היה לפרסם את האלוקות בעולם. כשאברהם אבינו מעלה את בנו לעולה, משמע שלא יהיה לו המשך וקיום לפרסום האלוקות, זהו מעשה ללא כל היתכנות שכלית. הוא מוכן לשחוט את העתיד ואת העבר שלו את כל ה137 שנים שלו, לשחוט את האני הפנימי שלו, אברהם כאמור יצטרך להמשיך לחיות את חייו עם העובדה שעקד את בנו.
במילים אחרות, הכוונה היא לא לעקוד את הילדים אלא לעקוד את האני שלי את האגו שלי. אמיתות מסירות הנפש היא למסור את האני, שזה מעל השכל או הרגש. על מה כל אחד ואחת מאתנו צריך ומוכן לוותר בחייו, על כבוד, על כסף, על האגו שלנו, על מה אנו יכולים לוותר למען הערכים החשובים, הערכים העיקרים? אברהם אבינו עשה וויתור שהוא מעל הטבע.
ועל כך כתב הרב יעקב אריאל במאמרו, עקדת יצחק בפרספקטיבה של דורות-
"זה תפקידו של השופר מקרן האיל, להפנים את רעיון העקדה ולהפוך את מידת הדין שבתפיסה הפרטנית הקטנונית והלא-מוסרית של חלק מבני דורנו למידת הרחמים, המעמידה את ערך הכלל ואת הערכים המוסריים בכלל בראש הסולם. וזאת מבלי לקפח ולדכא את הפרט. פשוטה לפניה ופשוטה לאחריה ותרועה שבורה, מרוסקת ופרטנית באמצע.
"וירא את המקום מרחוק" ממרחקי דורות עומד אברהם ומשקיף לדורות הבאים. הוא לא אב ויצחק אינו בנו יחידו ואהובו. הם מייצגים את עם ישראל ובעצם את האנושות כולה. מעמד לאומי וכלל אוניברסלי מתחולל כאן. לא מוות יש כאן אלא חיים עד העולם.
האיל שהוקרב תמורת יצחק בהר המוריה תוקע תקיעה גדולה ומבשר בשורה חדשה לאנושות כולה, בשורה של צדק, של מוסר, של חיים ושל שלום. כי ממקום העקדה תצא הקריאה:
"וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה".
"כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים". "
ונסיים בדבריו של הרב קוק,
"אסור לה ליראת שמיים שתדחק את המוסר הטבעי של האדם, כי אז אינה עוד יראת שמיים טהורה. סימן ליראת שמים טהורה הוא כשהמוסר הטבעי, הנטוע בטבע הישר של האדם הולך ועולה על פיה אבל אם תצויר יראת שמים בתכונה כזאת שבלא השפעתה על החיים היו החיים נוטים לפעול טוב, ולהוציא אל הפועל דברים מועילים לפרט ולכלל, ועל פי השפעתה מתמעט כוח פועל ההוא, יראת שמים כזאת היא יראה פסולה." [אורות הקודש לראי"ה קוק,ח"ג].
כלומר, שני כוחות מצויים באדם. הכוח האחד הוא כוח יראת השמיים. זה הכוח של האמונה וההלכה, על העולם שבין אדם למקום, ועל מקומה של יראת ה' בעולמו של המאמין.
הכוח השני הוא כוח המוסר הטבעי. זה הכוח של הטבעיות והנורמאליות שטבוע בנו, על הגשת עזרה לנזקק, החיוך בבוקר לנהג האוטובוס, הבוקר טוב לשכן, נהיגה זהירה בכביש, וכו' השותפות בעול עם הכלל. זה הכוח של הבין אדם לחברו של האדם.
האם אילו כוחות הסותרים זה את זה, מנוגדים זה לזה, או שמא אלו כוחות המשלימים זה את זה, וחופפים זה לזה ?
זה כבר תלוי באדם וביכולתו לבנות ולנווט את אישיותו ועולמו, את ערכיו ורצונותיו באופן הראוי.
מי ייתן ונזכה להשלים כוחות אלו ולנווט את עולמנו באופן שיקדם וימנף את ערך הכלל והפרט למקום של אחדות, צדק, מוסר אהבה ושלום. אמן כן יהי רצון.
שבת שלום ומבורך❤
השיעור מוקדש לרפואתם השלמה של נוי לאה בת יהודית, רחל בת נבב, ומיכאל בן אסתר בינה בתוך שאר חולי ישראל.