פרשת תזריע- זורעים או אוטמים

Photo by Joshua Lanzarini on Unsplash

הפרשה השבוע מכניסה אותנו להתבוננות פנימה, אל גוף האדם. הפרקים בפרשה עוסקים בדם היולדת, בנגעי המצורעים, בטומאת הנדה, הזב והזבה.  חומש ויקרא כאמור עוסק בקורבנות, "אדם כי יקריב" מלשון התקרבות, ואכן, הפרקים עוסקים בהתמודדות התודעה שלנו לעצמנו בהתייחס לטומאה וטהרה. הטומאה הינה מלשון אטימות, וניתוק מהחיבור הטבעי הקיים בין הנברא לחיים, בעוד, הטהרה היא העדר הטומאה, בהירות וביטוי לחיים.

בליקוטי-שיחות כרך כב עמ' 70-  שואל הרבי מליוובאביטש-
מה הקשר בין שם פרשתנו, "תזריע", שמשמעותו הולדת חיים חדשים, לבין הנושא המרכזי של הפרשה – נגעים, שמשמעותם ההיפך מחיים, כמאמר חז"ל (נדרים סד) "מצורע חשוב כמת"?  וההסבר הוא שעצם הופעת הנגע ודרך הטיפול בו, לא באו אלא כדי לתקן את המצורע ולהביא לידי כך שאדם זה שחשוב 'כמת' יתחיל חיים חדשים ונעלים יותר – משמע, "תזריע"- צמיחה.   

מסבירה שירה גודמן, משפטנית-
"פרקים יג-יד עוסקים בנגע הצרעת. התורה מחייבת את הרחקת האדם המצורע מן המחנה. אולם נראה כי הסיבה לכך איננה רפואית-סניטרית, שכן חז"ל דרשו את המילה "מצורע" בנוטריקון: "מוציא שם רע". כלומר, הצרעת היא למעשה עונש לאדם שבדבריו גרם לאנשים להתרחק מאדם אחר. כעת מוטל עליו לעבור את אותה חוויה, ולשבת חולה ובודד, מורחק מהחברה.
גם המשפט הישראלי המודרני מוקיע את הוצאתו של שם רע. חוק איסור לשון הרע משנת 1965 קובע כי הוצאת שם רע יכול שתהא עוולה אזרחית המזכה בפיצויים, ואף יכול שתתגבש לכדי עבירה פלילית שעונשה עד שנת מאסר…
אחד המשפטים המפורסמים ביותר בישראל בעניין הוצאת לשון הרע הוא המשפט המכונה "משפט קסטנר", שנפתח בירושלים בשנת 1954. ישראל קסטנר היה חבר ועד העזרה וההצלה בבודפשט בזמן השואה ומארגן פעולות הצלה שונות. בעקבות טענה של עיתונאי ירושלמי בשם מלכיאל גרינוולד, שקסטנר שיתף פעולה עם הנאצים, הוגש כתב אישום נגד גרינוולד בגין הוצאת שם רע. המשפט עורר עניין ציבורי רב, והפך למעשה לבירור שואת יהודי הונגריה, ופעילותו של קסטנר במהלכה. בסופו של דבר הורשע העיתונאי על ידי בית המשפט העליון, אך זה קרה לאחר שקסטנר נרצח בידי שלושה צעירים. זוהי דוגמה, אמנם קיצונית ומבהילה, לכוחה העצום של הלשון הרעה ולתוצאות האיומות שאליהן היא עלולה להוביל."

 הדבר היקר ביותר עבורנו הוא- השם הטוב שלנו, במדרש תנחומא פרשת ויקהל, סימן א' כתוב- "אַתָה מוֹצֵא שְׁלוֹשָׁה שֵׁמוֹת שֶׁנִקְרְאוּ לוֹ לָאָדָם: אֶחָד – מָה שֶׁקוֹרְאִים לוֹ אָבִיו וְאִמוֹ, אֶחָד – מָה שֶׁקוֹרְאִים לוֹ בְּנֵי אָדָם, וְאֶחָד – מָה שֶׁקוֹנֶה לוֹ לְעַצְמוֹ. טוֹב מִכּוּלָם מָה שֶׁקוֹנֶה הוּא לְעַצְמוֹ."  הרב יובל שרלו מרחיב-
"…העובדה כי התורה כותבת בהמשך ספר ויקרא את שני הציוויים בפסוק אחד "לא תלך רכיל בעמך, לא תעמוד על דם רעך" מלמדת גם כי יש קשר בין ללכת רכיל ולדבר לשון הרע על אדם מסוים ובין עמידה על דמו. חכמים אמרו כי "נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן של אש ואל ילבין פני חברו ברבים", ובכך הדגישו בדרכם המיוחדת את החומרה הנוראה של הריסת שמו הטוב של האדם. זכות האדם לשם טוב, לחזקת חפות, לכך שהוא לא יושמץ ולא יבויש ברבים היא זכות יסוד, ומי שפוגע בכך מקעקע את אחד היסודות הבסיסיים ביותר של כבוד האדם ודמותו… חסידים אמרו, כי בפרשת השבוע הקודמת לימדה התורה מה אסור לאדם להכניס לפיו, בדיני הכשרות, ועל כך מקפידים בני אדם רבים – לוואי והיו מקפידים באותה רמה של הקפדה על מה שהם מוציאים מפיהם. המאבק על טוהר הלשון ועל עדינות הדיבור לא נועד למוטט את האפשרות לקיים דיון ציבורי נוקב, להתמודד עם עוול ורשע, לעסוק בביקורת וכדו'. חלק מעיצוב דמותה של חברה ברוח הצדק הוא האיזון המיוחד שבין חובת הציבור לדעת וחרות הדיבור, ובין איסורי שמירת הלשון והגנה על כבודו של אדם אחר…
מדינת ישראל של היום עדיין לא סיימה את עיצוב הדרך הראויה – לא במישור החוקי ולא במישור האתי… האתיקה אינה תוצר של מערכת המשפט בלבד, אלא היא אווירה ציבורית, שבה מנסה כל אדם שלא להגיע למצב בו הוא פוגע באחר, בד בבד עם שמירה על האפשרות לקיים דיון ציבורי ראוי. כאשר אנחנו כחברה נחתור לצדק שייעשה גם בתחום זה, ולצורה הראויה להגנה על האדם וחירותו בין בהיבט של שמו הטוב ובין בהיבט של חרות הביטוי – נדע שאנו בונים עוד נדבך של חברה מתוקנת."

אכן, פרשות 'תזריע' ו'מצורע' קוראות להרחיק ולבודד את המצורעים והנגועים, יחד עם זאת, בו בזמן, האדם נדרש להתכנס אל עצמו להתבונן ולבחון את מעשיו. המצורע נשלח לעשות חשבון נפש במטרה לשוב ולהתקרב אל עצמו ואל החברה, כפי שנאמר-  "מעשיך יקרבוך- ומעשיך ירחקוך."

שבת שלום❤️

לעילוי נשמת יוגב היקר והאהוב בן שירלי אסתר ויצחק, ולעילוי נשמת כל הנרצחים בתקופה האחרונה, יהי זכרם ברוך. ולרפואתם המלאה של כל הפצועים.

פרשת שמיני- שתיקה אמונה ותקווה חוברים יחד

הגענו ליום השמיני, היום של אהרן ובניו. שבעת ימי ההכנה נגמרו והגענו ליום הגדול, יום ההכתרה, ראש חודש ניסן. בניית המשכן הושלמה, והכוהנים ובראשם אהרון מוכנים לעבודתם. אלא שאז בני אהרון, נדב ואביהוא, שוברים את כללי הטקס ומגישים למזבח אש זרה "אֲשֶׁר לֹא צִוָּה, אֹתָם". " והתגובה מיידית- "(ב) וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי יְהוָה, וַתֹּאכַל אוֹתָם; וַיָּמֻתוּ, לִפְנֵי יְהוָה" (ויקרא י), אש יצאה מִלִּפְנֵי ה' והם מתו. מהי אותה אש זרה? במה ואם בכלל חטאו נדב ואביהוא?

מסביר הרב ד"ר יונתן זקס- "… מתוארות שתי שיחות בין משה לאהרן, הראשונה, מיד עם האסון, "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן, הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' לֵאמֹר: בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל פְּנֵי כָל הָעָם אֶכָּבֵד". וַיִּדֹּם אַהֲרֹן (ויקרא י, ג).
משה אמר, ואהרן שתק. ככלות השיחה החד-צדדית הזאת ציווה משה לפנות את גופות המתים, ולאחר מכן הורה לאהרן ולבניו הנותרים את דיני האבלות. על כך הוסיף הנחיות למניעת הישנות מקרים כאלה, ומשם עבר לבדיקה אם קורבנות היום הוקרבו. הוא גילה שאהרן ובניו שרפו את שעיר החטאת במקום לאכול אותו כפי שנצטוו…
הצד הפסיכולוגי בשיחות הללו מרתק. בראשונה ביניהן, משה מנסה לנחם את אחיו שאך זה עתה איבד שניים מבניו. הוא אומר לו שה' אמר "בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ", כלומר בקרב הקרובים אליי אַראה את קדושתי. רש"י מפרש, על פי המדרש: "אמר לו משה לאהרן, 'אהרן אחי, יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום [אנשים הקרובים לקב"ה] והייתי סבור או בי או בך; עכשיו רואה אני שהם [נדב ואביהוא] גדולים ממני וממך'". ככל שאדם קדוש יותר, כך גבוהות דרישות של ה' ממנו.
לו האריך משה בדבריו אל אהרן, דומה שהיה אומר לו כך: "אחי, אל תוותר עכשיו. הלכנו כברת דרך ארוכה. העפלנו לפסגות. אני יודע שליבך שבור. גם ליבי. הרי שנינו חשבנו, אתה ואני, שהצרות מאחורינו; שאחרי כל מה שעברנו במצרים ובים סוף ובמלחמה בעמלק ובחטא העגל, הגענו סוף סוף אל המנוחה ואל הנחלה. והנה קרה הדבר הנורא הזה. אהרן, אל תוותר. אל תאבד אמונה. אל תתייאש. בניך מתו לא מפני שהיו רשעים אלא מפני שהיו קדושים. הם עשו מעשה פסול, אבל כוונתם הייתה טהורה. הם פשוט התאמצו יתר על המידה". אבל למרות מילות התנחומים הללו, "וַיִּדֹּם אַהֲרֹן". אהרן שתק. ביגונו הנורא לא מצא מילים.

בשיחה השנייה, משה דואג לדבר-מה אחר: לעם, ששעיר החטאת אמור היה לכפר על חטאותיו. כאן, אם יורשה לנו שוב לפתח בדמיוננו את הנוסח התמציתי שבתורה, הוא כמו אמר לאהרן: "אחי, אני יודע שאתה נתון ליגון כבד. אבל אינך רק אדם פרטי. אתה גם הכוהן הגדול. העם זקוק לך שתבצע את חובותיך, יהיו רגשותיך אשר יהיו". ואהרן השיב, אם לחזור על דבריו בפסוק במילים שלנו, "הרי רק היום קרה לי האסון, ובניי שהקריבו חטאת ועולה לה' מתו. האומנם היה טוב בעיני ה' לו אכלתי היום, במצבי, את קרבן החטאת?". את משמעותה המדויקת של אמירה זו אנו יכולים רק לשער. אולי זה פשר הדברים: "אני יודע שבדרך כלל אסור לכוהן הגדול להתאבל כאילו היה אדם רגיל. זו ההלכה, ואני מקבל אותה. אבל לו התנהגתי ביום זה של חנוכת המשכן כאילו לא קרה דבר, כאילו לא מתו עליי בניי, האם לא הייתי נראה בעיני העם כאדם חסר לב, כמי שחיים ומוות הם כקליפת השום בעיניו? האם העם לא היה מסיק שעבודת ה' כרוכה בוויתור על האנושיות?" הפעם, משה הוא ששתק. אהרן צדק, ומשה ידע זאת.

בחילופי דברים אלה בין האחים מתבטא אומץ מרשים, בשני כיוונים. האומץ של אהרן להתמסר לאבלו ולא לשעות לתנחומים קלים, והאומץ של משה להמשיך הלאה למרות האבל. כפילות זו היא תצורה רגשית חדשה שעתידה לאפיין את עם ישראל לאורך הדורות. עם ישראל הוא עַם שסאת סבלו נגדשה מעל ומעבר. אך כמו אהרן, העם הזה לא איבד את האנושיות שלו. הוא לא ניסה להרדים את יגונו, לנוון אותו, להקהות אותו. הוא חי אותו במלוא חריפותו. ועם זאת, הוא גם לא איבד את היכולת להמשיך, להביט קדימה, לקוות. כמו משה, עם ישראל לא איבד את אמונתו. אך כמו אהרן, הוא לא נתן לאמונה לאלחש את רגשותיו, את פגיעותו האנושית… "וַיִּדֹּם אַהֲרֹן". ככלות כל ההסברים והתנחומים הכאב נותר נורא כשהיה. אלמלא כן, לא היינו אנושיים.

ועם זאת, כמו משה, העם היהודי מצא את הכוחות לקום על הרגליים, לתַקֵּף את התקווה לנוכח הייאוש, לאשר את החיים אל מול פני המוות. שלוש שנים בלבד לאחר שניתן בכפו של מלאך המוות הצליח העם הזה להקים את מדינת ישראל – האישור המובהק ביותר, זה אלפיים שנה, לכך שעם ישראל חי.
משה ואהרן הם כשתי המיספֵרות במוח היהודי: הרגש האנושי מצד אחד, והאמונה באל, הברית והעתיד בצד האחר. אלמלא האחרון, היינו מאבדים את תקוותנו. אלמלא הראשון, היינו מאבדים את אנושיותנו. לא קל לשמור על האיזון הזה, על המתח בין הקטבים. אך הדבר חיוני. האמונה אינה מחסנת אותנו מפני אסון, אך נותנת לנו את הכוח להתאבל ואז, למרות הכול, לקום ולהמשיך ללכת."

אז מה מסתתר מאחורי דומייתו של אהרן? האם יש בה ביטוי של צער עמוק ורצון להבין ולהכיל? האם יש בה סוג של קבלת הדין והשלמה, או אולי הלם וחוסר אונים? כנראה, שלעולם לא נדע בוודאות את פשר שתיקתו של אהרון. וכנראה גם לא כל דבר נבין בשכלנו. ניכר כי הביטוי לרגשות והתחושות שלנו גם באמצעות שתיקה הינם ביטוי אנושי להיותנו במקום מוחלש ומתאבל. יחד עם זאת, מסבירה לנו הפרשה כי האמונה בדרך ובמסע שלנו מחזקת ומעניקה לנו את התקווה במציאת מקורות נחמה וכוח להמשך חיים משפיעים ומשמעותיים.

שבת שלום ❤️

לעליית נשמת יהודית בת משה, אישה יקרה שהייתה מנהיגה ומקור השראה. יהיה זכרה ברוך.

מה הקשר בין פרשת צו לחג פורים-

בעוד שעות ספורות נחגוג את חג הפורים בסעודת פורים, כלומר, ביטוי שיאה של השמחה יתרחש בסעודה. במגילה נאמר (פרק ט): "וַיִּכְתֹּב מָרְדְּכַי אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל כָּל הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, הַקְּרוֹבִים וְהָרְחוֹקִים: לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם לִהְיוֹת עֹשִׂים, אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, וְאֵת יוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה: כַּיָּמִים אֲשֶׁר נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם, וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב, לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִיש לְרֵעֵהוּ, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים".

אכן, פורים הינו חג חברתי, נראה לי יותר מכל החגים. חג שבו התחפושות מבטלות מעמדות חברתיות, ונופלות המחיצות בין אדם לרעהו. חג של משתה ושמחה, חג שבו אנו מצווים לתת- מתנות לאביונים, ומשלוחי מנות לסובבים.

מסביר הרב חגי גרוס,
"… התיקון לחטא הפירוד הוא חיזוק האחווה והחברות בין חלקי העם השונים. פורים הוא החג היחיד בו מצווה האדם לתת מתנות לאביונים. מצוות הצדקה היא מצווה יום יומית בעם ישראל. כל השנה מצווה היהודי לעזור לאחיו הנמצא בצרה. אולם כמצווה המיוחדת לחג, היא נמצאת בפורים בלבד. והדברים נכונים גם לגבי משלוח המנות. כלומר הנתינה כערך, באה לידי ביטוי דווקא בפורים כמצווה מחייבת. יפים דברי הרמב"ם במיוחד לזמננו. דברים המהווים מעין תמרור המורה לנו את הדרך להבחין בין עיקר וטפל בין חשוב לחשוב פחות. "מוטב לאדם להרבות במתנות לאביונים מלהרבות בסעודתו ובמשלוח מנות לרעיו. שאין שם שמחה גדולה ומפוארה אלא לשמח לב עניים יתומים אלמנות וגרים…"(רמב"ם הלכות מגילה)"

נראה כי החיבור של פורים לפרשת צו הינה הכרת הטוב שבחיינו, קרבן התודה כביטוי להתקרבות וההכרה שלנו. קרבן התודה מופיע בפרשת צו (ויקרא פרק ז', יב-טו), "אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ, וְהִקְרִיב עַל זֶבַח הַתּוֹדָה חַלּוֹת מַצּוֹת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן וְסֹלֶת מֻרְבֶּכֶת חַלֹּת בְּלוּלֹת בַּשָּׁמֶן. עַל חַלֹּת לֶחֶם חָמֵץ יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ, עַל זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו. וְהִקְרִיב מִמֶּנּוּ אֶחָד מִכָּל קָרְבָּן תְּרוּמָה לַה', לַכֹּהֵן הַזֹּרֵק אֶת דַּם הַשְּׁלָמִים לוֹ יִהְיֶה. וּבְשַׂר זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו בְּיוֹם קָרְבָּנוֹ יֵאָכֵל, לֹא יַנִּיחַ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר". כשנחרב בית המקדש תקנו חכמים את ברכת הגומל  כתחליף לקרבן תודה. היום, בחג הפורים, לאחר שקראנו את המגילה, שלחנו משלוח מנות, ונתנו מתנות לאביונים, אנו ניגשים לסעודת הפורים שתכליתה הכרת תודה וחיבור. הסעודה מתחילה בשעות הצהריים המאוחרות, ומסתיימת לאחר צאת הכוכבים, בלילה שאחרי פורים.

ועל כך מוסיף הרב אמנון דוקוב,
"בשני אופנים יכול לבוא קרבן התודה – כמבטא וכמחולל.
בראשון, הקרבן הוא ביטוי להלך הנפש. השפע שקיבלתי בחיי ממלא אותי הכרת טוב, ואני מלא ברצון להביא אותו לידי ביטוי בהבעת תודה אל המקור שממנו הגיע הטוב הזה. קרבן התודה כאן פורץ באופן טבעי. אולם פעולת התודה יכולה להופיע גם כמחוללת.
כי אני יודע שהאדם נוטה להלין כאשר הדברים אינם מתנהלים לשביעות רצונו, אולם לקבל כמובן מאליו כשהכול מתנהל כשורה. ואני יודע שהפרספקטיבה הזו היא גם מוטעית וגם מאמללת. מוטעית – כי שום דבר לא מובן מאליו. כי גם הדברים הכי בסיסיים של החיים הם נס אחד גדול. מאמללת – כי מכיוון שאת הטוב אני לא סופר, החיים נראים רק כרצף של כשלים.
פעולת התודה כאן היא פעולה מכוונת של נתינת הדעת על המתרחש, התבוננות פנימה לראות עד כמה הקב"ה נמצא, תשומת לב למלאות של המציאות, הבניה עצמית של פרופורציות נכונות. היא מחוללת שמחה עמוקה של חכמת חיים. סעודת התודה של קרבן השלמים היא הבסיס למה שמכונה "סעודת מצווה" – אני לוקח את הפעולה היום יומית של האכילה, זו שנעשית לעתים בחטף ובמהירות יתר, לעתים בתאוותנות של העיניים שאוכלות הכול, ודרך הקישור שלה לשמים ולזולת, אני טוען אותה בכל הטעם הטוב של החיים."

להזכירנו, ישנן 4 מצוות בחג הפורים- קריאת מגילה, סעודה ומשתה, משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים. אין אפילו חג אחד שבו מחצית ממצוות החג מופנות אל הזולת, מצוות שניתן לקרוא להן "חברתיות". מעבר להגדרת מצוות מתנות לאביונים כמצווה הבאה לשמח את העני, הדגש הוא שהדרך בה יש לשמחם היא הסעודה, סעודת פורים. זוהי סעודה עשירה ב- בשר, דגים, וכל מיני מטעמים, המתקיימת באווירה של שמחה והודאה לה' בשירות ותשבחות. הסעודה איננה פורקן לתאוות אכילה והוללות, אלא מטרתה להוות 'כלי להכלה' לחוויה והתעלות רוחנית. השמחה בפורים איננה שמחה פרטית, ועלינו לדאוג שלכולם יש הזדמנות ראויה לכך. אחרי הכל, האדם לא נברא בשביל להיות יצור פסיבי שאינו עושה ואינו יוצר, אלא תפקידו העיקרי של האדם הוא לשכלל ולהשלים את העולם. פרשת צו וחג פורים מצווים את האדם להיות שותף פעיל בתיקון עולם.

חג פורים שמח ושבת שלום🤡🍷❤️

פרשת ויקרא- הקורבנות שאנו מקריבים

מתפללות בכותל המערבי- Image by Ri Butov from Pixabay

ספר ויקרא ממשיך מהמקום שבו נסגר ספר שמות. לאחר רדת הענן על אוהל מועד ובתוכו כבוד ה', משה נותר בחוץ, במרחב האנושי. ועתה, בפתיחת חומש ויקרא, נשמע הקול שמזמין את משה, "ויקרא",  ואת כל קוראי הספר, למסע אל הקודש פנימה. ספר ויקרא הוא הזמנה לכולנו לקבלת כלים המאפשרים לנוע  מן החול אל הקודש להשגת התקרבות. האמצעים הינם הקורבנות, קרבן מן החי או מן הצומח. יש לזכור שזו הדרך והשפה המוכרת לאדם המקראי לבטא את עצמו.
ההתייחסות היא ליום-יום ולאדם הרגיל, זה המבקש להתקרב, לקבל הכרה ומקום. לכולנו רגעים שבהם אנו מחפשים משמעות עמוקה יותר, ויציאה מהעיסוק השוטף בחומר לעיסוק רוחני כזה שממלא את הנפש. הצורך להקשיב לחלק הפנימי שלנו, זה החלק האלוקי השרוי בתוכנו.  

מסבירה יפית קליימר מנהלת פדגוגית ומרצה,
 "קרבנות להתקרבות ניתנו בין האדם לבוראו ובין האדם לעצמו שהרי האדם, קרוב אצל עצמו. גם בלי מקדש ואולי דווקא מהמקום המשוחרר מהפרקטיקה, חובה עלינו לתרגם את עבודת הקרבנות בעבודה שאינה תלויה במקדש הפיזי, החיצוני אלא במקדש האדם. אני מתבוננת שוב במילים שבעבר העלו בי בחילה, חלב, כבד, כליות, יותרות, ונדהמת לשמוע הכוונות לעבודת הנפש.
קרבן העולָה עולֶה כליל השמימה ואין לנו נגיעה בו, גם בחיינו יש רגעים שדווקא המבט כלפי מעלה, בידיעה שזה גדול מאִתנו ולא שלנו, מאפשר תחושת שחרור והרפיה. קרבן השלמים לעומתו, נאכל, הוא הקרבן השייך להתמודדותנו עם העולם הזה. אולם מפתיע שהשלמים שלא כשמם, אינם נאכלים שלמים, ישנם חלקים שהתורה מורה להסיר, כאומרת: כיצד תהיו שלמים בעבודתכם? על ידי הסרת האלמנטים המיותרים, המעמיסים.
ובלב הפרק העצה: "לעומת העצה יסירנה" (פסוק ט), ומסביר רש"י – לעומת הכליות היועצות, הקשיבו לכליות שלכם, אומרת התורה, לקולכם הפנימי העמוק. וכדי שלא נסתובב בעולם עם אבנים בכליות, עם חרטות עמוקות וצער על מי שאנחנו ועל מה שאנחנו לא, יש להסיר את ה"יותרות", את מה שמיותר בגופנו, במקדשנו. בנוסף, יש להסיר את החלב, החלק השמנוני המרפד אותנו ומרחיק אותנו מחכמת הלב ומהמיית הלב. מהיכולת להרגיש. וכך, השלמים "שמטילים שלום בעולם" (רש"י) יעשו שלום בנפשנו פנימה ונוכל להתקרב לבורא עולם ולמקדש שהננו."

חומש ופרשת ויקרא עוסקים בעבודת הקורבנות במשכן, כלומר, בעבודת הפנימיות של כולנו בכדי להתקרב לקודש. בימינו, קריאה של הפרשה על פי הקודים החברתיים המוכרים לנו, בחברה המודרנית, תוכן הדברים נשמע קשה ואכזרי, והתחושה היא של בית מטבחיים ענקי. מצד שני, בתקופת המקרא הקורבנות היו דבר שגרתי, כמו כן, עבודת האלילים הייתה מלווה בהקרבת קורבנות, ולכן, אסור לשפוט את הכתוב במשקפיים של ימינו. אחת הדרכים לסייע לבני ישראל בהפסקת העבודה האלילית הייתה בהקרבת קורבנות לתכלית שונה, לתכלית של קדושה, ולבטח יש סיבות נוספות.

מוסיף אייל חסאן, מנהל בי"ס-
"ומה משמעות הקורבן? האדם נדרש להתקרב לאל באמצעות קורבן. בואו נצא מהקורבנות ונחפש את הרעיון והתיקון החינוכי. המילים "קורבן" ו"להתקרב" בעלות אותו שורש. אדם שמקריב קורבן משנה מצב. הרעיון הוא שאדם משנה מצב ולא נמצא בסטטיות. כשעוזבים את דם האיברים והקרבנות ויורדים לעומק, מבינים כי כשמתקרבים למישהו, נדרשים לוותר ולהקריב עבורו. בחיים שלנו כשמתאהבים בבת זוג\בן זוג, מקריבים לא מעט מן החופש. מוותרים כי אוהבים. מוותרים כדי להתקרב.
הפרשה שלנו עוצרת ומתמקדת גם בקורבן החטאת המתייחס לחטא בשגגה, שאדם לא היה מודע או לא התכוון להרע או פעל בחוסר תשומת לב או חוסר זהירות. התורה מדגישה את האחריות גם כאן – לאדם יש אחריות גם על חטא שביצע ללא כוונת זדון, ועצם לקיחת האחריות מאפשרת לחוטא בשגגה לעבור דף ולהמשיך הלאה. אבל יש גם סוג אחר של אשם. שמו “אשם תלוי”. זהו מצב נפש עדין ורגיש. מהלך אדם עם תחושה כבדה של חטא הרובץ עליו, אך אינו בטוח בכך. לאדם הזה מאפשרים לפרוק את תחושתו באמצעות קורבן המובא “על תנאי” – זהו האשם התלוי.
עד לדורות האחרונים בעצם רובנו הקרבנו עופות בטקס הכפרות של יום כיפור. לאחרונה הכפרה עברה לצדקה. מיום ליום יש יותר צמחונים ויותר טבעונים, כי החברה המודרנית אכזרית פחות כלפי בעלי החיים, ובפרשת השבוע יש רמז פשוט שהקורבן יכול להיות צמחוני. כן. צמחוני. לא מנגל או ריח בשר שרוף, אלא מנחת סולת שנתנה (אז) אפשרות לעניים להקריב קורבן ולנו את ההבנה שקורבן יכול להיות גם לא מן החי (מאפה ולא כבש. האומנם?).
ולסיום, גם נביאי ישראל התריעו על הסכנה שבמחשבה שקורבן הוא תחליף לתשובה אמיתית ולתיקון אישי. שמואל הנביא נזף בשאול – “החפץ ה’ בעולות וזבחים?!", ונביאי בית ראשון ירמיה וישעיה זעקו שהמוסר קודם לפולחן – “שבעתי עולות אילים ודם פרים וחלב מריאים וכבשים לא חפצתי…"

היום אין לנו קורבנות, ואת מקום הקורבנות מחליפות התפילות. התיאוריות שראו בקורבנות מערכת יחסים שבה האדם מספק את רצונו של האל, קיבעו את הקורבנות בעולם העתיק והפרימיטיבי שאיננו מתאים לעולם המודרני. לכן, ההסברים כמו של הרב הירש והמהר"ל, הרואים בקורבנות סמל להקרבה עצמית במסגרת תהליך ההתקדשות של האדם, מאפשרים גם לנו, בעולמנו כיום להזדהות עם הקורבנות, וללמוד מהם לקחים חיוניים לחיינו.

שבת שלום💞

פרשת פקודי- לעשות מעשה!

Image by Gino Crescoli from Pixabay 

השבוע אנו מסיימים את חומש שמות עם פרשת "פקודי", בני ישראל נרתמים לפרויקט הלאומי, בניית המשכן, וגיוס ההמונים אכן מצליח, "(כב) וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים, עַל-הַנָּשִׁים; כֹּל נְדִיב לֵב," (שמות לה) ובהמשך- "(כט) כָּל-אִישׁ וְאִשָּׁה, אֲשֶׁר נָדַב לִבָּם אֹתָם, לְהָבִיא לְכָל-הַמְּלָאכָה, אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה לַעֲשׂוֹת בְּיַד-מֹשֶׁה–הֵבִיאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל נְדָבָה, לַיהוָה." (שמות לה)
מלכה פיוטרקובסקי, מחנכת, מסבירה-
"אנו זוכים לסיים את לימוד ספר שמות – אשר בפרקו האחרון: "וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הוּקַם הַמִּשְׁכָּן" (מ, יז).
דווקא בראש חודש ניסן – חודש הגאולה משעבוד מצרים, הושלמה בניית המשכן –המהווה אות ומופת ליכולת הנתינה הייחודית של עם ישראל, בהיענותם של אנשים ונשים, לקריאת משה רבנו:
"קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה לַה' כֹּל נְדִיב לִבּוֹ יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת ה' זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת… וַיָּבֹאוּ כָּל אִישׁ אֲשֶׁר נְשָׂאוֹ לִבּוֹ וְכֹל אֲשֶׁר נָדְבָה רוּחוֹ אֹתוֹ הֵבִיאוּ אֶת תְּרוּמַת ה'… וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ… כָּל כְּלִי זָהָב …" (שמות לה, כא-כד).
דומה שתהליך גאולה פרטית, כמו גם זו הלאומי, לא יכול להתקיים ללא נתינה מכל הלב, איש לרעהו, אישה אל אחותה, וכולם לנכסי הציבור, מתוך רצון לבסס מרכז לאומי, שבו תשרה ההשראה והשכינה."

פרשת פקודי פותחת בנקודת זמן שבה ניתן לגשת לסיכום "פקודי המשכן" (מלשון ספירה ומלשון פקודה) – בשקיפות מלאה אנו מקבלים סיכום של כל התרומות שהובאו, והשימוש בהם. פתיחה שנועדה לחצוץ בין תיאורי העשייה שקדמו לה, לבין תיאור השלמת והכנתו של המשכן. הנתינה ונדיבותם של בני ישראל, אותה נתינה שמשה רבנו נאלץ לקטוע כי כבר נאסף די והותר, מתבטאת עתה בגמר מלאכת- המשכן, כליו ובגדי הכוהנים. כפי שמתואר בפרק מ' המסיים את החומש בפסוק לה- " וּכְבוֹד יְהוָה, מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן…" ללא ספק, רגע מכונן ומאחד, רגע שבני ישראל חוו בפעם האחרונה במעמד מתן תורה.

משתפת אותנו הכתבת והעיתונאית לוסי אהריש  –
 "ספר שמות עוסק לעומק בהיותם של בני ישראל גֵּרִים בארץ מצרים. הוא מגולל את יציאתם של בני ישראל מעבדות לחירות, את סיפורו של העם היהודי שבניו היו עבדים ואת קבלת לוחות הברית ועשרת הדיברות שמדברות אל כל בן אנוש באשר הוא.
באחת הנסיעות שלי, בהיותי עדיין כתבת בתחילת דרכי, הצטרפתי בשבת אל ארגון רופאים ללא גבולות לפעילות התנדבותית באחד הכפרים הנידחים בגדה המערבית. פגשתי את פרופ' רפי ולדן, שטרם יציאתנו אל הדרך התעקש לפתוח את ספר שמות כדי לענות על שאלתי הראשונה שהיתה "למה?" פרופ' ולדן ענה בציטוט מספר שמות: "וגר לא תונה ולא תלחצנו, כי גרים הייתם בארץ מצרים".
המשפט הזה מלווה אותי מאז ועד היום, כי בכל פעם שלרגע עברה בי מחשבה לפגוע באלו שפגעו בי נזכרתי שאל לנו לעשות לָאחֵר את מה שכאב והכאיב לנו כל כך. כי בורא עולם מבקש ממך לסלוח, להיות עניו, לזכור שהתנהגותך אינה תלויה בחינוכו הלקוי או ברוע שטמון באדם שהרע לך. בידיך הכוח לשנות את פועלך מול אלו שיקרו בדרכך…"

התורה קוראת לנו לברר מי אנחנו? מי היינו רוצים להיות? ומה עלינו לעשות בעולם הפנימי והחיצוני על מנת ליצור שינוי ולהשפיע. הרב הלל מרצבך מסב את תשומת ליבנו כי "התקופה היחידה שבה בני ישראל לא מתלוננים הינה בפרשות שבהן מסופר על בניית המשכן. העם לא מקטר על הבקשה ממנו לכסף, על הדרישה לסייע, על לוחות הזמנים הצפופים, או על המבנה העתידי שידרשו לעבוד בו. דבר זה מעורר תמיהה, הכיצד הכל מתנהל ברוגע וללא כל תלונה? הקושיה גדולה, כשאנו יודעים שעם ישראל התלונן רבות בהיותו במדבר על דברים רבים ושונים, כבר ביציאה ממצרים ורגע לפני מתן תורה…
שמעתי בשם הרב יונתן זקס ז"ל, שהסביר שהמשכן הוא המקום היחיד שבו עם ישראל נדרש לעשות מעשה. לא לסמוך על ניסים, לא להתפעל מנפלאות האל, אלא לבנות בעצמו, להיות שותף פעיל… על מנת להשרות שכינה, ה' נותן לעם ישראל לבנות משכן בעצמם. במקום תלונות הוא מקבל קרבנות תודה."

פרקים רבים מוקדשים לכל פרטי המשכן וכליו. תזכורת לחשיבות ההתייחסות שלנו לפרטים, וההשפעה של המעשים שלנו. כשאנו עסוקים בדברים שבונים ומקדמים יש לנו פחות זמן ומקום למחשבות שליליות והרהורים מיותרים, של לבטים האם זה יעבוד? מחשבות שמורידות לנו את הביטחון העצמי, ואת האנרגיה לפעול, ועל כן אחד העקרונות בשביל באמת להצליח ולהיות ממוקד בחיים הינו להיות עסוק בפעולות שמקדמות ומניעות אותנו, למציאות מטיבה יותר, ובסופו של דבר, גם מייצרות את המציאות שאנו רוצים.

הרב אשר סבג מוסיף-
"אחת החולשות המרכזיות של הנסיונות לתיקון חברתי במדינת ישראל, היא החלוקה העצומה בין המטרות וקהלי היעד בין כל ארגון וארגון, עד כדי סתירה חזיתית. כל ארגון מתענין בקהל יעד מאד ספציפי, אם זה הצעירים בתל אביב, או ביהודה ושומרון, עיירות הפיתוח או מרכזי הערים הגדולות, אמהות חד הוריות, או עובדי מדינה, מורים או עובדי נמל, זכויות הילד, או זכויות האשה. ופעמים רבות, כל ארגון נלחם את מלחמותיו לתיקון חברתי, ללא כל קשר לארגונים האחרים, ואפילו אם התיקון במקרה שלו יביא לפגיעה באוכלוסיה אחרת.
התורה בפרשה זו, מלמדת אותנו לקח מאד חשוב, שכדי לבנות "משכן", מקום של צדק ויושר שהשכינה תשרה בו, צריך משהו שיחבר את הכל יחד, שידע לתת לכל מטרה את המקום הראוי לה, וישאף לצרף את כולם לאידיאל העליון של תיקון חברתי, גם את אלו שכולם סולדים מהם, ואינם רוצים לעזור להם, גם אותם מצרפים לתיקון הזה."

במילים אחרות, בני ישראל שהיו עסוקים בנתינה ועשייה בתהליך בניית המשכן, גילו סולידריות, נדיבות וחיבור מתוך רצון לבסס מרכז לאומי, שבו תשרה כאמור ההשראה והשכינה. בימים אלו, כשהרוסים תוקפים כבר כשבוע את האוקראינים הנאבקים על חירותם, יש כבר מעל 200 אלף פליטים שיצאו מאוקראינה למדינות השכנות. ואכן, ישנן מדינות שונות המעניקות סיוע הומניטרי לאוקראינה, ביניהם ישראלים רבים שמעוניינים לתרום או לסייע לפליטים בכלל, ולקהילות היהודיות באוקראינה בפרט. לצד הסיוע ההומניטרי שנשלח כבר על ידי מדינת ישראל, כ-100 טון ציוד, ( הכולל- ציוד רפואי, תרופות, מערכות ישראליות לטיהור מים וערכת חירום לאספקת מים, אוהלים, שמיכות, שקי שינה מעילים ועוד) מסתמן כי בשטח מתהוות גם שורה של יוזמות אזרחיות ישראליות ובינלאומיות לסיוע. עם זאת, עצמאות המדינות הבלטיות מוטלים על הכף, ערעור מערכת הבנקאות הבינלאומית, ופגיעה באספקת הגז, בנוסף, סין מביטה מהצד, ומקבלת לגיטימציה לפעולות דומות והרשימה עוד ארוכה. אז מה עוד ההשלכות למלחמה הזו? מה האחריות שיש לכולנו? כחברה, כאומה וכקהילה בינלאומית?

 בשורות טובות ושבת שלום💞