חומש במדבר- פרשת נשא וחג השבועות- כשערכים פוגשים מציאות

השבוע פרשת נשא, הפרשה השנייה בספר במדבר, והיא הארוכה ביותר בתורה (חוץ מפרשיות מחוברות); יש בה 176 פסוקים. בפרשה נמשכות ההכנות האחרונות לקראת יציאת בני ישראל למסע הגדול מהמדבר אל ארץ ישראל.

כמו כן, פרשת נשא נקראת כמעט תמיד בסמיכות לחג השבועות, והחיבור ביניהם עמוק: שניהם עוסקים בשאלה מה קורה אחרי הרגע הגדול של מתן תורה. לא רק קבלת ערכים והשראה, אלא תרגום מעשי שלהם לחיים היומיומיים, למערכות יחסים, לאחריות אישית ולזהות משותפת. בתוך רצף הפרשות במדבר, לאחר שהמחנה סודר וכל אחד קיבל מקום ותפקיד, פרשת נשא ממשיכה צעד נוסף: איך בונים חברה יציבה שמסוגלת לשאת את המשימה הגדולה שלה לאורך זמן.

הפסוק הפותח את הפרשה- “(כב) נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי גֵרְשׁוֹן גַּם-הֵם” (במדבר ד’), מעניק לפרשה את שמה, אך גם את רעיונה המרכזי. “נשא” איננו רק לספור, אלא להרים. החברה לא נבנית רק על סדר וארגון, אלא על היכולת להרים אנשים, לתת משמעות לתפקידם ולגרום לכל אחד להרגיש שהוא חלק מהסיפור הגדול. רעיון זה ממשיך את תהליך בניית המחנה מהפרשה הקודמת: לאחר שכל אחד קיבל מקום, נדרש כעת להעניק עומק ומשמעות למקום הזה.

בהמשך הפרשה מופיעה ברכת הכוהנים- אחת הברכות העתיקות והמוכרות ביותר. רגע מיוחד שבו התורה עוצרת את רצף ההוראות והסדרים ומכניסה ממד של קרבה וברכה אל תוך חיי המחנה:

"(כד) יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ.
(כה) יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ.
(כו) יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.” (במדבר ו')

מיקומה של הברכה בתוך הפרשה איננו מקרי. לאחר תיאורי התפקידים, הסדרים והחוקים, מופיעה תזכורת לכך שחברה איננה מתקיימת רק מכוח מבנים ונהלים- אלא מכוח הקשר האנושי והברכה השורה בתוכה. סדר הוא הכרחי, אך הוא איננו מספיק; בני אדם זקוקים גם להכרה, לחסד ולתחושת משמעות.

הברכה עצמה בנויה כתהליך: משמירה בסיסית, דרך הארה וחן, ועד נשיאת פנים- ביטוי של קרבה והכרה. והיא נחתמת במילים “וישם לך שלום”, לא כסיום טכני אלא כשיא התהליך. שלום במובן העמוק שלו איננו רק היעדר עימות, אלא מצב של שלמות (מלשון שלם) והשתלמות- מציאות שבה יש מקום לכל אדם, יש הכרה הדדית ואמון. מתוך כך נוצרת יציבות, ומתוכה מתאפשרת קרבה אמיתית בין אנשים ובין חלקי החברה.

הנקודה הזו מקבלת משמעות מיוחדת דווקא בהקשר של חג השבועות. במסורת נאמר כי התורה ניתנה רק כאשר העם הגיע למצב של “כאיש אחד בלב אחד”. כלומר, לא די ברעיונות גדולים- הם זקוקים למרחב חברתי שמסוגל לשאת אותם. חברה מלוכדת ומאוחדת מסוגלת לממש חזון לאורך זמן. לכן פרשת נשא מתמקדת במנגנונים שמייצרים אמון, אחריות ויציבות בתוך החברה.

רעיון דומה מופיע במשנה: “על שלושה דברים העולם עומד: על הדין ועל האמת ועל השלום” (אבות א׳, י״ח). שלושת המרכיבים הללו מופיעים לאורך הפרשה: דין- אחריות וסדר; אמת- נאמנות לערכים; שלום- היכולת לחיות יחד על אף השונות.

כאן מתחברת גם נקודה אקטואלית במיוחד. הרב חגי לונדין מדגיש כי האתגר של עם ישראל לאורך ההיסטוריה איננו רק הישרדות פיזית, אלא היכולת להמשיך להתקדם מבחינה ערכית ותודעתית גם בתוך מציאות של מאבק: "… מלחמת עמלק היא כעין מלחמת הישרדות, עמידה מול איום על קיומו הפיזי של עם ישראל. על מלחמה זו נאמר "מלחמה לה' בעמלק מדור לדור", כי לאורך כל הדורות עם ישראל צריך להילחם על הקיום שלו…" לדבריו, מלחמת עמלק מסמלת מאבק על הקיום הבסיסי, בעוד האתגר הגדול יותר של ההיסטוריה הוא היכולת להתרומם מעבר להישרדות- לבנות תרבות, ערכים ומשמעות. במילים אחרות, הישרדות היא תנאי בסיסי, אך לא יעד סופי; היעד הוא לעבור ליצירת חברה שמביאה ערך לעולם.

פרשת נשא מתארת בדיוק את המעבר הזה: מהישרדות למסע של משמעות. בני ישראל נמצאים במדבר- מציאות של חוסר ודאות- אך דווקא שם הם בונים מערכת חברתית מורכבת, חוקים, תפקידים וברכה משותפת. המסר ברור: גם בתוך מציאות מאתגרת, ניתן לבנות חברה יציבה שמכוונת קדימה.

בהמשך הפרשה מופיעים קרבנות הנשיאים- שנים עשר נשיאי השבטים מביאים קרבן זהה לחלוטין, יום אחרי יום. התיאור חוזר על עצמו שוב ושוב באותה לשון, לכאורה באופן מיותר. אולם חז״ל מדגישים שלמרות הזהות החיצונית, כל קרבן ביטא משמעות פנימית ייחודית של כל שבט. המסר עדכני במיוחד: אחדות איננה מחייבת אחידות. ניתן לפעול יחד למען מטרה משותפת, גם כאשר כל קבוצה מביאה את הסיפור והזהות שלה.

בתקופה שלנו, דור של רשתות חברתיות, קיטוב פוליטי ושיח מהיר, הרעיון הזה רלוונטי מתמיד. קל מאוד להרגיש שהבדלים בין קבוצות הם איום. פרשת נשא מציעה מבט אחר: שונות היא לא בעיה שיש לפתור, אלא משאב שיש לממש נכון.

כך מתחבר הכול לשבועות: קבלת תורה איננה רגע חד־פעמי, אלא תהליך מתמשך של בניית חברה שמסוגלת לשאת ערכים לאורך זמן. לכן הפרשה נקראת “נשא”- לא רק להרים את הראש, אלא להרים את החברה כולה.

המסר של פרשת נשא מדגיש כי השלב החשוב ביותר אחרי השראה הינו נשיאת אחריות. כפי שבעקבות החזון מגיעה הבנייה, אחרי קבלת ערכים מגיעה יצירת מציאות המסוגלת להחיות אותם. לפיכך, אם נצליח לשלב ערכים, אחריות, אמון ושלום, נוכל להמשיך לשאת את הסיפור המשותף שלנו קדימה גם לדורות הבאים.

בשורות טובות ושבת שלום❤️

אנו זוכרים ומוקירים את כל מי שחרף נפשו כדי שנוכל לחיות כאן, בארצנו, ארץ ישראל, בבטחה. וכמובן, אנו מוקירים ומחבקים את כל המשפחות השכולות ששילמו ביקר להן מכול.
אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של החטופים הביתה, ומתפללים לשובם של כל החיילים והחיילות לשלום ובבריאות הגוף והנפש של כולם.
לכל הפצועים אנו מאחלים רפואה שלמה, ובתקווה לפירוק חמאס, האיראנים, החיזבאללה וכד' מנשקם, ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

 

חומש שמות- פרשת שמות- לכל איש_ ה יש שם

Image by Aritha from Pixabay

השבוע מתחילים את ספר שמות, והפרשה הראשונה היא פרשת שמות.
ספר שמות מעביר אותנו מסיפור של משפחה בודדה, של יחיד, לסיפורו של עם ישראל, של הכלל. כשיעקב ירד למצריים יחד עם משפחתו הם היו שבעים נפש. וכעת, לאחר פטירת יעקב, יוסף, ואחיו, בני ישראל שהתגוררו בארץ גושן מתרבים ומתעצמים במצרים.

מפרט הרב משה שיינפלד-
"חומש "שמות" כולל בתוכו אירועים מכוננים ומשמעותיים ביותר של העם היהודי, כמו גלות וגאולת מצרים, קריעת ים סוף, מעמד הר סיני ומתן תורה, ניסי המדבר ובניית משכן השם.
שם החומש נקבע על שם המילה השנייה הכתובה בו: "וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה, אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ" (שמות א', א'), ושם זה מבטא את הנקודה המהותית ביותר של התוכן המובא בו. 
התפקיד הראשון שאלוקים הטיל על אדם הראשון הוא לקרוא שמות לבעלי החיים – "וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה" (בראשית ב', כ').
השם מבטא את המשמעות, התוכן והייחודיות של אותה בריאה ספציפית… קריאת השם מבטאת את הערך המיוחד והמשמעות האינדיבידואלית שיש לכל אחד מן הפרטים. המילה המסכמת של האירועים הכל כך חשובים שבספר שמות היא: "שמות"…
כשמשה נשלח לגאול את בני ישראל, שואל משה על עצמו: "מִי אָנֹכִי כִּי אֵלֵךְ אֶל פַּרְעֹה וְכִי אוֹצִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם?" (שמות ג', י"א). "מי אנוכי"? מה הזהות שלי? מה הייחודיות שלי? והוא שואל את בורא עולם: "הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתִּי לָהֶם אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם וְאָמְרוּ לִי מַה שְּׁמוֹ מָה אֹמַר אֲלֵהֶם" (שמות ג', י"ג). אם ישראל ירצו לדעת מה המהות המיוחדת של גאולת מצרים ומהי מטרתה, מה אענה להם?
כשהשם גלוי ומובן, זו התחלת הגאולה. כדי להיגאל יש לדעת מה הוא השם שמכוחו פועלים, מהי השליחות שהאדם ממלא…
במישור האישי, כאשר אדם מכיר את שמו, כלומר, כאשר הוא יודע מה מטרתו וייעודו בחייו, הוא במצב של גאולה…כל עניינו של ספר שמות הוא "מתן שמות" והענקת משמעות רוחנית ואמתית לבריאה ולבני האדם. על כל אדם לחשוב ולשאול את עצמו – האם אני מכיר את שמי? האם אני מתעסק בדברים חסרי משמעות או שאני "קורא שם" לכל דבר הנקרה בדרכי?"

לפני כשלושה חודשים מלחמת חרבות ברזל פרצה לאחר הטבח של מחבלי חמאס ביישובי ובבסיסי עוטף עזה. יותר מאלף ישראלים נרצחו ונהרגו בקרבות בעקבות מתקפת הפתע. השבוע אני מקדישה את הפרשה לנעדרים, לחטופים, לחיילים, לפצועים, ולכל אותם שמות ששילמו בחייהם, שכל שם הוא עולם ומלואו.

ביהדות מיחסים משמעות רבה לשמו של אדם. אומר ד"ר משה מאיר, "הפסוק הפותח את הספר, הוא הפסוק הפותח את הפרשה ועל שמו היא נקראת:
'וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה, אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ.' הפסוק הזה אומר דרשני, שהרי אפשר היה לנסח אותו באופן אחר: 'וְאֵלֶּה בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה, אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ'. המילה שמות – מיותרת, שהרי דרכה של שפה שאנשים מסומנים על ידי השמות שלהם… קריאת השם היא שימת הגבול – 'זה אתה!' כשיש אתה, יש אני, ויש אחרים. הנפרדות מאפשרת את החיבורים."
השם מעניק זהות, מייחד את כל אחת ואחד מאתנו, מבחין בין פרטים שונים. בפרט בתורה, שם השמות ניתנים לאנשים ולמקומות בכדי לבטא את מאפייניהם הייחודיים ולאפשר זהות תפקידם ותכליתם. ראובן ריבלין, נשיא מדינת ישראל מסביר, "קריאה מהודקת בפרק הראשון של ספר שמות מגלה לנו שהמאבק בין בני ישראל למצרים היה מאבק על צלם אנוש… "ואלה שמות…". לאנשים שבנו את מצרים, לעבדים שבניהם הומתו בלידתם, היו שמות. הקורא והקוראת בני דורנו, קוראים את פתיחת ספר שמות כדֵז'ווּ לאומי. "לכל איש יש שם"… "ואלה שמות".
…בני ישראל… מתעקשים על אנושיותם, על שמותם, על מורשתם, על המאבק בדמוניזציה של הדמות האנושית, צלם אנוש שהוא צלם אלוקים… שמו של האדם הוא מרכיב חשוב ומרכזי בחייו, מעבר לכך שזו אחת המילים שאנו שומעים הכי הרבה בחיינו, המילה ´שֵם´ מלשון- "לשם מה אתה עושה כך וכך", כלומר: לאיזו מטרה, לאיזו תכלית, כוונה. השם שלנו משפיע על מהותנו ותכונותינו ועל הסביבה כולה.
כל אחד מאתנו מרגיש משהו כשזוכרים אותנו בשם, הרגשת הקיום שלנו והנראות שלנו מתחזקת. וכשאנחנו הופכים למספר ברשימה ללא שמות, אנו חווים עולם קר, ענייני שאין בו פנים, אין בו אישיות, ואין בו תחושה של מחויבות ושייכות.

אין ספק שגם מרחיב את הלב שהספר שהופך את עם ישראל לאומה מאוסף של יחידים פותח דווקא ב"שמות", כלומר, ההתכללות של כולנו לא אמורה להעלים את המהות והזהות האישית של כל אחד ואחת מאתנו, להיפך.
ההחלטה על שמו של התינוק שילווה אותו במשך כל  חייו, משפיעה על מהותו ושליחותו. יש גם מי שטורח להחליף את שמו מסיבות- בריאותיות, כלכליות, או קושי במציאת זיווג וכו' בתקווה לייצר שינוי. השם מגלה את הכוח הטמון באדם שקשור לשליחותו ותפקידו שעליו לממש. השם הופך את הכללי לפרטי, כלומר, לא עוד אחד מאלו שירדו מצרימה, לא עוד אחד מששת המיליונים וגם לא עוד אחד מהרוגי צה"ל, אלא איש אחד, אישה אחת, עם שם שחובק סיפור, זהות וזיכרון.
הרב צבי אלון שיתף עדות של זרח טאוב, ניצול שואה מ"תאומי מנגלה", סיפור ששמע מהמסע שלו לפני שנים רבות לפולין. בטארנוב, בכיכר על במה ששרדה מבית הכנסת שחרב כמעט כליל, נשאל זרח "איך ממשיכים אחרי כל הזוועות הללו?" זרח במלוא עוצמתו הסביר שחייבים לסלוח כדי להמשיך הלאה אך יש סיפור שהוא איננו מצליח להשתחרר ממנו, ולסלוח… זרח הפשיל את השרוול וחשף את המספר שעל זרועו, ואז פנה אליהם ואמר- "אני מִסְפָּר? אני מִסְפָּר? אני לא מִסְפָּר, יש לי שם, קוראים לי זרח טאוב! ואני כל בוקר מתעורר ומסתכל על היד ואומר, אני לא מִסְפָּר!"
מסכם הרב צבי אלון כי זה כנראה מהותו של ספר שמות, האם האדם הוא מִסְפָּר או האדם הוא סיפור? האדם הוא מִסְפָּר או עולם ומלואו?! למה לא סופרים את עם ישראל? כי אנחנו לא מספרים אנחנו סיפורים, יש לנו זיכרון, יש לנו זהות, ויש לנו שמות. אנחנו לא מִסְפָּר על הזרוע.
מדינת ישראל ניחנה בזיכרון ארוך וייחודי של הנופלים במערכות ישראל, של הפצועים, הנעדרים והחטופים, הזיכרון חי בלבנו תמיד. זהו זיכרון יצוק של שותפות גורל, תחושת הזדהות והכרה בכאב. זיכרון שמבטא את הכבוד, ההוקרה והמחויבות שרוחשים המדינה ואזרחיה לכל מי שחייו נקטעו טרם עת והקריב את חייו, לפצועים ולחטופים, כולם.

משתפת במקצת השמות…
-על תושבת העוטף שנרצחה, מנוחה חולתי ז"ל, כותבת ליאת לוי: " מורתי הנצחית שבזכותה סיימתי בית ספר! תמיד תמכה, עזרה, חיבקה. יש אנשים בעולם הזה שישאירו בך חותם לכל החיים! מנוחה היא אחת כזו!"
-על החייל סמ"ר דביר חיים ז"ל, לוחם בגדוד 51 בחטיבת גולני, שנפל בקרב ב-7 לאוקטובר לאחר שעות של לחימה עם מחבלים בגבורה, וחברו לצוות של בני, משתפת רוית אימו של דביר: "דביר היה ילד שלימות, ילד נחת. בן בכור למשפחה, עם דורות של בנות. ילד מדהים, עדין, צנוע, מקסים ויפה תואר."
-מוריס אוחנה משתף על החיילת שיראל מור שנפלה במילוי תפקידה: "פסנתרנית מחוננת שרצתה להיות גולדה מאיר השניה ולעשות חוקים טובים – שרתה כבר שנה כתצפיתנית ובבוקר ה7 באוקטובר היתה במשמרת בחמ"ל של מוצב נחל עוז. אמא שלה, עדנה מור, קיבלה בחזרה שרשרת זהב חרוכה. נוחי בשלום ילדה יפה."
-יפעת משתפת על החייל אלכס שפיץ שנפל במילוי תפקידו: "הכי שפיץ שיש. כואבים את מות חברינו ושותפינו לאגף בעבודה מזה 14 שנים אלכס שפיץ שנפל בערב שבת בחאן יונס… אלכס היה צ'ארמר ,היהלום והעוגן שבחבורה: חזק וקשוח אבל ג'נטלמן הכי רך ולבבי שיש, אסרטיבי ובולט אבל גם ביישן וצנוע, מקצוען בכל דבר שנוגע בו גם בעבודה וגם בלחימה… על אף גילנו המתקדם התעקש אלכס לשרת בקו ראשון בחזית כי ככה זה אצל לוחמים… קשה לשחרר…"

גם מאחורי כל שם של חטוף וחטופה שאנו מתפללים לשלומם, יש סיפורי חיים, יש פנים, יש אישיות, ורצון עז להשיבם אלינו הביתה. וכך משתפת איילת לוי-שחר, אמה של נעמה לוי, שנחטפה לעזה ב-7 באוקטובר: "נעמה רק בת 19, אבל תמיד תהיה התינוקת שלי. ילדה שמאמינה בטוב הלב של כל בני האדם. נעמה אוהבת אתלטיקה וחולמת על קריירה בדיפלומטיה, והתשוקה הגדולה ביותר שלה היא לעזור לנזקקים. כילדה, היא הייתה חברה במשלחת 'ידי השלום', המפגישה צעירים אמריקאים, ישראלים ופלסטינים כדי לקדם שינוי חברתי עולמי…"

בסופו של דבר, מאחורי כל אחד ואחת מהנעדרים והחטופים שלנו בעזה, עומד סיפור על חיים שנעצרו במפתיע, משפחה מוטרפת מדאגה ועם שלם שמצפה בהקדם לשובם. במלחמת "חרבות ברזל", במקביל, מאחורי כל התושבים, כוחות הבטחון, הפצועים, ומאחורי כל הלוחמים שנפלו בהגנתם על המולדת, יש גם סיפור חיים, וסיפורי גבורה שעל הרבה מהם עדיין לא שמענו, פשוט מכיוון שהם רבים כל כך. עלינו לנצור ולזכור כי מאחורי כל שם יש סיפור חיים שלם מלא בגעגוע וכאב.
כל אדם, גם זה שמאריך ימים הוא כחרס הנשבר, (מהפיוט "ונתנה תוקף", "אָדָם – יְסוֹדוֹ מֵעָפָר וְסוֹפוֹ לְעָפָר. בְּנַפְשׁוֹ יָבִיא לַחְמוֹ. מָשׁוּל כְּחֶרֶס הַנִּשְׁבָּר…)  ודווקא משום כך מוטלת עלינו המשימה והאחריות להעביר את מורשתנו לדורות הבאים. אחרי הכל, יש לנו, לכל אחת ואחד שם ייחודי, וסיפור וייעוד משותפים.

שבת שלום ובשורות טובות❤️
לעילוי נשמתם של כל חללי מלחמת "חרבות ברזל" האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם המלא והבריא של כל החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות, ולביטחונם של כל תושבי ישראל. אמן כן יהי רצון.

פרשת בראשית- אור ושליחות

 

פרשת בראשית מתחילה בהפרדה בין אור לחושך, הכוונה כמובן היא לא רק לאור הפיזי שמאיר לנו את הדרך אלא מדובר גם באור הרוחני.  תודעתנו הרוחנית עוזרת לנו להימנע מלמעוד באתגרי החיים. האור כמייצג את האמת, את הערכים הנצחיים, את הרוחני שמתעלה מעל עולם החומר, השגרתי, והחולף.

לא פעם אנחנו ממלאים את חיינו בחומריות– במכוניות, טלפונים, תכשיטים, לבוש וכו. מנסים לחדש את עצמינו בכל אייפון חדש שיצא לשוק, ושוכחים למלא את עצמנו בתוכן רגשי, רוחני, במזון לנשמה. אבל אז אנו מגלים שהעיסוק  בסיפוק החומרי, משאיר  חלל ריק בחיינו.

האור הוא למעשה נתינת מקום משמעותי לפיתוח יחסים אנושיים אמיתיים, במשפחה, ובסביבה בה אנו חיים, ושלרוב הם אינם מצויים בראש סדר העדיפויות שלנו. העיסוק באור צריך להביא אותנו לשאלה האם חיינו מלאים במשפחה, בחברים, נתינה לאחר, באהבה, או שחיינו חיי בדידות נעדרים כל שמחה אמתית ומחויבות?

זו הסיבה שהתורה  פותחת  בסיפור בריאת העולם על ידי ה'. זהו הבסיס לאפשרות המוסר ולדרישה המוסרית מאתנו. זו אמת המידה, לאורה יבחנו מעשי אדם ומחשבות לבו, מעשיו הטובים והרעים כאחד. זהו נתון היסוד המעניק משמעות להיסטוריה האנושית ולמעשי כל יחיד בה. חשוב שנזכור כי משמעותה הפנימית של המילה "מצוה", הוא "צוותא", חיבור. כל מצוה שאנחנו מקיימים מחברת אותנו.

בפרשת בראשית לאחר סיפור חטא עץ הדעת ממנו אכלו חווה ואדם כתוב-
"(כג) וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהוָה אֱלֹהִים, מִגַּן-עֵדֶן–לַעֲבֹד, אֶת-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר לֻקַּח, מִשָּׁם." (בראשית ג')
אומר הרב אייל ורד-
"השפת אמת פותח לנו משמעות נוספת במילה הזאת, והמשמעות היא: שליחות.
שליחות מגן העדן אינה נקמה אלא שליחות, שליחות של תיקון….. זו היא השליחות: לפגוש את המציאות המקולקלת, החסרה, ולהתחיל להפוך אותה לגן עדן. או במילים שלנו: לעדן אותה. במקום להיות חלק ממציאות כזאת נדרש האדם הראשון ליצור אותה בעצמו. זו עבודה קשה מאוד, אך אין היא נקמה והתעללות כי אם שליחות ותיקון."