חומש שמות- פרשת תצווה- נר להאיר

פרשת תצווה, השמינית בספר שמות, פותחת בציווי למשה רבנו: "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל…" (שמות כז'). ייחודה של פרשה זו בכך שהיא היחידה בחומשים שמות-ויקרא-במדבר שבה שמו של משה אינו מוזכר. חז"ל מקשרים זאת לבקשתו של משה לאחר חטא העגל: "וְעַתָּה, אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם; וְאִם-אַיִן–מְחֵנִי נָא, מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שימו❤️ שמות, פרק לב', פסוק לב'). למרות שה' סלח לישראל, נמחק שמו של משה מפרשת תצווה, ביטוי לכוחה של המילה ולמסירותו כלפי עמו.

הפרשה ממשיכה את הציווי על הקמת המשכן, כולל תיאור תפקידיהם של הכהנים. הם נדרשים להדליק "נר תמיד" באוהל מועד באמצעות שמן זית זך: "וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ… לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (שמות כ"ז, כ'). הדלקת המנורה מסמלת את הנצחיות של האור הרוחני בישראל.
האחריות להדלקת הנר אינה נחלתם הבלעדית של משה ואהרון, אלא מוטלת על כל בני ישראל. המילים "ויקחו אליך" מלמדות כי כל פרט בעם נושא באחריות להמשכת האור והמורשת. כמו שהשמן הובא על ידי העם כולו, כך גם היום – האחריות לשמור על הזהות היהודית, על הערכים, ועל החוסן הלאומי מוטלת על כל אחד ואחת מאיתנו. החיילים ששומרים על ביטחוננו, המשפחות שמחנכות לערכים של מסירות, הלכידות החברתית שלנו – כולם חלק מהדלקת הנר התמיד. ודווקא בזמנים קשים, כאשר יש מלחמות, קיטוב חברתי ואתגרים כלכליים, האחריות להמשיך את ה"נר תמיד" של עם ישראל הופכת לחשובה מתמיד. פרשת תצווה מזכירה לנו שאפילו נר קטן יכול להאיר חדר חשוך, ושאפילו פעולה אחת של חסד, אהבה ונתינה יכולה לשנות מציאות.

בנוסף, בפרשה מתוארים בגדי הכהונה: אהרון הכהן הגדול לובש אפוד עם חושן, שעליו אבנים הנושאות את שמות שנים-עשר שבטי ישראל, בכך הוא מבטא את חיבורו לכלל העם. פרטי הלבוש הנוספים של הכוהן הגדול כוללים: מעיל אפוד, כותונת תשבץ, מצנפת, ועליה ציץ זהב, ואילו בגדי בניו של אהרון כוללים: כותנות, אבנטים ומגבעות.. מה עניין הדגש ופירוט הביגוד של הכוהנים?

עונה הרב דוד סתיו, "יש מחכמינו שביקשו לטעון כי הבגד שהאדם לובש יוצר בו את תחושת גודל המעמד ואת תודעת השליחות שלה נועד… מראהו החיצוני של האדם והרושם הראשון שייצור יכולים לגזור את גורל המפגש. הלבוש משפיע גם על הלובש עצמו… התורה תובעת מהכוהנים רצינות מלאה בעבודתם, וממילא הדבר מתבטא גם בהופעתם החיצונית. במקומות רבים בעולם קיימת דרישה דומה מעובדים משרתי ציבור: עליהם להופיע בלבוש המכבד אותם ואת לקוחותיהם."
הלבוש כאמור מסייע לכהנים למלא את שליחותם ברצינות, יחד עם זאת, ממשיך הרב סתיו, "יש גם סכנה בהתמקדות רבה מדי בהופעה החיצונית. פעמים, מרוב עיסוק בלבושנו נשכח מהו רצוננו הפנימי האמיתי. האם ייתכן שלפעמים אנו רוצים להרשים את הזולת או את עצמנו… אבל אין זה באמת מי שאנחנו?
מפרשתנו אנו לומדים את החשיבות והתועלת שבבגדים "לכבוד ולתפארת"… ואם נשכיל לרתום את "הכבוד והתפארת" לעגלתה של הפנימיות, נזכה להשתמש בשתיהן כראוי ולזכות להשראת שכינה בתוך תוכנו."

ובהקשר לפנימיותנו, הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל מוסיף כי מנהיגות יהודית אינה נובעת מכוח, אלא מיכולת להאיר את העולם בערכי צדק, מוסר ואחדות. לדבריו, העובדה שמשה אינו מוזכר בשמו בפרשה מדגישה שמנהיגות אמיתית אינה תלויה בפרסום, אלא בהשפעה לדורות. זהו ביטוי למנהיגות מוסרית וערכית- במקום לחפש כוח פוליטי, כל אחד ואחת מאתנו צריך לשאול: כיצד אני מביא_ה אור לעולם? איך אני יכול_ה לתרום ולהשפיע לטובה?
הרב זקס מדגיש כי אחד מהאתגרים של זמננו הוא להישאר נאמנים לזהות היהודית תוך שמירה על מעורבות בעולם. הוא מתייחס לחשיבות השמירה על זהות יהודית בתוך עולם משתנה: "מנהיגים אינם יוצרים עוקבים. הם יוצרים מנהיגים." זהו מסר לפרט ולחברה- המשימה שלנו אינה רק לשמור את האור לעצמנו, אלא להפיץ אותו, להעצים אחרים ולהוביל מתוך השראה ואחריות.

פרשת תצווה מלמדת אותנו כי האור הרוחני של עם ישראל תלוי במאמץ המשותף של כולנו. כמו שהכהנים נצטוו להדליק את המנורה מדי יום, כך אנו מחויבים להדליק את האור הפנימי שבנו – אור של אחדות וערבות הדדית. בעידן של אתגרים, נזכור שכל אחד ואחת מאיתנו יכול להיות "נר מאיר" בסביבתו. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת תרומה- המשכן שבלב -והאלוקות שבנו

פרשת תרומה, השביעית בספר שמות, פותחת את הדיון במשכן – המקום המקודש שבו מתגלה השכינה לעם ישראל. הפרשה מתמקדת בציווי ה' למשה על בניית המשכן באופן הבא:
"וַיְדַבֵּר ה' אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ…" (שמות כה, א-ב).
פסוק זה מבטא עיקרון חשוב: הנתינה חייבת לבוא מרצון הלב, מתוך נדיבות אמיתית, ולא מתוך חובה. העם נקרא לתרום חומרים שונים – זהב, כסף, נחושת, בדים יקרים, עצים, שמנים ואבני חן- לצורך בניית המשכן, הכלים שבו, ובגדי הכהונה. אך מעבר להיותו מקום לעבודת ה' והקרבת הקרבנות, המשכן מסמל את נוכחות ה' בקרב העם.
במילים אחרות, המשכן אינו רק מקום פיזי, אלא מציאות פנימית הקיימת בליבו של כל אדם. המשמעות העמוקה של הקדושה היא להפוך את חיינו למלאי תוכן ומשמעות, למצוא אלוקות בכל רגע ובכל מעשה, ולא להתפשר בחיים ריקים מתוכן.

הרמב"ם (מורה נבוכים ג, מז) מסביר כי מטרת המשכן ובית המקדש אינה רק פולחן, אלא יצירת מרחב שמעורר באדם תחושות של פליאה, התעלות והתבוננות. בעולם שבו החיים עשויים להפוך לשגרה אפרורית, המשכן מזכיר לנו לעצור ולהכניס קדושה אל תוך היומיום. כל אדם זקוק לנקודות חיבור מוחשיות עם הרוחניות – בית כנסת, לימוד, רגעי שקט של חיבור פנימי כדי להיזכר במשמעות חייו. רעיון זה מתחבר לתובנה עמוקה על עצם החיים. לחיות באמת משמעו להיות נוכח, להיות מודע לבחירות שלנו ולשאול את עצמנו- מה גורם לנו להרגיש חיים? זה לא רק לעבור את הימים מתוך הרגל, אלא לקום בבוקר עם תשוקה, למצוא יופי ומשמעות בדברים הקטנים, להיות מחוברים לרגשות שלנו, ולחוות את חיינו בעוצמה.  זו גם היכולת להתמודד עם אתגרים, ללמוד מהם ולגדול. החיים אינם משהו שפשוט קורים לנו- אלא משהו שבכל יום מחדש- באפשרותנו לבחור.

המשכן הוא למעשה רעיון עמוק שמזמין אותנו להפוך את חיינו למשמעותיים יותר, מלאי חיבור וקדושה, ואינו מוגבל למבנה הפיזי שנבנה במדבר. אלא מהווה עיקרון נצחי של יצירת מרחב להשראת שכינה, מרחב שבו הקדושה נוכחת ומשפיעה. גם היום, מסביר הרב שניאור אשכנזי, כל אחד מאיתנו יכול "לבנות משכן" בחייו, בדרכים שונות המשקפות את הקשר שלנו עם האלוקות שבנו, למשל-
נתינה מתוך נדיבות: המשכן נבנה מהתרומות שהובאו מרצון, ללא כפייה. כך גם החברה שלנו מתעצבת מתוך ערבות הדדית, התנדבות ועזרה לזולת. כאשר אדם נותן בלב שלם – בין אם זה זמן, משאבים או תמיכה רגשית – הוא יוצר מרחב של קדושה סביבו.
קדושה בתוך חיי היום-יום: אין צורך במבנה מפואר או בטקסים מיוחדים כדי לחוות קדושה. דווקא המעשים הקטנים – מילה טובה, מעשה חסד, גילוי סבלנות – הם שהופכים את חיינו למשמעותיים ומקרבים אותנו לרוחניות. כאשר אדם חי מתוך מודעות, מחפש להוסיף טוב בעולם ומתכוונן לעומק ולמשמעות שבמעשיו, הוא למעשה בונה "משכן" בתוך מציאות חייו.
השכינה שבלב: הציווי "וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם" מלמד שהשכינה אינה מוגבלת למקום אחד – היא שוכנת בתוכנו, בלבבות של אלו שמבקשים את קרבת ה'. כאשר אנו פועלים ביושר, מתוך כוונה טהורה ומתוך חיבור לערכים נעלים, אנו הופכים לכלי להשראת שכינה.
דיוק והקפדה בפרטים: המשכן לא נבנה באקראי, אלא בהקפדה על כל פרט – מהממדים המדויקים של הכלים ועד לבחירת החומרים. כך גם בחיינו, תשומת לב לפרטים הקטנים – אם זה בהשקעה בזוגיות, בחינוך ילדים, בהתפתחות אישית, במקצועיות בעבודה או בתרומה לקהילה – יכולה להפוך את המעשים שלנו למלאי משמעות, יציבות ואיכות.

כך מתאר זאת הרב דוד סתיו, "…"מדינה אינה יכולה להיבנות על נדיבות ליבם של תושביה בלבד, ולכן היא תגבה מיסים ותחייב בשירות צבאי. אך לחברה אין סיכוי לשרוד בלי רוח התנדבות שתפעם בבניה ובבנותיה. פרשת תרומה מבקשת לצקת בנו את הרצון להמשיך ולהתנדב, לדעת כי אנו בונים בתוכנו מקדש של טוב ונתינה – 'וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם'."

בניית משכן, אם כן, אינה פעולה חד-פעמית, אלא תהליך מתמשך של יצירת מקום להשראת שכינה בחיינו – דרך הנתינה, ההתנהלות היומיומית, התודעה הפנימית והדיוק במעשים. ככל שנקדש את חיינו ונכניס לתוכם רוח של משמעות, אהבה ואמת – כך נזכה להרגיש את נוכחות האלוקות בתוכנו.

יש מפרשים כי רעיון המשכן קשור גם לחטא העגל. בני ישראל חיפשו ביטוי מוחשי לקשר עם ה', ומשלא מצאו- יצרו עגל זהב. לכן, המשכן בא לתת מענה לצורך החומרי, הפיזי אך בצורה נכונה ומקדשת. אנחנו חיים בעולם העשייה שבו החומר תופס מקום מרכזי, אך כדי שהחומר לא ישאב אותנו ויטשטש את היסוד הפנימי האלוקי שבנו, אנו זקוקים לנקודות מגע מוחשיות עם הרוחניות.

זהו המסר הנצחי: המשכן שוכן בנו. כפי שהדגיש הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל: "ה' שוכן לא בבית עץ ואבן, אלא בנפשם ובתודעתם של בני אדם חופשיים. לא במפעלי בנייה כבירים נמצא אותו, אלא בלבבות של הנותנים."

בתקופה ממושכת ומאתגרת זו, כשהעם מתמודד עם מלחמה, שבויים, מפונים, פצועים ושכול, המסר של המשכן מקבל משמעות עמוקה במיוחד. כפי שבני ישראל נדרשו לתרום להקמת המשכן מתוך נדיבות הלב, כך גם במשך כל התקופה הממושכת והכואבת שאנו עדיין חווים, אנו עדים לערבות הדדית מדהימה – חיילים נלחמים במסירות נפש, אזרחים תומכים, מתנדבים ופועלים ללא הרף. המשכן לא היה רק מבנה פיזי, אלא מרחב להשראת שכינה, וכך גם כיום – כל מעשה חסד, כל חיזוק הרוח, כל תמיכה ואחדות הם לבנים במשכן הפנימי שלנו. השכינה שורה בתוכנו, וכשאנו מתאחדים באמונה, בחסד ובנתינה, אנו יוצרים מרחב של קדושה, מחזקים זה את זה וזוכים לקיים את הציווי: "ועשו לי מקדש – ושכנתי בתוכם."

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת משפטים- צמיחה מתוך השבר

לאחר מעמד הר סיני ומתן תורה, מגיעה פרשת משפטים, הפרשה השישית בספר שמות. הפרשה כוללת חמישים ושלושה ציוויים ודינים המתמקדים בסדר החברתי ובהתנהלות שבין אדם לחברו. היא נפתחת בפסוק: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם: כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם" (שמות כ"א, א'). הפרשה עוסקת בחוקים הנוגעים לעבדים, דיני נזיקין, חוקים חברתיים השומרים על ערכי מוסר וצדק, כגון איסור לקיחת שוחד, הגנה על יתומים ואלמנות, ואיסור עוול לגר. בנוסף, היא עוסקת גם בדיני חגים, שבת ושנת שמיטה.

פרשת משפטים מציבה יסודות לבניית חברה מוסרית וצודקת. בעת הזו, כאשר אנו מתמודדים עם מלחמה עקובה מדם, שבי, שכול ואתגרים חברתיים, ערכיה של הפרשה מחברים ומחזקים אותנו. הפרשה מציבה עקרונות של צדק ומשפט הוגן, ומעמידה בפנינו שאלות מוסריות הנוגעות למוסר לחימה, דין אויבים, גורל השבויים והיחס למי שפשעו נגדנו, תוך שמירה על זהותנו המוסרית. תחושת האחריות והדאגה הלאומית לשבויים, לפצועים ולמשפחות השכולות מחייבת אותנו להמשיך לפעול להשבת השבויים ולתמיכה בנפגעים ובמשפחות השכול.
בעת שאנו מייחלים לשובם של השבויים, מתמודדים עם השכול והפצועים, הפצת שמועות בלתי מבוססות רק מגבירה את הכאב והחרדה. במציאות שבה המידע זורם במהירות, התורה מלמדת אותנו לעצור, לבדוק ולשאת באחריות טרם "משליכים גפרור" שעלול להצית להבות קשות לכיבוי.

הרב איתמר חייקין מסביר את הפסוק: "כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ אוֹ הַקָּמָה אוֹ הַשָּׂדֶה שַׁלֵּם יְשַׁלֵּם הַמַּבְעִיר אֶת הַבְּעֵרָה" (שמות כ"ב, ה'). התורה מלמדת כי אחריותו של האדם חלה גם על נזקים שנגרמו בעקיפין. האחריות המוסרית והמשפטית אינה תלויה רק בכוונה הישירה אלא גם בתוצאות. הקשר לימינו ברור: בעידן הרשתות החברתיות, הפצת מידע בלתי מבוסס עלולה להיות כ"אש" המתפשטת ופוגעת באנשים, מעמיקה שסעים חברתיים ומובילה לפגיעות אמיתיות. כפי שהתורה מחייבת את "המבעיר את הבערה" לשאת באחריות, כך גם אנו נדרשים להיות מודעים להשפעת דברינו, במיוחד בתקופה רגישה זו. המסר המרכזי מפרשת משפטים הוא שהאחריות המוסרית של האדם חורגת מעבר למעשיו הישירים. עלינו לשקול את ההשלכות הרחבות של כל פעולה, ישירה או עקיפה.

השנה האחרונה, שהייתה רוויית שכול ואובדן, מציבה בפנינו אתגר כיצד לחזק את המשפחות השכולות ולבנות עתיד טוב יותר. "וְלֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיוֹנְךָ בְּרִיבוֹ. מִדְּבַר-שֶׁקֶר תִּרְחָק" (שמות כ"ג, ו'-ז'). פרשת משפטים מביאה ציוויים חברתיים שמטרתם למנוע עוול ולשמור על צדק והגינות במשפט. התורה קוראת לנו להיות קשובים לכאב האחר ולפעול לצדק ולרחמים בחברה. ומרגש לראות יוזמות חברתיות מרובות שהתגייסו לתמוך במשפחות השכולות מתוך הבנה שכאבן הוא כאב של כולנו, לסייע למשפחות המפונים, לפצועיים וכו'. יוזמות קהילתיות שמסייעות בהגשת: תמיכה רגשית, סיוע בירוקרטי, ליווי אישי, ואף מתן תמיכה כלכלית. "כָּל אַלְמָנָה וְיָתוֹם לֹא תְעַנּוּן" (שמות כ"ב, כ"א) – קריאה שמתממשת במעשים, בחיבוק החברתי ובמתן סיוע רחב ומקיף.
למשל, יוזמות של-
קבוצות היכרות לבני זוג שכולים – מאפשרות לאנשים שאיבדו את יקיריהם למצוא אהבה חדשה ושייכות.
סיוע למשפחות שאחד ההורים נהרג – מתן תמיכה רגשית, סיוע ביורוקרטי, שמרטפות לילדים ועוד.
ליווי אישי למשפחות השכולות – מתנדבים מאמצים משפחות שכולות, מספקים תמיכה כלכלית ונפשית.
ניקוי דירות ובתים של משפחות מפונות – מתנדבים הגיעו לצפון ולדרום לנקות בתים שלא שהו שם כבר למעלה משנה.

לצד ההתמודדות עם האובדן, הפרשה מזכירה לנו לשמור על חיים, יצירה, בנייה וצמיחה: "וַעֲבַדְתֶּם אֶת ה' אֱלֹקֵיכֶם וּבֵרַךְ אֶת לַחְמְךָ וְאֶת מֵימֶיךָ" (שמות כ"ג, כ"ה). חיזוק הקהילה, יצירת מרחבים לשיח ותמיכה נפשית, הנצחה חיה, פרויקטים חינוכיים ופיתוח המדינה מתוך אמונה בחיים – כל אלה הם חלק מתגובתנו לאתגרים שניצבים לפתחינו.

הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל כותב בספרו לרפא עולם שבור:
"היהדות היא אחת ההצהרות החשובות ביותר בדבר כבודו של היחיד ואחריותו, אך היא גם דת קהילתית מאוד. היא קוראת לנו לחלוק את מה שיש לנו עם זולתנו… אין מדובר בהקרבה עצמית, אלא בגילוי של התרוממות רוח- כשהם מרוממים את זולתם, הם מגלים שהם עצמם התעלו".

הפרשה כאמור מציגה מערכת דינים שמטרתה לשמור על סדר חברתי תקין ובריא, ועל אף שאנו ניצבים מול רוע חסר תקדים אנו עדיין מחויבים לערכים שלנו, המשמשים כמצפן וכבסיס לצמיחה והתחזקות. כולנו, כאומה שלמה הנתונה בשבר, חווים השנה התמודדות ממושכת וכואבת. עם זאת, מתוך המשבר חייבים להאמין כי באמצעות הערבות ההדדית ושמירה על עקרונות הצדק היהודי אנו מתחזקים כחברה, מחבקים זה את זה וממשיכים לשאוף ולפעול לחיים, לתקווה, לרגש לזולת ולעתיד טוב ובטוח יותר. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת יתרו- כאיש אחד בלב אחד

השבוע פרשת יתרו, הפרשה החמישית בספר שמות. פרשת יתרו היא אחת הפרשות המכוננות בתולדות עם ישראל, שכן היא מהפרשות המרכזיות בעיצוב זהותו של עם ישראל. הפרשה מתארת את מעמד הר סיני ואת קבלת התורה- רגע מכונן שבו נכרתה ברית בין העם לאלוקיו, ונוסדה הערבות ההדדית המחייבת אותנו כחברה. קשר זה אינו רק משפטי או דתי, אלא מבוסס על יסודות מוסריים וערכיים, המלווים אותנו לאורך ההיסטוריה. גם כיום, בעיצומה של מלחמה, כשעם ישראל נאבק על ביטחונו ונושא את דגל המחויבות להשבת השבויים, המסרים העמוקים של הפרשה הופכים רלוונטיים מתמיד.

אירוע מתן תורה הינו כהצהרת אחריות לאומית. הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל דיבר רבות על כך שהתורה אינה רק אוסף חוקים דתיים, אלא מסמך מכונן של זהות לאומית ואתית. במעמד הר סיני נאמר לעם ישראל: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שמות י"ט, ו'). זהו הציווי הראשון שקיבלנו כעם: להיות דוגמה מוסרית לעולם, לשאת באחריות כלפי החלשים ולשמור על אחדות פנימית. בימים אלה, כשהעם שרוי במלחמה קשה, המסר הזה הופך רלוונטי מתמיד. חובתנו כיחידים וכאומה היא לא רק להגן על עצמנו פיזית, אלא גם לשמור על ערכינו ועל חוסננו המוסרי. האחריות לשחרור השבויים אינה רק חובה מדינית או צבאית, אלא צו מוסרי המושרש עמוק בתורת ישראל. חז"ל לימדו אותנו כי "אין לך מצווה גדולה כפדיון שבויים" (בבא בתרא ח, ב). ההכרה שכל יהודי הוא חלק ממשפחה אחת, ושאיננו יכולים להפקיר אף אחד מאחור, היא ביטוי ישיר למסורת האחריות ההדדית שקיבלנו בהר סיני, "כאיש אחד בלב אחד."

היום חגגנו את חג ט"ו בשבט, ראש השנה לאילנות המסמל את תחילת התחדשות הצמיחה, גם כאשר פני השטח נראים קפואים ושוממים. הרב זקס הדגיש כי אחת התובנות המרכזיות של היהדות היא היכולת לראות מעבר למציאות העכשווית; להבין שגם מתוך חורבן יכול לצמוח עתיד חדש. בדיוק כפי שהאילן מתחיל לשאוב חיות מהאדמה עוד לפני שהאביב נראה לעין, כך עם ישראל נדרש לשמור על אמונתו ולפעול למען עתיד טוב יותר, גם כשהמציאות נראית קשה ומייאשת. כך גם המלחמה באויבנו והמאבק על שחרור השבויים דורש מאתנו נחישות, סבלנות ואמונה. איננו יכולים להרפות מהמאבק הזה, בדיוק כפי שאיננו מוותרים על תקוותנו הלאומית גם לאחר אלפי שנים של גלות וסבל. כל עץ שנראה יבש בחורף מסוגל לשגשג ולהניב באביב, כך גם עם ישראל יכול לצמוח ולהתחזק, גם מתוך המשברים הקשים ביותר.

בפרשה כאמור מתואר- "ויחן שם ישראל נגד ההר" (שמות י"ט, ב'), ורש"י מפרש: "כאיש אחד בלב אחד"—רגע של אחדות מוחלטת. הרב זקס ראה בכך יסוד מרכזי: עם ישראל מסוגל להתקדם רק מתוך סולידריות- כוחנו באחדותנו.

המלחמה הנוכחית, לצד הצורך לפעול להשבת השבויים, היא מבחן לערכינו כעם. האם נצליח לשמור על אחדות גם כאשר הדעות חלוקות? האם נוכל לשים את הטוב הכללי מעל לאינטרסים האישיים? כפי שבני ישראל התאחדו סביב הר סיני.

פרשת יתרו מזכירה לנו שהבחירה להיות עם סגולה אינה רק כבוד, אלא בעיקר מחויבות. עלינו לשאוף לצדק, לערבות הדדית ולצמיחה רוחנית, גם כאשר הסביבה החיצונית קשה ומאתגרת. ט"ו בשבט מלמד אותנו שהתחדשות אפשרית תמיד, גם לאחר חורף ארוך וקשה. מלחמתנו הנוכחית על ביטחון ישראל ושחרור השבויים אינה רק צורך קיומי, אלא שליחות מוסרית, חלק מהתפקיד שלקחנו על עצמנו במעמד הר סיני.

הרב שמשון רפאל הירש היטיב להמשיל זאת לתקומת העץ: "תקומתו של העץ איננה מושרשת בענפים ובעלים ובפירות המפוארים, אלא בשורשיו…הם מתחזקים על מקור מים חיים של התחדשות." כל זמן שהוא נצמד לשורשיו הרוחניים – שום רוח לא תעקור אותו ממקומו. ונהפוך הוא, הסערות תעוררנה את כוח ההתחדשות! (ממעגלי השנה).
כך גם עם ישראל- שורשיו נטועים עמוק במסורת, באמונה ובמחויבות המוסרית. ככל שנתחזק בערכים אלו, נוכל לצמוח גם מתוך החורף הקשה ביותר. המאבק הנוכחי הוא מבחן לערכינו, אך גם הזדמנות להוכיח לעולם ולעצמנו כי אנו חזקים, מאוחדים ומחויבים לאור של תקווה וגאולה.

כפי שכבר אמר הרב זקס: "יהדות היא האמונה שאור קטן של תקווה יכול להאיר חושך גדול של ייאוש". עלינו להמשיך ולפעול למען צדק, קיום הבית שלנו, אחדות ושחרור יקירינו- כי זוהי שליחותנו מאז מעמד הר סיני.

חג טו בשבט שמח ושבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת בשלח –  הציווי לזכור!

פרשת בשלח היא הפרשה הרביעית בספר שמות. לאחר עשר המכות שהביא ה' על המצרים, מאשר פרעה את יציאת בני ישראל ממצרים. בני ישראל היוצאים ממצרים נערכים למסע מפרך דרך מדבר סיני, בכדי להגיע אל הארץ המובטחת – ארץ כנען. הם לא בוחרים בדרך הקצרה ביותר, שהיא דרך ארץ פלשתים, דרך החוף הקצרה, כיוון שהדרך הזו עוברת בשטחי אויב. יש חשש שמא יגיעו מהר מדי למצב מלחמה (המצב אליו הם מגיעים בסוף הפרשה במלחמתם בעמלק) והפחד יגרום להם לרצות לשוב למצריים. בני ישראל, שעד לא מזמן היו עבדים, עדיין אינם בשלים להילחם.
פרעה שמתחרט רודף אחרי בני-ישראל, ומוצא אותם כשהם חונים על פני הים. בני ישראל חוששים וזועקים אל ה', ומתלוננים למשה. משה מרגיע אותם, וה' מורה למשה להרים את מטהו על הים והים נבקע, ומאפשר לבני-ישראל בדרך נס ללכת בתוך הים ביבשה. המצרים ממהרים לרדוף אחריהם ולהיכנס אל הים; אך כשהם מבקשים לשוב על עקבותיהם, מורה ה' למשה שיטה את ידו על הים והמים שבים ומכסים את כל חיל מצרים עד האחרון שבהם.

בהמשך, ברפידים עמלק תוקף את ישראל, ומשה ממנה את יהושע לצאת למלחמה בעמלק. המלחמה הייתה מאתגרת, ורק בערב, בסופו של היום, מצליח עם ישראל לגבור על עמלק.

הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל עוסק במאמרו "פני הרוע", בהבנה המחודשת של מושג ה"אויב" ובהתמודדות עם רעיון הרוע בהיסטוריה האנושית ובהווה. בעקבות אירועי ה-11 בספטמבר, הוא מתאר כיצד החברה המערבית, אשר מושתתת על ערכים של רציונליות, דמוקרטיה וליברליזם, התקשתה להבין תופעות של טרור ורוע קיצוני. "האם מה שקרה היה אסון? טרגדיה? פשע? פעולה מלחמתית? או אולי משהו חדש לגמרי, החורג מכל פרדיגמה קיימת? ולמה הוא קרה? או כפי ששאלה זו התנסחה בדרך כלל, לגבי אל-קאעידה: "למה הם שונאים אותנו?""
במערב רגילים לחשוב במונחים של סכסוכים הניתנים ליישוב, של אינטרסים משותפים, ושל פתרונות הדדיים דרך דיאלוג ומשא ומתן. אך גישה זו מתעלמת מהעובדה שישנם אויבים שאינם מונעים מרציונליות אלא ממחויבות אידיאולוגית קיצונית, משנאה טהורה, מרצון למוות עצמי רק לשם הרג אחרים.

הרב זקס מחדד את ההבחנה בין "שחקנים רציונליים", כמו מצרים המקראית, לבין אויבים מסוגו של עמלק. בעוד שפרעה ומצרים פעלו מתוך שיקולים של אינטרסים, עמלק ייצג רוע טהור חסר היגיון רציונלי. עמלק תקף את בני ישראל ללא כל סיבה אסטרטגית, פשוט מתוך שנאה. זו דוגמה לרוע שאינו מבקש תועלת חומרית אלא נובע ממניעים עמוקים של שנאה והשמדה.

וכך הרב זקס מבהיר- "…היהדות מַבחינה בין אויב עתיק שכבר אינו קיים לבין הרוע שאויב זה גילם ואשר יכול לפרוץ שוב בכל זמן ובכל מקום. בעיתות שלום קל לשכוח שהרוע רובץ מתחת לפני השטח של לב האדם. בשלוש המאות האחרונות היה הדבר נכון במיוחד. הולדתם של הנאורות, הסובלנות, האמנציפציה, הליברליזם וזכויות האדם שכנעה רבים, ויהודים ביניהם, שהרוע הקולקטיבי נכחד כמו שעמלק נכחד. הרוע היה קיים פעם, הוא איננו עוד. אך עידן זה הוליד גם את הלאומנות, את הפשיזם, את הקומוניזם, שתי מלחמות עולם, סדרה של משטרים רודניים מן האכזריים בתולדות האדם, ואת הפשע החמור ביותר שעשו בני אדם בבני אדם. כיום, הסכנה הגדולה ביותר היא הטרור".
הרב זקס מחבר את המסר הזה לימינו. בעידן שבו ערכי הנאורות, זכויות האדם והליברליזם דומיננטיים, קל להאמין שהרוע הקולקטיבי הוכחד. אך ההיסטוריה של המאה ה-20 והטרור העולמי במאה ה-21 מוכיחים אחרת. הטרור אינו נובע מהגיון רציונלי אלא מתפיסות אידיאולוגיות קיצוניות ומרצון לשלוט דרך פחד ואלימות. הטרוריסטים אינם "חברים פוטנציאליים" אלא אויבים במובן העמוק ביותר, לראייה ה-7 באוקטובר והמחיר היקר שאנו משלמים בפרט בשנה האחרונה.

מכאן החשיבות של זיכרון היסטורי. הציווי לזכור את מעשיו של עמלק איננו קריאה לנקמה, אלא קריאה לערנות מוסרית ולדריכות מתמדת. וכך כתוב בסוף הפרשה-
"(יד) וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר וְשִׂים בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ  כִּי-מָחֹה אֶמְחֶה אֶת-זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם…(טז) וַיֹּאמֶר כִּי-יָד עַל-כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַיהוָה בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר. "

עלינו לזכור שהרוע יכול להתעורר בכל תקופה ובכל מקום, ולפיכך חובה להיות מוכנים להתמודד איתו, לא מתוך שנאה אלא מתוך אחריות לעתיד טוב יותר. חברה החושבת שכל בעיה ניתנת לפתרון בדרכי שלום עלולה להיתפס לא מוכנה מול אויב שאינו משחק לפי כללי הרציונליות. המסר לימינו ברור: גם כאשר אנו שואפים לשלום ומקדמים ערכים של סובלנות ודיאלוג, עלינו להכיר בכך שלא כל גורם בעולם שותף לערכים אלו. בעולם שבו קיימים עדיין כוחות של רוע ושנאה קיצונית, עלינו לזכור, לא כדי לשקוע בעבר, אלא כדי להגן על העתיד.

פרשת בשלח מספרת על רגע מכונן בתולדות עם ישראל – קריעת ים סוף. בני ישראל עומדים מול ים אדיר מאחוריהם צבא רודף, תחושת חוסר האונים כמעט משתקת, אך ברגע קריטי אחד קם נחשון בן עמינדב וקופץ למים באמונה שלמה. דווקא בזכות האמונה והנכונות לפעול למרות הסכנה, הים נבקע והדרך לחירות נפתחת. הסיפור הזה הוא סמל לכוחה של אמונה ולנחיצות המעשה האנושי גם כשנדמה שאין פתרון באופק. המאבק להשבת השבויים דומה במובנים רבים לקריעת ים סוף; הוא דורש מאתנו אומץ לב, נחישות ואמונה ביכולתנו לשנות את המציאות. גם כאשר הדרך נראית חסומה, האמונה והמעשים הקטנים והעקשניים יכולים להביא לפריצת דרך בפרט כאשר האויב שמולנו הוא לא רציונלי.
פרשת בשלח מלמדת אותנו שהים יכול להיבקע בזכות אמונה ומעשה, והמציאות שלנו היום דורשת את שניהם: תקווה שקטה ונחישות אמיצה. בדיוק כפי שבני ישראל לא ויתרו עד שהגיעו לחירותם, גם אנו לא נפסיק להיאבק על הבית שלנו ועד שכל אחינו ואחיותינו ישובו הביתה בשלום.

מסיים הרב ד"ר יונתן זקס,
" התורה שולחת כאן מסר רלבנטי מאין כמוהו לעתידם של המערב ושל החופש עצמו. השלום אפשרי, רומז משה, אפילו עם מצרים ששִעבדה אותנו וניסתה להכחידנו. אבל השלום אינו אפשרי עם אלה התוקפים עַם שנראה להם חלש, ושוללים מעמם שלהם את החופש שהם מתיימרים ללחום למענו. החופש תלוי ביכולת שלנו לזכור את "הכנופיה הנצחית של האכזרים", כלשונו של הריס, את פניו של עמלק המלווים את ההיסטוריה מאז ועד היום, ואם צריך – גם להילחם בה. לפעמים אין ברירה כי אם להילחם ברוע ולמגרו. לפעמים זו הדרך היחידה לשלום."

גם כיום, במאבק להחזרת השבויים, נדרשת לא רק עוצמה צבאית, אלא גם עוצמה רוחנית, סולידריות, ולכידות לאומית. ויותר מזה, הציווי לזכור את מעשיו של עמלק מלמד אותנו שעל אף שזיכרון הרוע חיוני לשמירה על דריכות מוסרית, אין הוא תירוץ להיכנע לשנאה או לייאוש. הזיכרון כאמור אינו נועד לעודד נקמה, אלא להזכיר לנו את חשיבות הבחירה בטוב גם כאשר אנו מתמודדים עם האכזריות הגדולה ביותר. במובן זה, השאיפה להשיב את כל השבויים הביתה היא לא רק פעולה אנושית בסיסית, אלא גם הצהרה מוסרית נחרצת: אנו לא נשבר, לא נוותר, ולא נאבד את האנושיות שלנו—גם מול אויב שאיבד את שלו.
בסופו של דבר, המאבק לשחרור השבויים הוא ביטוי לערכים של עם שבוחר בחיים, בזיכרון ובתקווה, גם מול רוע חסר גבולות. זהו מאבק על דמותנו כחברה, על חוסננו הלאומי ועל המחויבות שלנו לא להשאיר אף אחד מאחור.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת בא-  סיפור לדורות

פרשת בא היא הפרשה השלישית בספר שמות, ובה מתוארת יציאת בני ישראל מעבדות לחירות. הפרשה עוסקת בשלוש המכות האחרונות – ארבה, חושך ומכת בכורות – אשר מובילות לשחרורם של בני ישראל משעבוד מצרים. זהו רגע מכונן שבו הם הופכים לעם חופשי בעל זהות משותפת. התורה מצווה לספר על יציאת מצרים לדורות הבאים ולהנציח זאת באמצעות הנחת תפילין: "וְהָיָה לְאוֹת עַל-יָדְכָה, וּלְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ: כִּי בְּחֹזֶק יָד, הוֹצִיאָנוּ ה' מִמִּצְרָיִם." (שמות יג’).
המסר המרכזי של הפרשה – השאיפה לחירות – רלוונטי בכל דור. כפי שבני ישראל יצאו מעבדות, כך גם כיום קיימים "שעבודים" בתחומים שונים – חברתיים, כלכליים, תרבותיים ואישיים. השנה בפרט, החטופים שנמצאים בידי ארגוני טרור ממחישים לכולנו את המשמעות של שעבוד ואת הצורך במאבק למען חירותם. הפרשה קוראת לנו לאחריות ולמעורבות אישית בשחרורם, לצד שמירה על זהותנו וערכינו.

בני ישראל התמודדו עם אתגרים קשים והיו זקוקים לאמונה עמוקה. זו השראה שאנו יכולים לשאוב מהפרשה, במיוחד בזמני משבר לאומיים ואישיים, ולהאמין ביכולתנו להתגבר על קשיים. ההצלחה של יציאת מצרים התאפשרה בזכות פעולה קולקטיבית ושיתוף פעולה – תזכורת לחשיבות של אחדות וסולידריות גם בימינו.
הפרשה מדגישה את הציווי לזכור את יציאת מצרים לדורות. כך, גם במציאות שלנו, זיכרון ההיסטוריה מאפשר לנו לשמור על ערכינו ולשאוף לעתיד טוב יותר. השנים האחרונות הוסיפו דפים לסיפור ההיסטורי שלנו, והאירועים שאנו חווים בשנתיים האחרונות עוד ילמדו בבתי הספר כחלק ממורשת העם.

עשר המכות ממחישות גם את הפן המוסרי – שחרור עם משעבוד מתוך הכרה בזכויותיו. הפרשה מזמינה אותנו לבחון כיצד אנו יכולים לפעול למען צדק חברתי, לתמוך במוחלשים ולהיאבק בעוולות. החושך, למשל, משמש גם כמטפורה לבלבול וייאוש, אך מלמד אותנו כי תמיד יש אור בקצה הדרך.

וכך מסביר הרב ד"ר יונתן זקס-
"…משה רבנו, על־פי מצוות ה', מכין את העם לחירותו. הוא איננו נואם באוזניהם על החירות, על המסע המפרך או על היעד, הארץ שהובטחה לאבותינו. הוא מדבר על הילדים: "והיה כי יאמרו אליכם בניכם, מה העבדה הזאת לכם? ואמרתם…"; "והגדת לבנך ביום ההוא לאמר"; "והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת?"
משה מדבר לא על מחר, אלא על העתיד הרחוק. הוא איננו חוגג את רגע השחרור, אלא מבקש להבטיח ששחרור זה ייחרת בזיכרונו של העם עד קץ הימים. הוא רוצה שכל דור ינחיל את הסיפור לדור שאחריו. הוא רוצה שההורים הישראלים יהיו מחנכים, ושילדי ישראל ישמרו על העבר למען העתיד.
אך לא רק לכך התכוון משה. הוא רצה שנלַמד את ילדינו דבר מסוים: סיפור. הוא רצה שנעזור לילדינו להבין מי הם, מאין באו, איך נעשו אבותיהם לאומה ומה היו הרגעים המכוננים שעיצבו את חייהם ואת חלומותיהם. הוא רצה שניתן לילדינו זהות על־ידי כך שנהפוך את ההיסטוריה לזיכרון, ואת הזיכרון לתחושת אחריות."

עשר המכות היו שלבים הכרחיים לשבירת השלשלאות שהחזיקו את בני ישראל במצרים, ובדומה לכך – כל שבוי שמשתחרר (מעניין שבשבועיים האחרונים השתחררו עשרה שבויים ישראלים) מסמל צעד נוסף בדרך הארוכה לשחרור מלא. כשם שבני ישראל לא יצאו מיד, אלא דרך תהליך כואב אך הכרחי, כך גם אנו, כעם, מתמודדים עם ניסיונות וייסורים, אך לא מאבדים תקווה שהחירות השלמה תגיע. במכת בכורות הגיע השחרור, ובני ישראל עשו את צעדיהם הראשונים אל החופש – כך גם אנחנו מקווים שבתוך התקופה הקשה הזו, שחרורם של עשרת השבויים מהווה נקודת אור של תקווה במסע לשחרורם של כולם.
פרשת בא מלמדת אותנו שגם במציאות של ימינו אנו צריכים להתמודד עם "מיצרים" אישיים וחברתיים, לגלות אחריות אישית וקהילתית, לזכור ולהעביר את ההיסטוריה שלנו לדורות, ולפעול מתוך אמונה בערכים של חירות, סולידריות, צדק ואור. הפרשה מהווה קריאה נצחית לכל אחד ואחת מאתנו לחתור לשחרור פנימי וחיצוני, בכדי שנצליח לשקם ולחזק אותנו כאומה ראויה. אמכי"ר.

שבת מבורכת🇮🇱💞
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א
 לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

שמות- פרשת וארא !Let our people go, now

פרשת וארא, הפרשה השנייה בספר שמות, מתמקדת בשבע מתוך עשר המכות שהנחית ה' על מצרים. ה' מתגלה למשה ומבטיח לקיים את ההבטחה לאבות – לשחרר את בני ישראל מעבדות ולהשיבם לארץ כנען.
משה פונה אל העם כפי שציווה אותו ה', אך העם, מתוך עייפות וקוצר רוח בשל עבודת הפרך, אינו פנוי להקשיב לו. בהמשך, ה' מצווה על משה לדבר עם פרעה ולדרוש את שחרורם של בני ישראל. פרעה עומד בסירובו, ואז מתחילות עשר המכות, כאשר בפרשה זו מתוארות שבע מתוכן: דם, צפרדע, כינים, ערוב, דבר, שחין וברד. אחרי כל מכה מתעקש פרעה ומסרב לשחרר את העם.
הפרשה מתארת את תחילת גאולתם של בני ישראל, כאשר המכות באות לשבור את רוחו של פרעה ולשחרר את העם משעבודו. חיבור המסר של הפרשה למציאות ימינו מדגיש רלוונטיות עמוקה, בפרט לאירועי השבוע עם שחרורן של שלוש השבויות היקרות, דורון, אמילי ורומי. אירוע מעורר תקווה גם לשובם של שאר החטופים.

בדיוק כפי שהמכות במצרים באו בהדרגה ושברו את התנגדותו של פרעה, כך גם שחרור השבויות השבוע מסמן תחילת תהליך של גאולה. בני ישראל זעקו במצרים, ואלוהים שמע את זעקתם: “וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ” (שמות ב', כ"ד). כך גם היום, זעקת אותן השבויות, המשפחות ועם ישראל כולו נענתה. אנו מתפללים ומאמינים שגם הזעקות הנוספות יענו בקרוב.

כמו פרעה, חמאס מנסה לשמר שליטה בכוח ולהציג מצג ראווה של עוצמה ושליטה, אף שתושבי עזה מתמודדים עם חורבן נורא. במקום לגלות אחריות למצבם, חמאס מעדיף להאדיר את עצמו וליצור אשליה של ניצחון. הוא מנצל את שחרור השבויות ככלי תעמולתי להסטת תשומת הלב מההרס והאובדן שגרם לציבור שלו.
בעיני התושבים בעזה, חמאס מנסה להצטייר ככוח שמסוגל להשיג "ניצחונות" מול ישראל, אך המציאות בשטח מספרת סיפור שונה לחלוטין. בתים הרוסים, תשתיות קרוסות ואוכלוסייה במצוקה חושפים את המחיר הנורא של מדיניותו. חגיגות הניצחון שהוא מארגן אינן משרתות את טובת הציבור העזתי אלא את האינטרסים של הנהגתו, המקדמת אידיאולוגיה של עימות נצחי, גם על חשבון חיי אזרחיה.
חמאס אינו מראה אמפתיה כלפי תושבי עזה, אלא משתמש בהם ככלי להעצמת כוחו. פעולותיו הובילו להרס עצום ולמשבר הומניטרי חריף, והחגיגות שהוא מציג הן מסך עשן שנועד להסתיר את כישלונותיו. מאחורי מצג העוצמה מסתתרת אדישות מוחלטת למצוקות תושבי עזה, עליהם הוא כביכול מגן, בעוד שביתם הפך לשדה קרב וחייהם למאבק הישרדות יומיומי.

בתקווה שהעולם מתחיל להבין שמנהיגי חמאס אינם פועלים למען עמם אלא מנצלים אותו. ובתקווה שהקהילה הבינלאומית תפעל ביתר שאת לספק סיוע הומניטרי ישיר לנפגעים, תוך מניעת ניצולו לצרכים צבאיים או תעמולתיים בידי הנהגת חמאס. פרעה הזיק לעמו כאשר סירב להכיר בכך שהשליטה אינה בידיו (10 המכות), בדומה לחמאס המתעלם מהנזק העצום ומהמציאות ההרסנית שהוא גרם לתושבי עזה.

פרשת וארא מלמדת אותנו שהשחרור הוא תהליך מדורג, שלעיתים מתחיל בצעדים קטנים אך משמעותיים. שחרור השבויות מהווה תזכורת לכוחה של האמונה והצדק, שמתגברים על כל עריצות ודיכוי. המסר המרכזי הוא להמשיך לפעול, להתפלל ולשמור על חוסן ואחדות, מתוך אמונה שהגאולה – האישית והלאומית – תגיע, גם מתוך המשברים הקשים ביותר. המכות שהונחתו על מצרים אינן רק עונש על הדיכוי, אלא גם הצהרה מוסרית ברורה על חוסר הלגיטימיות של עבדות ושל דיכוי בני אדם. הן משמשות כלי לשחרור בני ישראל, והופכות את חלום הגאולה למציאות.

השר יואב בן צור, היה לשר הראשון שהתייחס לשחרור החטופות השבוע: "׳וְיֵשׁ תִּקְוָ֥ה לְאַחֲרִיתֵ֖ךְ נְאֻם ה' וְשָׁ֥בוּ בָנִ֖ים לִגְבוּלָֽם׳. בין הייאוש לתקווה, בין החולשה לחוזקה, מדינה שלמה שנאחזה באמונה. אחרי 471 ימים של חוסר וודאות וחרדה עצומה לגורלן של החטופות, בדמעות של שמחה השבנו ברגעים אלו את רומי, דורון ואמילי הביתה. מדינת ישראל מחויבת לפעול בכל דרך להשיב את החטופים והחטופות לחיק משפחתן. לא נוותר על אף אחד ואחת, זו המחויבות שלנו, של כולנו. משפחת דמארי, גונן ושטיינברכר מדינה שלמה מחבקת ומחזקת אתכן, סליחה שנכשלנו בהגנה עליהן, שלא הצלחנו להשיב אותן מהר יותר".

גם כיום, המאבק לשחרור השבויים אינו רק עניין אישי של המשפחות, אלא קריאה מוסרית חברתית לאומית לתקן עוול, להחזיר את החירות ולהבטיח שכל יהודי שבוי יזכה לשוב לביתו. שחרור השבויות השבוע מסמל קרן אור באפלת המציאות הקשה, ומזכיר לנו שגם במצבים שנראים חסרי תקווה, יש כוח המוביל לגאולה. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת שמות-  "וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל…"

וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל… לכל איש_ה יש שם

השבוע מתחילים את ספר שמות, והפרשה הראשונה היא פרשת שמות.
ספר שמות מעביר אותנו מסיפור של משפחה בודדת, של יחיד, לסיפורו של עם ישראל, של הכלל. כשיעקב ירד למצריים יחד עם משפחתו הם היו שבעים נפש. וכעת, לאחר פטירת יעקב, יוסף, ואחיו, בני ישראל שהתגוררו בארץ גושן מתרבים ומתעצמים במצרים. המשמעות היא שעם ישראל לא נולד בארצו; ראשית הוויתו היא למעשה במצריים.
דור הולך ודור בא, הפרשה מספרת לנו על מלך מצרים, פרעה חדש, שלא מכיר ויש אומרים שלא זכר את יוסף, ושחושש מפני התעצמותו של עם ישראל, ולכן, מעביד אותם בפרך ומטיל עליהם גזרות קשות. אחת הגזרות היא להמית את הבנים הנולדים להם. והמיילדות האמיצות, שפרה ופועה, למרות הגזירה ממשיכות להחיות גם את הזכרים. כאשר נולד משה מחביאה אותו משפחתו בתיבה, ומניחה את התיבה על מי היאור, בתקווה שמישהו יראה את הילד בתיבה ויציל אותו. ואכן, בת פרעה מבחינה בתינוק שבתיבה, ומאמצת אותו.
בבגרותו, משה רואה איש מצרי מכה איש עברי וכתגובה הורג משה את המצרי. למחרת, הוא פוגש בשני עברים שמתקוטטים, וכשהוא מוכיח אותם הם מקניטים אותו, 'האם אתה עומד להרוג אותנו כפי שהרגת את המצרי?' משה מבין שהרג המצרי הופץ ונודע גם לפרעה המלך, והוא בורח אל מדיין, שם הוא מתחתן עם ציפורה, בת יתרוֹ. במקביל, מסופר כי מלך מצרים מת ובני ישראל נאנחים וזועקים לה' ששומע את נאקתם וזוכר את בריתו, הברית שנכרתה עם האבות, אברהם, יצחק ויעקב.
וכך, יום אחד בעוד משה רועה את צאנו של חותנו, יתרו, מתגלה ה' אל משה מתוך הסנה הבוער, ושולח אותו להושיע את בני ישראל. כלומר, במעמד זה ה' מטיל על משה את השליחות של הוצאת בני ישראל ממצרים והבאתם אל ארץ ישראל. משה חוזר למצרים, ויחד עם אהרון אחיו הם מגיעים לפרעה בדרישה לשחרר את בני ישראל ולהוציאם ממצרים.

פרשת שמות פותחת את סיפורו של עם ישראל המתהווה כעם בתוך מציאות של גלות, דיכוי ושעבוד במצרים, ומובילה את המסע לגאולה ביציאת מצרים. הפרשה מעלה נקודות מהותיות שיכולות לשקף את מצבנו כיום כעם, לאחר שנה קשה של מלחמה כואבת ומתמשכת, וכן מול ההתמודדות עם סוגיית החטופים – כשעינינו נשואות בתפילה ובזעקה לשחרורם המידי.
בסיפור המקראי, בני ישראל חוו שעבוד קשה תחת שלטונו של פרעה, אובדן חירות ושליטה בגורלם. תחושה זו מהדהדת עמוקות בסוגיית החטופים של ימינו. כמו שבני ישראל זעקו לאלוהים ונענו ("וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם, וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ"), כך גם היום אנו זועקים כעם ותובעים את החזרתם של החטופים הביתה לשלום. הזעקה הקולקטיבית מלב האומה מדגישה את חשיבותה של סולידריות, אכפתיות ופעולה משותפת. דמותו של משה רבנו, שנבחר להנהיג את העם ולגאול אותו, מסמלת את האחריות המנהיגותית להתייצב מול עוולות ולפעול למען שחרורם של הסובלים.
הפרשה מתארת עם במשבר קשה, תחת שלטון עריץ הכופה עליו עול שעבוד בלתי נסבל. כך גם היום, עם ישראל מתמודד עם שנה של מלחמה, אובדן וכאב. כמו אז, גם כיום אנו נקראים להתאחד, לשמר את ערכי היסוד שלנו, להאמין בצדקת דרכנו ולהמשיך לבנות את עתידנו כעם.
משה מצטייר כמנהיג אמיץ, שאינו נרתע מלעמוד מול עוול, גם כשהדבר כרוך בסיכון אישי. מנהיגות זו היא קריאת השכמה לחברה שלנו היום, שזקוקה למנהיגים חזקים וראויים, הפועלים מתוך נשיאת אחריות, דאגה לחלשים, שיקום הנפגעים וחיזוק רוח העם.

פרשת שמות מלמדת אותנו שתקווה לגאולה קיימת גם במצבים הקשים ביותר. תהליך השחרור ממצרים לא התרחש ברגע, אך הוא החל בזעקת העם ובאחדותם. גם היום, הכוח להתמודד, להשתקם ולגאול את הסובלים מייסוריהם, טמון ביכולתנו להתאחד, ולהאמין בכוחנו לפעול יחד. המסר של הפרשה הוא ברור: אחדות, ערבות הדדית, מנהיגות אחראית ואמונה בכוחנו המשותף הם הכלים שבאמצעותם נוכל להשיב את החטופים, לתמוך בנפגעי המלחמה ובמשפחות השכולות, ולהמשיך לבנות חברה חזקה, מוסרית ואיתנה.

ראובן ריבלין, נשיא מדינת ישראל לשעבר, מסביר: "קריאה מעמיקה בפרק הראשון של ספר שמות חושפת כי המאבק בין בני ישראל למצרים היה למעשה מאבק על צלם אנוש… 'ואלה שמות'. לעבדים שבנו את מצרים, שבניהם הומתו בלידתם, היו שמות. בעיני הקוראים בני זמננו, פתיחת ספר שמות נתפסת כדז'ה-וו לאומי – 'לכל איש יש שם'… "וְאֵלֶּה שְׁמוֹת…"

בזמן קצר, שמו של האדם מקבל משמעות מיוחדת. התורה כאילו מבקשת לומר שדווקא השמות הם אלו שהעניקו לאבותינו את כוח הגאולה ממצרים. ויתור על השם משול לויתור על הזיכרון, על החירות ועל הגאולה. המאבק בפרק הראשון של ספר שמות מבטא עימות על צלם אנוש: המצרים ראו בבני ישראל חיות – 'שורצים ומתעצמים' – כיצורים נחותים, מעוררי גועל וחרדה. אך בני ישראל התעקשו לשמור על אנושיותם, על שמותיהם, על מורשתם, ועל מאבק כנגד דה-הומניזציה, מתוך אמונה שהצלם האנושי הוא גם צלם אלוקים.

איבדנו חיילים רבים – גיבורים שהקריבו את חייהם למען קיומו של עם ישראל במדינת ישראל. בכל פעם ששמו של חייל נוסף "הותר לפרסום", הכאב נחרט ומתעצם. מאחורי כל שם יש פנים, סיפור, חלומות שלא התגשמו ומשפחות שנותרו עם חלל שאין למלא. נזכור תמיד את שמותיהם, פניהם וסיפוריהם. הם יישארו חרוטים בליבנו לעד, ואנו נישא את זכרם בגאווה ובכאב כחלק בלתי נפרד מזהותנו וחוסננו הלאומי.

לכל חטוף יש שם, סיפור, חיים ומשמעות. כאומה, אנו זוכרים כל אחד ואחת מהם ולא נפסיק לפעול עד שכולם ישובו הביתה. אינספור תוכניות ברדיו ובטלוויזיה מוקדשות לסיפוריהם, מזכירות את פניהם, קולותיהם וחייהם. באמצעות סיפורי המשפחות והחברים אנו לומדים להכיר את עולמם – חלומותיהם, אהבותיהם ורגעיהם היקרים. כל סיפור כזה מעמיק את המחויבות שלנו להמשיך לפעול, להתפלל ולקוות, לזכור תמיד כי אין מדובר במספרים, אלא בשמות של אנשים שכל אחד ואחת מהם/מהן, עולם ומלואו. שנזכה לראותם בבית ממש ממש בקרוב. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞
לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- לפרשת ויקהל- קהילה בונה

Photo by Randy Fath on Unsplash

השבוע פרשת ויקהל, הפרשה העשירית בספר שמות. הפרשה עוסקת בעיקרה בעניינים הנוגעים להקמת המשכן. הציווים על הקמת המשכן ובגדי הכהונה שפורטו בפרשות תרומה ותצוה באים לכלל ביצוע בפרשות אחרונות אלו- ויקהל, ובפרשת פקודי שחותמת את ספר שמות. פרשת ויקהל מהווה את השלב האחרון בתכנון ובביצוע של הקמת המשכן.
"(א) וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה, לַעֲשֹׂת אֹתָם" (שמות לה).
פרשות ויקהל ופקודי הן פרשות ´צו פיוס´. לאחר המשבר הנורא של חטא העגל ה' משלים עם עם ישראל ובונה את ביתו בקרבם. הפרשות מבהירות לנו כי עלינו לקחת את הדברים לעצמנו ולחפש קשרים שהתנתקו בעקבות משבר כי ניתן לחבר ולפייס.

מסביר הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל-
"איך מפיחים רוח חדשה בעם מיואש? איך מאחים את רסיסיה של אומה שבורה? זהו האתגר העומד בפני משה לאחר חטא העגל, בפתח פרשתנו.ּ מילת המפתח בתשובה היא שמה של הפרשה: וַ יַ קְ הֵ ל. קהילה, או קהל, היא קבוצה של אנשים שנאספו למטרה מסוימת. מטרה זו יכולה להיות חיובית או שלילית, בונה או הורסת. אותה מילה המופיעה בפתח פרשת שבוע זה כתחילתו של פתרון, " (א) וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל…
 יש התקהלות מתוכננת, מוכוונת משימה וממושמעת – ויש התקהלות של המון פרוע. להמון יש רצון משלו. אנשים הנמהלים בהמון מאבדים את המשמעת העצמית שלהם. הם נסחפים על גל הרגש. תהליכי החשיבה השקולים הנורמליים נדחים מפני הרגשות הקבוצתיים הפרימיטיביים. בלשונם של מדעני המוח, מתרחשת אצלם השתלטות של האמיגדלה – המרכז הרגשי הקדום של המוח. היצרים יוצאים מכלל שליטה…
מעשה ההקהלה שבפרשתנו הוא תגובתו של משה להתקהלות הפרועה של העם סביב אהרן בחטא העגל. משה עושה דבר מרתק. הוא איננו פועל בניגוד למגמת העם, כפי שעשה תחילה כאשר ראה את עגל הזהב. במקום זאת, הוא משתמש באותה מוטיבציה שהניעה את העם בהתקהלות ההיא. בני ישראל רצו ליצור משהו שייתן להם סימן לכך שה׳ שוכן בקרבם: לא במרומי ההר, אלא בתוך המחנה. משה פונה לאותו רגש נדיבות שגרם להם להציע לאהרן את תכשיטי הזהב שלהם. ההבדל הוא שעכשיו הם פועלים על פי מצוות ה׳, ולא על פי הרגש הספונטני. הוא מבקש מבני ישראל לתרום מנדבת לבם להקמת המשכן. ההיענות רבה כל כך, עד שהוא צריך לבקש מהם להפסיק…
כשתלמידי החכמים נעשים בונים, הם מרבים שלום. המבקש לאחד אנשים אינדיבידואליסטים מאוד לכדי קהילה חייב להפוך אותם תחילה לבונים. את זאת עשה משה כשהקהיל את בני ישראל לבניין המשכן. בניית צוות, אפילו אחרי אסון כמו חטא העגל, איננה מסתורין ואיננה נס. בונים צוות בהצבת משימה – כזו המדברת אל לבם של האנשים, וששום חלק מהצוות לא יוכל להשלימה לבדו. זו צריכה להיות משימה קונסטרוקטיבית. כל חבר בצוות צריך להיות מסוגל לתרום תרומה ייחודית, וכאשר הוא תורם אותה, עליו להרגיש שמעריכים אותו. הכרחי שכל חבר בצוות יוכל בסוף מעשה לומר בגאווה: עזרתי לעשות זאת. את זאת הבין משה, וכך עשה. הוא ידע שכדי לבנות צוות, צריך ליצור צוות שבונֶה."

כך גם במעגל האישי והפנימי של כל אחד ואחת מאתנו, טעויות וכישלונות הם חלק מהחיים, אך כשהם מתרחשים אצלנו, ונוגעים בנו, הכאב והאכזבה נוטים להשתלט. וללמוד מהם? דורש מאתנו לצאת מאזור הנוחות ולשנות תכניות, הרגלים, התבוננות וכו'. העובדה שנכשלנו בדבר מה לא הופכת אותנו כמהות ל-כישלון.
ב-7 לאוקטובר נכשלנו להגן… ולצערנו ולמורת רוחנו, משפחת השכול התרחבה וגדלה. ובשברון לב, אנו עוקבים בחרדה אחר סטטוס החטופים והחטופות. ואכן, בכאב רב, אנו גם מתעדכנים בשוטף על המספר הגדול של פצועים ופצועות בגוף ובנפש. מחדל נוראי שגבה וגובה מאתנו מחיר בלתי נתפס. הפעם, זוהי מלחמה שכולנו, חזית ועורף, חווים בכל נימי נפשנו. השבוע, הפרשה קוראת לנו להקהיל ולאסוף את כל כוחות הנפש שלנו אל תוך כוח אחד מאוחד שיקדם את העשייה וההתאוששות שלנו.

תחילה ניתנת מצוות ה-שבת שמזכירה לנו שאנחנו לא לבד. ציווי לפסק זמן מששת ימי המעשה. בשבת זו העת שבה אנו מתכנסים למהות ולתכלית שלנו. השבת אוספת ומשיבה לנו את כוחותינו. זהו השלב שבו אנו מתמקדים במנוחה ובהבנה שכל העשייה שלנו במהלך ששת הימים חשובה ומשמעותית ובה בעת איננה ביטוי ל- "כוחי ועוצם ידי", להיפך, ההכרה שיש לנו שותפים, ושלא הכל תלוי רק בעשייה הפרטית שלנו.
ולאחר מכן, ניתנת מצוות בניית המשכן ממקום מחובר ומכוון. לאחר איסוף כוחות הנפש שלנו, המיקוד מאפשר לנו לבנות את המשכן, לפעול, ולשאת אחריות מהתודעה וההבנה שאנחנו לא לבד, ויש לנו תפקיד בשותפות. לתפקיד זה מתייחס הרבי מליובאוויטש- "להקהיל ולחבר מתוך הבנה כי התורה היא נצחית. אמנם אין באפשרותנו לקיים את מצוות הקהל במובנה הפשוט, בבית-המקדש, אבל תוכנה הרוחני, כפי שהוא בא לידי ביטוי בעבודת האדם ב'מקדש' הפרטי שבתוך ליבו – עומד בתוקפו… כל אדם מישראל נדרש – להקהיל ולרכז את כל כוחות נפשו ואת מחשבותיו, דיבוריו ומעשיו, ולהכניס אותם לתוך 'בית-המקדש' הפנימי."

ההשתדלות שלנו היא ההשתתפות שלנו ב- בניית האמצעים, המחשבה, הכלים, והיכולת לפעול גם כשקשה, כואב ואנחנו מעורערים, ומהורהרים.  אחד הפתרונות לכך, אומר הרב זקס, הוא הצבת מטרות, והוא קורא להן, "מטרות קונסטרוקטיביות". חשוב להגדיר את הנקודות שנצטרך לעבור בדרך להשגתן. כפי שבני ישראל לאחר הכישלון בחטא העגל התמקדו בהשתדלות ובעשייה מקדמת בבניית המשכן. העשייה היומיומית חשובה, בדיוק כמו מנוחת השבת שמקהילה ומחברת אותנו ואת כוחות הנפש שלנו. הגדולה האמיתית שלנו טמונה בעקביות ובשיתופיות – רק כך נצליח לבנות משכן שמקהיל אל כל כוחותינו המתבטאים במחשבה, דיבור ומעשה.

רלבנטי יותר מתמיד, במובן הזה שכחברה, לפחות בימיה הראשונים של המדינה, מאד 'נכחנו' ופעלנו יחד, ומתוך הבניה המשותפת נצרבה סולידריות חזקה מאין כמוה. התחושה היא שבשנים האחרונות משהו נפרם ואולי יש צורך להציב מטרות חדשות לבניה. האם נצליח להגיע להסכמה מהן המטרות הראויות? ולרענן את היחד המרפא.
כל עוד בני ישראל עסקו בבנייה, שרר שלום ביניהם. כדברי ההוגה האנגלי ג'ון ראסקין, "הגמול הנעלה ביותר לעמלו של אדם אינו מה שהאדם מקבל בעבורו, אלא מה שהאדם נהיה בגללו." דרך פשוטה אף יותר לומר זאת היא הסיסמה שהייתה בפי החלוצים בארץ ישראל, "אנו באנו ארצה לבנות ולהיבנות בה." מה שאנחנו בונים בונה אותנו."

בשורות טובות ושבת של שלום 🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל חללי מלחמת "חרבות ברזל" האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם המלא והבריא של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל אזרחי ותושבי ישראל. אמן כן יהי רצון.

חומש שמות- פרשת כי תשא- משבר אמון

Photo by lauren lulu taylor on Unsplash

השבוע הפרשה התשיעית בספר שמות, פרשת כי תשא. בפרשה מתואר כיצד מחכה עם ישראל למשה רבנו שירד מהר סיני, ולתחושתם, משה רבנו מתעכב. היעדרותו הממושכת של משה מערערת את אמונתם, והם חוששים שמשה כבר לא ישוב. "(א)וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ–כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ." (שמות, פרק לב) ולכן, בני ישראל יוצרים את עגל הזהב שישמש אותם במקום משה לעבודת ה'.
משה רבנו, המנהיג שהצליח להוציא את בני ישראל ממצרים לאחר 210 שנות עבדות, הוא גם המנהיג שלאחר מעמד מתן תורה, עולה להר סיני לקבל את לוחות הברית. אך, חוסר הידיעה, חששות, ודאגות של העם שמא הם איבדו את הקשר והחיבור לאלוקות, גורמות להם לחיפוש אחר נחמה, ומענה חלופי לחיבור.
ה' מספר למשה על החטא של בני ישראל, ומאיים להשמידם. משה מתחנן לפני ה' ומגן על עם ישראל, אך כשהוא יורד אל העם עם לוחות הברית, והוא רואה את עגל הזהב והמחולות סביבו, משה משליך את הלוחות ושובר אותם. לאחר מכן, הוא גם משמיד את עגל הזהב, ומצווה להרוג את כל עובדי העגל.

בפרשה השבוע אנו נפגשים עם משבר אמונה אך גם עם משבר אמון של העם, ואם נדייק, העם היה זה ששבר את האמון שנתנו בו מנהיגיו, משה ואהרון. לעומת זאת, משבר האמון שאנו חווים היום מוטל על המנהיגים והמוסדות ששברו את האמון שהעם נתן בהם. זוהי שבירת אמון קשה במערכות היחסים.

החשכה שנפלה עלינו במלחמת חרבות ברזל פרצה בבוקר יום שבת, חג שמיני עצרת ושמחת תורה, כ"ב בתשרי התשפ"ד, 7 באוקטובר 2023. המלחמה החלה במטח רקטות כבד אל עבר יישובי העוטף. היא המשיכה בפריצת הגדר החוצצת בין רצועת עזה וגבול ישראל והסתערות של מחבלי כוחות ארגון חמאס והמון עזתי על בסיסי צבא וישובים רבים בדרום הארץ. במהלך הטבח בוצעו פשעי מלחמה נוראיים ופשעים כנגד האנושות. במסע הטבח שנערך נרצחו 1,400 אזרחים ישראלים ו-239 חיילים. כ-240 נשים, ילדים, קשישים, אזרחים זרים וחיילים נלקחו בשבי, 134 שבויים עדיין בידיהם של אותם מרצחים. ומאז, אנו במלחמת קיום מתמשכת כנגד אותו אויב אכזר שלמורת רוחנו גובה מחיר של עוד "הותר לפרסום…" חיילים וחיילות אמיצים וגיבורים שמקריבים את חייהם כדי להעניק לנו את ביטחוננו.
כחודש לאחר פרוץ המלחמה, אמירות כמו "חוסר-אמון בקרב כ-73% מהציבור חווים…" פורסמו לאור המשבר הנפשי הקשה שהאומה כולה חווה, תחושות טראומטיות קשות ומטלטלות. היממה הממושכת ב-7 באוקטובר, שחוו האזרחים בעוטף עזה, כאשר הם זועקים לעזרה שבוששה להגיע, ניפצה את האמון של כולנו. זוהי תחושה מעיקה שמערערת את הביטחון, ומטילה ספק במנהיגות ובכל אותן מוסדות שאמורות להגן עלינו.

וכך אומר הרב מורי לי-דר,
"נכון – לא תמיד הדברים ברורים לנו, ולא פעם נדמה שהרע רק הולך ומתגבר, אך ממקום מושבנו הקטן על כדור הארץ אין לנו באמת את היכולת להבין את מורכבותם של תהליכים ומטרתם.
אמת – יש דברים שאין להם תקנה. רעידת אדמה היא רעידת אדמה, מוות הוא מוות, כאב הוא כאב. שום אמירה על תקווה, פרופורציה או יד נעלמה שאולי מכוונת את הדברים לא יצליחו לנחם. 
אך יש דברים  חשוכים בעולמנו, שאם נביט בהם בתשומת לב גדולה, נגלה בתוכם כיסים קטנים של אור, ניצוצות של חסד. הזדמנויות לגאולה…
אני חושב על הקשר הישיר שהיה לנו עם הטבע שפעם הקיף אותנו ומילא אותנו בצניעות, תחושת שותפות, ובעיקר הציף אותנו בתחושת יראה ופליאה מהעולם סביבנו… 
אם יש דבר שניתן ללמוד מאירועי החודשים האחרונים הוא עד כמה כולנו קשורים זה לזה… כעת אנו מבינים עד כמה זה נכון, עד כמה כולנו מחוברים באלפי נימים וחוטים שקופים המושכים את כולנו מעלה ומטה. 
את האמת הפשוטה הזאת יכולנו לפגוש בפרשת השבוע שעבר,  פרשת תצווה, המתארת בפרטי פרטים את חושן המשפט שלבש הכהן על חזהו. החושן הורכב מ- 12 אבנים יקרות כנגד  12 השבטים, אותם נשא הכהן על עצמו בכל עת. אך,  במקרה או שלא במקרה, הספרה 12 מייצגת לא רק את המערך השבטי לאומי של בני ישראל, אלא גם את מערך הזמנים האוניברסלי המגולם ב 12 חודשי השנה. או במילים אחרות – הכהן הגדול נשא על עצמו לא רק את האחריות הרוחנית על בני ישראל, אלא גם, בעקיפין, את האחריות על הסדר הרוחני של העולם כולו."

אירועי ה-7 באוקטובר יצרו משבר אישי לכל אחד ואחת מאתנו, ומשבר לאומי. והדרך שנבחר להתמודד איתם תקבע את היכולת שלנו לצמוח או להיקלע לתוך מערבולת ששואבת מטה.
היכולת שלנו להתמודד עם משבר קשורה למשאבים האישיים שלנו, לניסיון החיים וליכולת להכיל מצבי לחץ, כמו גם לתמיכה הסביבתית שיש לנו ולקשרים החברתיים. קוראים לזה חוסן. לפעמים משברים אינם תלויים בנו, אינם בשליטתנו ואין לנו דרך להשפיע עליהם, כפי שאנו חווים בתקופה זו. לכל אחד ואחת יש דרכים להכיל את הקושי האישי, הלאומי ואת האובדן הגדול שחווינו ועדיין לצערי חווים, וחלק מהאנשים חשים קושי ומצוקה גדולים יותר, אם בשל רגישותם הרבה או הקשר האישי יותר לאובדן.
אחת הדרכים שהוכחו בעבר בתחום ניהול משברים והתמודדות עם קשיים היא הכוח של הקבוצה בהעצמה ולחילופין בהפחתת עוצמת הקושי. לעיתים, אדם שנמצא במשבר מרגיש שאף אחד לא מבין אותו, לא מצליח לראות את הבעיה שלו ולא יכול לעזור לו. הוא מרגיש לבד, וזו תחושה שמעצימה את המצוקה. ולכן, השותפות כקבוצה שחווה את המשבר או ככזו שיכולה להבין ולסייע, היא כוח משמעותי ביכולת של התמודדות היחיד.

אז מה מלמדת אותנו הפרשה בהקשר זה של משבר האמון?
התשובה- משה והעם, לא התכחשו לשברי הלוחות. יותר מזה, הם בוחרים להמשיך ולשאת אותם איתם, על אף שהם מזכירים להם רגשות קשים ואירועים מזעזעים שמעוררים יאוש, אימה, ומשבר של אמונה. יש כאן אמירה חברתית נוקבת, חברה חייבת לשאת איתה גם את ההכרה בחולשותיה. כך גם כל אחד מאתנו חייב לשאת עמו את ההכרה בחולשותיו. רק מתוך ההכרה הזו תבוא הנהרה, יבוא האור. להפנים שרק- מי שמביט בשברים, מביט באומץ בהשתקפותו בראי, ורק חברה הנושאת עמה את שבריה, מכירה בהם, מתמודדת איתם- יוכלו להיבנות מהם, להשתקם ולהתבגר. ההכרה בשברי הלוחות שבנשמתנו היא שתסייע לנו לנהוג בצניעות, להכיר בחולשות שלנו ולמנף אותם ולא להיקלע פעם נוספת לזחיחות דעת ולשביעות רצון עצמי הגובים מאתנו מחיר יקר וכואב.

מסיים הרב מורי לי-דר,
" נראה שהימים שבאו עלינו… באו ללמד אותנו משהו בהלכות אותה האחריות הקוראת לנו לצאת מעולמנו השבטי והצר – אל העולם כולו. נראה שהתקופה הזאת באה להוציא אותנו מתפיסת העולם ההיסטורית שלנו, העסוקה באינטרסים הצרים והמיידיים… אל צרכי הזמן של האנושות כולה. והלוואי שנלמד את הלקח, ובחודש אדר, כאז כן עתה, יתהפך הרע הזה ויהפוך לטוב גדול." אמן כן יהי רצון.

ההכרה ונשיאת אחריות יחד עם תבונה, סובלנות, אמון, הקשבה, ענווה, כבוד ואהבת חינם אחד לרעהו, הם שיושיעו אותנו ויסייעו לנו לצמוח ולגדול מתוך הכאב והאובדן. שנהיה ראויים לכל אלו ששילמו בחייהם ולמשפחותיהם כדי שאנו נוכל לחיות פה יחד בבטחה, להמשיך את המורשת ולהעבירה הלאה.

בשורות טובות ושבת של שלום 🇮🇱💞
לעילוי נשמתם של כל חללי מלחמת "חרבות ברזל" האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם המלא והבריא של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל אזרחי ותושבי ישראל. אמן כן יהי רצון.



Photo by Aamir Suhail on Unsplash

יש אינספור סיפורים מעוררי השראה ומחזקים. למשל, הסיפור של איריס חיים- "לבחור באור ולא בבור"-
"ב-15 לדצמבר, יותם חיים שהיה חטוף 70 ימים על ידי מחבלי החמאס, הצליח להימלט מהשבי עם עוד שני חטופים, אך נורה בשוגג מאש צה"ל. למרות האסון הכבד שפקד אותה, כך דווח ב-Ynet, – אימו, איריס חיים, בחרה להעביר מסר של אחדות ותקווה לעם והפכה לסמל. "אנחנו לא קורבנות, אנחנו נתגבר", אמרה בנאום בשבוע שעבר בוועידת הביטחון של ישראל. היא הכריזה, אני "בוחרת באור ולא בבור"." בהרצאה שלה הקשבתי כיצד היא שואבת כוחות ואופטימיות בתקופה הקשה שעוברת עליה ועל כל עם ישראל. במקום לחזק אותה הרגשתי שהיא מחזקת אותנו.
על המסר המאחד ששלחה לחטיבת 7828 סיפרה בנאומה: "כאמא של חטוף אני לא חשובה יותר מכל אמא של חייל, שהולך להילחם בעזה. הבן שלי נחטף מביתו כאזרח והוא חייל של מדינת ישראל. האחריות שלי היא להיות יחד עם העם שלי במלחמה על הקיום שלנו".
איריס סיפרה כי את נקודות האור בחודשים האחרונים מצאה בשיחות ובמפגשים מרגשים עם כל קצוות וגווני העם, בייחוד עם אוכלוסיות שלכאורה רחוקות ממנה שנות אור. אחד המפגשים המטלטלים, היא שיתפה, היו עם דינה גדליה, אימו השכולה של רס"ל יוסף מלאכי גדליה, לוחם מחטיבת דובדבן שנפל ב-7 לאוקטובר. "דינה, אישה חרדית מבית שמש, מספרת שהבן שלה נלחם ונהרג מול הבית של יותם בכפר עזה, והיה ניסיון לחטוף את גופתו. באותו רגע פרצתי בבכי. עד המפגש הזה לא הכרתי את הקהילה החרדית, זה אפילו הפחיד אותי. לא הפכתי לדתייה, אבל התקרבתי מאוד לאוכלוסייה שלא הכרתי. זה רק חיזק אצלי עוד יותר עד כמה אנחנו כולנו דם אחד". "במקום לשאול 'למה זה קרה לי', שאלתי: 'מה אני עושה עם זה'.