חומש במדבר- פרשת במדבר- בין המדבר לירושלים- מסע של שייכות, סדר וזהות

השבוע אנו פותחים את ספר במדבר– ספר המסע. זהו לא רק מסע של עם היוצא ממצרים ופונה לעבר ארץ ישראל, אלא גם מסע פנימי: מסע של זהות, של שייכות, של התהוות מחודשת. חז"ל אומרים כי- "בשלשה דברים ניתנה תורה באש במים ובמדבר" (במדבר רבה א' ז'). ובפרשת במדבר אכן כבר בפסוק הראשון נאמר:
"וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְּמִדְבַּר סִינַי…"
והשאלה שעולה היא- מדוע דווקא במדבר? מדוע לא במקום יישוב, בטבורו של עולם, אלא דווקא במקום הפקר, חשוף, שומם?
הבחירה דווקא במדבר כמקום מתן תורה- איננה מקרית. המדבר הוא מרחב ריק, פתוח, לא שייך לאיש. אין בו קירות, ולא גבולות של בעלות או מעמד. דווקא שם, במקום הפשוט והעירום, יכול האדם לשמוע באמת.
כמו שדרשו חז"ל: "אין התורה נקנית אלא למי שעושה את עצמו כמדבר" (במדבר רבה א, ז). רק מי שמרוקן את עצמו מתביעות, מדעות קדומות ומרצון להחזיק, יכול לקבל.
המדבר מזמין אותנו לא רק ללכת בו פיזית- אלא גם לעבור בו תהליך פנימי: של פשטות, ענווה, הקשבה, ופתיחות. וזו אולי גם הדרך שלנו, כיום- להפוך את הריק והשבר למדבר שיש בו חיים, להכין בתוכנו מקום לקול, לתקווה, ולתורה שמחברת שמים וארץ, אדם ואדם. כאמור, כדי לקבל באמת- עלינו לרוקן. כדי להקשיב – עלינו לשתוק לרגע. כדי להיוולד מחדש- עלינו להיענות להיות במקום לא מוכר.

ממש כמו עם ישראל, גם אנחנו מוצאים את עצמנו לעיתים במדבר. זה יכול להיות משבר, שינוי, או תקופה שבה הדברים טרם התייצבו. המדבר הוא מקום שמזמין אותנו לשאול: איפה אני עכשיו? לאן אני מכוון? מהו המרכז של חיי?
וכאן נכנס המפקד- הספירה המדויקת של כל אחד ואחת מבני ישראל. המסר עמוק: כל אחד נספר. לכל אחד יש מקום, שבט, משפחה, זהות ותפקיד. הקול האישי אינו מתמוסס בתוך הכלל, אלא להפך- הוא נוכח, מדויק, מזוהה. העם אינו רק אוסף אנשים- הוא מחנה חי, מסודר, שיש לו לב במרכז: המשכן.
וזה מוביל אותנו לסדר והמרחב
בני ישראל לא רק חונים- הם מסודרים. לכל שבט יש כיוון, לכל קבוצה תפקיד. במרכז- הלויים והמשכן. מסביב- ארבעה דגלים, ארבע רוחות, ארבע מחנות.
התמונה היא לא של כאוס- אלא של קיום חי ודינמי שמצליח להחזיק שוני, תנועה, שונות ותפקוד- בתוך מבנה. המשכן במרכז, והחיים נעים סביבו. זוהי תמונה מרתקת למי שמבקש לבנות לעצמו בית פנימי בפרט בימים אלו. ומעוררת מחשבה איך אני מארגנת את כל חלקי הזהות והערכים שלי סביב אותו "לב"- ולא מבולבלת מתוכם?

כחלק מארגון חלקי הזהות שלנו, לקראת חג השבועות, שבו ניתנה התורה דווקא במדבר, אנחנו גם מוזמנים לשאול –
איזה קול פנימי ממתין בתוכי להישמע?
האם יש בתוכי מקום ריק שמבקש משמעות חדשה?
האם יש בי אומץ לעשות "ספירה מחדש"- לדייק ולתת לעצמי שם, מקום ותפקיד בתוך מסע חיי?

והנה השבוע גם התקיים יום ירושלים שמציין את ירושלים כמרכז מקודש המארגן סביבו קיום שלם. העיר שבמשך דורות היו אליה כיסופים, תפילה, ושירה. עיר של מורכבות, של חיבורים בין עולמות, של שורש וקדושה.
ירושלים אינה רק מקום- אלא היא גם מצב תודעתי:
היכולת להחזיק יחד את החול והקודש, את האמונה והמציאות, את הפרטי והלאומי, את הלב הפנימי והעולם שסביבו.
במעבר מן המדבר אל ירושלים, עוברים ממרחב של שאלה אל מרחב של שייכות. אז אולי השאלה שפרשת במדבר, חג השבועות ויום ירושלים מבקשים לשאול אותנו השנה היא:
מה במרכז שלי?
איפה אני בתוך המחנה?
האם אני חי את הזהות שלי מתוך בחירה, שייכות, תפקיד ומשמעות- או מתוך הרגל ופחד?
האם ירושלים בליבי פנימה- או רק על לוח ליבי?

ובין פרשת המדבר לירושלים של מעלה ושל מטה, אנחנו עומדים כאן- באמצע הדרך. המחנה שלנו עדיין נודד. חלק מהבנים שלנו עדיין לא חזרו הביתה. המדבר עוד נטוש מכאב, הפצעים – גלויים ונסתרים, הפחדים – לא תמיד מרפים.
ועדיין, גם בתוך הערפל, אנחנו סופרים, מסדרים, נושאים את המשכן הפנימי, נאחזים זה בזה.
כמו אז במדבר- גם היום- השייכות, הסדר, והמרכז הפנימי, הם שמאפשרים לנו להחזיק את עצמנו ואת אהובינו. לזכור שכל אדם הוא עולם ומלואו, כל שבוי- בן אהוב, כל חייל- לב חי, כל משפחה- משכן קטן.

ואנחנו מבקשים:
שתיכָּלה המלחמה.
שישובו לשלום כל הבנים והבנות.
שנוכל להניח ראש בשקט,
שירושלים של זהב תעטוף גם את השברים.
ושנזכה כולנו- לצאת מן המדבר- אל מחנה של תקווה, ריפוי ושלום. אמן כן יהי רצון.

שבת של שלום, חג שבועות משמח ובשורות טובות🇮🇱💞
לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשות בהר בחוקותיי- בין חירות לאחריות, בין אדמה לאדם

השבוע אנחנו פוגשים את שתי הפרשות האחרונות בספר ויקרא- 'בהר' ו'בחוקותי', שתיהן עוסקות בנושאים עמוקים שנוגעים בלב החברה האנושית- שוויון, חופש, צדק, אמון ותקווה.
פרשת בהר נפתחת במדבר סיני, ובמרכזה סדרה של חוקים חברתיים וכלכליים שמטרתם לשמור על איזון, רגישות חברתית, וערבות הדדית. היא מבקשת להבטיח שמירה על כבוד האדם, גם במצבים של קושי כלכלי או מעמדי. בין היתר היא כוללת את מצוות השמיטה והיובל– מנגנונים מחזוריים של שחרור, מחילה והתחלה מחדש.
בשנה השביעית, שנת השמיטה, האדמה נחה, הקרקעות לא נזרעות, והיבול מופקר לכל. גם החובות הכספיים נשמטים. זהו רגע שבו החברה כולה עוצרת- לא רק כדי לאפשר לאדמה להתחדש, אלא כדי לאפשר לאדם לנשום. להשתחרר מהמרוץ הבלתי פוסק, ולפנות מקום לרוח, למשמעות, לקשר.
זהו עיקרון חברתי ונפשי עמוק: השבתה תקופתית מתוך בחירה, כדי לא לאבד את מהותנו בתוך שגרת הקיום שלנו.
הטקסט הקדום לא מתעלם מהשאלה הטבעית שעולה- "אז מה נאכל?"
והתשובה- אם ניצור מערכת שמבוססת על אמון, הדדיות וצדק- הברכה תגיע. כלומר, כשהחברה בונה את עצמה על בסיס מוסרי, לא רק שהיא לא תקרוס- היא תשגשג. זהו ביטוי לתפיסה עמוקה לפיה השפע לא נובע רק מהסחר, מהעבודה או מהטכנולוגיה- אלא דווקא מהקשרים האנושיים ומהבחירות הערכיות שלנו.
לאחר שבע שמיטות מגיעה שנת היובל – השנה החמישים- ובה מתבצע מהלך חברתי נועז: הקרקעות חוזרות לבעליהן המקוריים, העבדים משתחררים, והמרחב כולו מקבל הזדמנות להתחלה חדשה. המסר ברור: אין שליטה מוחלטת, אין בעלות נצחית. האדם לא רוכש את האדמה- הוא שותף בה, לתקופה מוגבלת.
זהו תיקון לעולם שבו רכוש צובר כוח ויוצר פערים בלתי הפיכים. זהו תזכורת שגם במצבים קשים- אפשר לתקן, להשיב, להחזיר.

פרשת בחוקותי, שחותמת את ספר ויקרא, מציבה בפנינו את השאלה: מה קורה כאשר חברה בוחרת ללכת בדרך של כבוד, צדק ושותפות- ומה קורה כאשר היא מתרחקת מערכים אלה? היא פורשת לפנינו שתי אפשרויות: ברכה או קללה, צמיחה או חורבן.
אולם הרגע המרגש ביותר בפרשה איננו בתיאור הברכה- אלא דווקא בסופה של רשימת הקללות, כאשר מופיע קול אחר, עדין יותר, שאומר: גם אם מרגיש שהכל מתפרק, גם אם תמצאו את עצמכם בגלות, באובדן, בפירוד- לא תינטשו באמת. תמיד יישאר חוט בלתי-נראה, שמקשר את האדם לשורשיו, לחמלה, לתקווה. במילים אחרות, ביטוי אנושי עמוק- גם כשהמערכות החיצוניות קורסות, תמיד נוכל למצוא בתוכנו את הכוח לשוב ולבנות. יש בנו ברית פנימית- לא במובן הפורמלי, אלא כחוויה קיומית. ברית שבין אדם לעצמו- למה שבליבו, בין אדם לרעהו, ובין אדם לעולם. ומתחת לפני השטח מסתתר רעיון עמוק- הבחירה.

בעיצומה של תקופה סוערת, מלאה אי-ודאות, שכול ומאבקים- השאלות הללו אינן תיאוריות.
איך מחזיקים יחד קיום חומרי ורוחני?
איך בונים חברה יציבה וערכית?
איך שומרים על ערבות הדדית בפרט כשהתקופה מאתגרת?
שתי הפרשות מזמינות אותנו לזכור שצמיחה אמיתית- של עם, של חברה, של יחיד- נובעת מהיכולת לעצור, לשחרר, להתחלק, לסלוח, ולבנות מחדש על בסיס של הגינות ותקווה.
וכדברי הנביא ירמיהו, (ו, טז') "שַׁאֲלוּ נָא לִנְתִיבוֹת עוֹלָם, אֵי־זֶה דֶּרֶךְ הַטּוֹב וּלְכוּ בָהּ; וּמִצְאוּ מַרְגּוֹעַ לְנַפְשְׁכֶם."
כי הדרך איננה רק גאוגרפית- היא מוסרית, חברתית, פנימית.

המסר האנושי שבסיום הפרשה נוגע לכולנו-
הקול של השמיטה אומר לנו: תנו מרחב, תנו נשימה, גם לאדמה וגם לאדם.
הקול של היובל אומר: אפשר לתקן. אפשר להתחיל מחדש.
והקול של בחוקותי אומר: הכל תלוי בכם. אל תוותרו על הבחירה בטוב, בפרט כשקשה.

שתי הפרשות מציעות בדיוק את זה- אדמה מוסרית לעמוד עליה. וחידוד כי חירות איננה רק היעדר שעבוד- אלא מחייבת אחריות הדדית, מוסרית וחברתית. להיות עם חופשי, זו לא רק זכות- זו בעיקר מחויבות. הפרשות מלמדות אותנו שלא די לשאוף לחירות- עלינו גם לעצב אותה: במעשים של צדק, באחריות למי שנדחק לשוליים, ובאומץ לעצור לפעמים את המרוץ כדי להקשיב למה שבאמת חשוב. זה לא רק חזון עתידי- זו משימה עכשווית ורלוונטית יותר מתמיד לקיום שלנו כפרטים וכחברה מוסרית וערכית.

שבת של שלום ובשורות טובות🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשת אמור ול"ג בעומר- היכולת להתחיל מחדש

השבוע בפרשת אמור מופיעה רשימת מועדי השנה, ודווקא השבת מופיעה כמועד הראשון. רק לאחר מכן מופיעים חג הפסח, חג השבועות ושאר החגים. יש כאן סדר עמוק שמצביע על ראיית זמן אחרת- זמן שמתחיל בקדושה מוחלטת (שבת), ממשיך במעגלים של יציאה ממצרים, ספירה, והתגלות בהר סיני.
הרמב"ן עומד על קשר סמוי אך מהותי בין פסח לשבועות. לדבריו, בדיוק כפי שבין היום הראשון של חג הסוכות לשמיני עצרת יש "חול המועד", כך גם בין פסח לשבועות ישנם ימי ספירת העומר – מעין "חול המועד" ארוך ומובנה. ימי הספירה הם גשר רוחני, ימי ביניים שמהווים תהליך- מאנשי עבדים שיצאו ממצרים אל עם שיצא אל החירות והעצמאות, ומוכן לעמוד מול ה' ולקבל את התורה.
במילים אחרות, ספירת העומר אינה תקופת המתנה סתמית- אלא מסע עומק אל תוך עצמנו, הכנה רוחנית אישית ולאומית לקראת יום "החתונה"- יום מתן תורה.

ועם זאת, דווקא הימים הללו, שאמורים להיות ימים של התעלות ושמחה, הפכו במהלך ההיסטוריה לימים של אבל לאומי. על פי חז"ל, בתקופה זו מתו עשרים וארבעה אלף תלמידים של רבי עקיבא, "על שלא נהגו כבוד זה בזה". מדובר באסון בסדר גודל כמעט בלתי נתפס- גם במספרים, וגם באובדן רוחני; כל עולמו של רבי עקיבא חרב ברגע אחד.
דורות אחרינו, בימי מגפת הקורונה, הבנו שוב עד כמה מגפה עלולה להיות קטלנית. אך כאן מדובר לא רק בטרגדיה אנושית- אלא גם בשממה רוחנית- כל התורה שלמדו נעלמה יחד איתם. "והיה העולם שמם", מתארת הגמרא.

הנקודה המרתקת והמעוררת ביותר היא מה שקורה מיד אחרי שהמגפה פסקה- ביום ל"ג בעומר, רבי עקיבא לא שוקע באבל ולא קורס נפשית. הוא אוסף חמישה תלמידים חדשים, ובהם רבי שמעון בר יוחאי, ומתחיל מחדש. לא מנותק מהכאב של אובדן תלמידיו אלא אדם שבוחר בבנייה גם מתוך ההריסות. איך אפשר להשוות חמישה תלמידים מול עשרים וארבעה אלף? זו בדיוק הנקודה. אין פה השוואה כמותית אלא ביטוי ליכולת לייצר תקווה, להמשיך, להאמין שהעתיד עדיין פתוח. כפי שכותב החיד"א: "שמעשה השמחה שבל"ג בעומר הוא משום שרבי עקיבא החל מחדש את העברת התורה- לרשב"י, לרבי מאיר, לרבי יהודה, ובכך לא כבתה להבת המסורת אלא להפך, היא התחזקה."

ומעבר לכך, ל"ג בעומר הוא חג של תקומה נפשית. רבי עקיבא עובר מהמשבר הגדול ביותר של חייו, לאקט של מנהיגות חסרת תקדים. הוא אומר לתלמידיו החדשים: "הראשונים לא מתו אלא מפני שהייתה עיניהם צרה אלו באלו… תנו דעתכם שלא תעשו כמעשיהם…" לא רק שהמשיך את המסורת, אלא אף תיקן אותה.
המסר של ל"ג בעומר הוא מסר אוניברסלי, רלוונטי מתמיד גם לדור שלנו:
*כן, יהיו כישלונות.
*כן, נחווה אובדן אישי או לאומי.
*כן, אנשים סביבנו (ולעיתים אנחנו עצמנו) ישקעו בציניות או ניכור.

אבל אפשר לבחור אחרת. אפשר להיות כמו רבי עקיבא. לא לקפוא, לא להתייאש, אלא להתחיל לבנות- גם מחורבות. גם ממינימום כוחות. גם אם זה נראה "קטן" מדי מול גודל ההפסד.
וממולו- עומד סיפור המקלל, שמופיע בסוף פרשת אמור. אדם שחווה משבר אישי- ובוחר לשקוע בו, לבוז, לגדף, לפרוק עול. הוא נפגע, נדחה, נכנס לבית הדין ויצא ממנו מר נפש- ומרוב ייאוש, הפך את הכאב לעוינות. המקלל בחר להישבר ולא להשתנות. כלומר, הבחירה אם להיות רבי עקיבא או המקלל, היא הבחירה שלנו, בכל זמן ובכל אתגר.

ובכך חוזרים אנו למהות העמוקה של ספירת העומר שהיא לא רק ספירה של ימים, אלא תהליך נפשי- התקדמות, תיקון, מבט אל המחר. לכן התורה לא כותבת תאריך אלא מציינת: "ממחרת השבת"– כדי שנזכור: סופרים מהמחר, סופרים אל עבר מחר חדש. לא חיים בעבר – אלא את התקווה, את המחר.

והיום?
דווקא במציאות שלנו- של חברה שסועה, של שכול, של קושי נפשי, של חוסר ודאות- מסר פרשת אמור ול"ג בעומר מאיר באור מחזק מתמיד. אנחנו יכולים להיות ממשיכיו של רבי עקיבא:
בחינוך- כשאנחנו מאמינים בדור הבא ומעבירים הלאה את הערכים שהעניקה לנו ההיסטוריה והגיבורים שחירפו את חייהם עבורנו ועבור ביטחון וקיומו של הבית שלנו.
ביחסים- כשאנחנו סולחים, מכילים, רואים את הטוב בזולת, ומקדמים דיאלוג בונה ומקרב.
כאומה- כשאנחנו מבינים שגם מתוך הרס אפשר לבנות משהו חזק יותר.

בפרשת אמור, הנקראת תמיד בעיצומם של ימי העומר, אנו מצווים כאמור למנות מדי יום- החל מיום הקרבת העומר (ט"ז בניסן)- את הימים שחלפו. זו ספירה יוצאת דופן, שכן בדרך כלל אנו נוהגים לספור את הימים שנותרו עד לאירוע נכסף (חתונה, חופשה, לידה). אך בספירת העומר- אנו סופרים את מה שכבר עבר. מדוע?
תשובה- הספירה הזו מזמינה אותנו להתבוננות אחרת. כל יום שעובר איננו סתם המתנה- אלא לבנה נוספת במסע בניית עצמנו.  זהו זמן של עבודה רוחנית, ול"ג בעומר הוא היום שבו אנחנו בוחרים לקום מהשבר ולחזור אל הקדושה, אל הקשר, אל הבנייה. הוא מחבר את הלב ואת הזמן- בין קדושת פסח לקדושת שבועות- ביניהם, נמצאת גם קדושת האדם, והיכולת לבחור- דרך משקמת, מחברת ומקדמת על אף האתגרים שבדרך.

ל"ג בעומר משמח ושבת של שלום ובשורות טובות🇮🇱💞 בתקווה לשחרורם של כל החטופים במהרה ממש.

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשות אחרי מות קדושים- "קדושים תהיו" – מה זה אומר?

שתי פרשות השבוע, אחרי-מות וקדושים שמציגות שני צירים מרכזיים בתורה: התקדשות פנימית והתנהלות מוסרית-חברתית. פרשת אחרי-מות נפתחת באירוע טראומטי- מותם של נדב ואביהוא, בני אהרון, על שהקריבו "אש זרה". תזכורת כואבת לכך שעבודת הקודש אינה יכולה להישען על רגש פרטי אלא מחייבת דיוק, גבולות וציות- מתוך ראיית והתחשבות בכלל.
מכאן עוברת התורה לתיאור סדר יום הכיפורים- שיא הקדושה בשנה. הכהן הגדול נכנס לקודש הקודשים פעם אחת בלבד, לטהר את העם. שני השעירים- לה' ולעזאזל- מדגישים את הבחירה החופשית, האחריות והכפרה. הפרשה ממשיכה באיסורי עריות ומציבה קו מוסרי ברור: לא להיגרר אחר נורמות 'מצרים' או 'כנען', אלא לבחור בדרך של מוסר וקדושה.

לעומתה, פרשת קדושים פונה אל הלב הפועם של חיי היום-יום. הקריאה: "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם" אינה מבקשת פרישות, אלא להפך- מבקשת קדושה בתוך המציאות: ביושר, בצדק, בכיבוד הזולת, באהבה. היא מציבה חזון של קיום אלוקי דווקא בחול: לא לשנוא, לא לנקום, לא לקלל, אלא- : "ואהבת לרעך כמוך".

הרב שניאור אשכנזי מדגיש בדבריו עד כמה מציאות חיינו התרחקה מרוח זו:
"אנחנו בימים טוטליים- של הכל או כלום. או שאתה איתי או שאתה לא קיים. אם הדעות שלך לא תואמות את שלי- אין לך זכות קיום, ואתה הופך לאויב." הרב מתאר מציאות מטרידה ממחקר אליו נחשף: "כ-30% מהציבור מחרימים עסקים של אנשים שמחזיקים בעמדה פוליטית שונה משלהם." מכאן נובעת שאלה עמוקה- יהודית ואנושית כאחת:
האם האדם הוא דעותיו? האם מותר ונכון לשנוא ולהוקיע אדם בשל השקפתו?
בפרשת השבוע נאמר בפירוש: "לא תשנא את אחיך בלבבך". אז מה אנו אמורים לעשות כשאחרים מביעים עמדות שפוצעות, שמכאיבות, שמפרקות?
"אם חשבנו שהמלחמה תאחה את הקרעים ותרפא את השסע, אנו מגלים כי השבר רק מעמיק." הרב אשכנזי ממשיך ומזהיר:
"אל תקרעו את החבל. אל תזדהו עם האויב יותר מאשר עם אחיכם. אל תגיעו למצב שבו העוינות בין יהודים ליהודים עזה יותר מזו שבין יהודים ללא יהודים. כך מתחילות מלחמות אחים."
הרב שניאור אשכנזי מזכיר את חורבן הבית- כאשר יהודים היו אלו שהביאו את הרומאים כדי שיילחמו באחיהם בני עמם, בשם אידיאולוגיה. "אסור שהדעות יגדירו את הקשר בינינו. לכולנו יש נפילות, כי כולנו אנושיים. עלינו לעצור עכשיו, לשנות גישה, להכיל את השונה ולגלות סובלנות." הרב שניאור אשכנזי מוסיף וקורא לכל אחד ואחת מאתנו "לחפש הזדמנויות להתחבק, לראות את המשותף, ולהזכיר לעצמנו: המחלוקת היא אידיאולוגית- לא אישית. בסופו של דבר, אנחנו עם אחד."

פרשת קדושים היא מהחשובות בתורה. חז"ל אומרים: "יסודות התורה תלויים בה, ולכן, משה רבנו מקהיל את העם כולו- כי הוא רוצה שכולם ישמעו ויטמיעו את היסודות האלה:
"ואהבת לרעך כמוך"
"לא תגנובו, לא תכחשו, לא תשקרו"
"לא תקום ולא תטור"
"לא תלך רכיל בעמיך, לא תעמוד על דם רעיך"
"לא תשנא את אחיך בלבבך"
"הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא"

אין אצל יהודי מקום להתפוצצות משנאה. גם כשהלב כואב ומתנגד- יש דרך. הדרך דורשת עמידה, אמת, אך גם כבוד. לא נתק, אלא שיחה. לא חרם, אלא תיקון.

לאחרונה, נחשפנו בכאב לאירועים ברעננה, וכפי שגם תואר ב־ynet: בערב יום הזיכרון מחאות פרצו בסמוך לבית הכנסת הרפורמי שערך טקס בשיתוף עם פלסטינים, היו מעצרים, פצועים, והשיח גלש לאלימות קשה. מנהלת התנועה הרפורמית, אנה קיסלנסקי, הוסיפה:
"יידוי אבנים לעבר בית כנסת, ירי זיקוקים לעבר אזרחים, שמשות מנופצות- זהו מופע של שנאה, בימים אפלים מאוד."
מהעבר השני, תנועת "שווים ברעננה" טענה: "זה טקס חסר רגישות בעיר ששכלה לוחמים – זה בלתי נתפס." ובתיעוד נוסף שפורסם ברשת- תועדו מבוגרים תוקפים נערים דתיים בעת הפגנה.
האם אבדה לנו דרכנו? מה עושים? איך שומרים על קדושה בעולם כל כך סוער, פצוע, טעון?

במרכזי הגישור, אנו לומדים שדווקא רגע לפני שהכעס גובר ומאבדים שליטה- אפשר ומומלץ לעצור. פסק זמן. רגע אחד, לפני שהמילים נשפכות או הוויכוח מתלקח- יש לנו את הבחירה:
לבחור להבין, לבחור להקשיב, לבחור לתקן.
לא מדובר בוויתור על אמת- אלא בהכרה בכך שאנחנו עם אחד, ושקדושה, לפי התורה, נוצרת לא בהסתגרות ונוקשות- אלא דווקא במפגש: עם השונה, עם הנוקשה, עם המאתגר.
נדמה כי השיח הציבורי הפך לא פעם לשדה קרב. מקום שבו המטרה היא ניצחון- לא פתרון. עמדות מתבצרות, מילים מתחדדות, קווי ההפרדה נעשים חדים, לעיתים חדים מדי. וכל אחד בטוח- שאם רק יצליח להסביר עוד קצת, לצעוק עוד טיפה- הצד השני יבין. ישתכנע. ייכנע.

אבל המציאות מלמדת אחרת.
האתגרים שאנו ניצבים מולם היום אינם רק פוליטיים או חברתיים- הם קיומיים. הם נוגעים בשורשי הזהות שלנו, בהשתייכות, בתחושת הצדק, בשבר ובתקווה.
בעוד השיח הציבורי גולש לעימותים- השטח מדמם.
הכאב של מחדל 7.10, השבויים שעדיין לא שבו הביתה, החיילים שממשיכים להתגייס שוב ושוב, המשפחות השכולות ואלו שמתווספות, הפצועים בגוף ובנפש, השסעים החברתיים, המורים השובתים, יוקר המחיה – ורשימת הכאבים, לצערנו, עוד ארוכה…
ולצד כל אלה- ידיעות על הצעות לעליית שכר לחברי הכנסת, משחקי כוחות ואגו פוליטיים…
הפער צורם. הזעם מובן. אבל האם האופן שבו רבים מאתנו בוחרים להתמודד מוליך אותנו למקום טוב יותר?בדיוק משום כך, הפנייה היא אל כל אחד ואחת מאתנו פניה לא רק אל הראש, אלא גם אל הלב.

מנהיגות אמיתית אינה נמדדת רק בעמדה שהיא נוקטת- אלא ביכולת שלה לעצור, להקשיב, לבחון, לבחור אחרת.
ההזמנה היא לכולנו- אנשי חינוך, קהילה, אקדמיה, רוח, תקשורת, דת, ביטחון, ומדינה- לשוב לדבר. לא כדי לשכנע. אלא כדי לברר. לברר יחד- לאן אנו הולכים? מה חשוב לנו באמת? איזה עתיד אנחנו רוצים ליצור ולהנחיל לילדינו?

וכך גם המסר המשולב של שתי הפרשות מתבהר: עבודת ה' לא מתרחשת רק בקודש הקודשים – אלא גם, ואולי בעיקר, ברחוב, בבית, בשוק, בשגרה. הקדושה היהודית נבנית מהחיים עצמם- מתוך בחירה בטוב, בפרט כשיש קונפליקט, קושי או פער.
לא מדובר בחזון תיאורטי- אלא בצעד ראשון ומעשי:
לקיים מפגש. שיח. הקשבה. בניית בסיס מחודש של אמון, אחריות ותקווה.
כי זהו השלב ההכרחי לפני כל תהליך ריפוי- ברמה האישית והלאומית גם יחד.

בואו נעצור לרגע. נקשיב. נדבר. נכיל. נתקן. ביחד.

שבת של בשורות טובות🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשת תזריע-מצורע: זרעים של כוח הדיבור- ימי הזיכרון והעצמאות- בחירה בחיים!

השבוע אנו קוראים את פרשת תזריע יחד עם הפרשה שאחריה, פרשת מצורע מאחר ואנו בשנה שאיננה מעוברת. הפרשות עוסקות בדינים של טומאה וטהרה, דיני הצרעת, המחלה המקראית העתיקה, ומה צריך לעשות אדם שלקה במחלה זו כדי להיטהר. חז"ל מלמדים כי צרעת נגרמה לא בשל בעיה בריאותית רגילה, אלא בעקבות כשל רוחני, ובעיקרו- חטא לשון הרע. האדם שחטא בדיבורו, שהפיץ שמועות, שפגע באחר במילותיו, נדרש לעבור מסע של בידוד ותיקון לפני שהורשה לחזור לחיי הקהילה.
המסר הטמון בפרשות אלו חד וברור: הדיבור הוא הכלי המרכזי לבניית קשרים אנושיים. מילה טובה יכולה לקרב, לחזק, להפרות את הרוח. אך דיבור פוגעני- רכילות, שיפוטיות, לשון הרע- מפריד, מרחיק ויוצר ניכור. מי שבדיבורו יוצר חיץ בין אדם לחברו, סופו שהוא עצמו ייוותר מבודד- כפי שהמצורע נדרש לצאת אל מחוץ למחנה.

הדיבור בימינו — אתגר מתעצם
בימינו, גם ללא נגעים גלויים, כוח המילה רק התחזק. עידן הרשתות החברתיות הפך כל אדם לשדרן ולמפיץ, וכל מילה יכולה להגיע למרחבים עצומים תוך שניות. הגבולות בין אמירה אישית לבין פומביות היטשטשו- ולכן, גם האחריות גברה.
כל אחד ואחת מאיתנו נדרשים לשאול את עצמנו:
האם דיבורינו מקרבים או מרחיקים?
האם אנו בונים אמון ושייכות, או תורמים להעמקת קרעים?
האם אנו מנסחים ביקורת מתוך כבוד, או מתוך זלזול והקטנה?
והאם הדיבור שלנו יוצר תנועה והתפתחות- או נסיגה ותקיעות?
נראה כי הבחירה בכל רגע- נתונה בידינו. כפי שבימי התורה דיבור בלתי מרוסן גרר בידוד, כך גם היום מילים בלתי אחראיות עלולות להוביל לבדידות חברתית, לחשדנות ולשסעים.

מימי הזיכרון ליום העצמאות- דיבור שמאחה:
בין יום הזיכרון לחללי צה"ל ולנפגעי פעולות האיבה לבין יום העצמאות, אנו חווים קשת רגשות עזה: כאב, עצב, געגוע, גאווה, תקווה.
ביום הזיכרון אנו מתכנסים לזכור את אלו שמסרו נפשם למען קיומנו כאן. אנו חשים את גודל המחיר שהחיים בארץ ישראל גובים, ומתחדדת ההבנה עד כמה עמוקה הזיקה בינינו — בני עם אחד. בימים של אבל לאומי, המחלוקות נמסות, והמכנה המשותף עולה על כל הבדלים.
אך עוד באותו הערב, בסיומו של יום הזיכרון, במעבר חד, מתחיל יום העצמאות שפורץ בשירת הודיה. מדינה שקמה כנגד כל הסיכויים, בזכות דבקות במטרה ושיתוף פעולה, למרות השוני בין הגלויות, שפות ודעות, קמה מציאות משותפת, חזקה ומאירה. יחד הקמנו בית למשפחת 'ישראל'.

ודווקא בימים אלו, השאלה הופכת נוקבת: האם נמשיך את חזון האחדות גם בשגרה? האם נשכיל לדבר זה אל זה באופן שמחבר ולא מפלג, שמחזק את המרקם החברתי ולא קורע אותו? החיים פה, בארצנו, דורשים מאיתנו לא רק אומץ בשדה הקרב, אלא גם אומץ בלשוננו- אומץ לבחור בשיח אחראי, מאחד, בונה.

בחרתי להביא מדבריה של איריס חיים (59), אמו של יותם ז"ל שנחטף לעזה ביום הראשון למלחמה ונהרג בהמשך בשוגג על ידי כוחותינו…
עדי בן ישי, כתבת במגזין פנימה, כותבת: "איריס, אם שכולה, שכולה חיים, שבמקום לכעוס בחרה לפייס, שבמקום להאשים בחרה להודות. נדמה שזהו סוד הקסם שלה- חיוך, תקווה ובהירות הדרך."
וכך משתפת איריס חיים: "לא גדלתי בעולם הדתי ואני לא משתמשת במושגים כמו ה', אבל שתיינו מתכוונות לאותו דבר, יש עולם שלם, עולם הרוח- הוא נסתר מעיניי אבל נגלה ללב…"
בהמשך, מוסיפה עדי הכתבת: "מדי יום איריס פוגשת אנשים שונים משלל גווני הקשת הישראלית, ומכל מפגש כזה צומח סיפור חדש ותובנה עמוקה לצידו… היא זורעת תקווה ונחמה בלבבות."

וזהו סיום מחזק: הבחירה בחיים
פרשת תזריע-מצורע מלמדת: "חיים ומוות ביד הלשון". לא רק מחלות באות מדיבור מזיק, אלא גם תקווה, קירוב וריפוי יכולים להיוולד מדיבור נכון. ביום העצמאות אנו חוגגים את התקומה והחיים שנבנו כאן בדם, יזע ודמעות- מדינה שהוקמה למרות המחלוקות והשוני. תקומה בזכות היכולת לדבוק בתכלית המשותפת ובבנייה המשותפת. דווקא עכשיו, בין כאב הזיכרון לשמחת העצמאות, אנו נקראים לשאול: כיצד דיבורנו יוכל להמשיך את החזון? האם נשכיל לנהל מחלוקות מתוך כבוד, לבנות גשרים במקום להעמיק תהומות? אחרי הכל, בכוחן של מילים ליצור מרחב חדש: מרחב של שותפות, אמון ותקווה.

כאשר נבחר להעניק לדיבור שלנו תפקיד של שליחות: דיבור שמכבד, שמאחד, שמקרב, ושמחזק נהפוך את הזיכרון למורשת חיה, את חייהם של אלו שנפלו ליסודות חיים- ואת מורשתם לגשר של אהבה, ביטחון ותקווה לעתיד טוב יותר. אמן כן יהי רצון.

שנזכה ללכת לאורם, לשמור על עצמאותנו, ולשבת שופעת בשורות טובות🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

שתיקה, אש וזיכרון: בין פרשת שמיני, יום השואה והשבויים שעדיין לא שבו

השבוע אנחנו פוגשים את פרשת שמיני, ויחד איתה מציינים את יום הזיכרון לשואה ולגבורה. אלה ימים שבהם הלב היהודי פועם בכאב ובתקווה, בזיכרון ובחובה מוסרית עמוקה. והשנה- התחושות צורבות עוד יותר מתמיד. מדינת ישראל זועקת זה חודשים רבים, ולצד הזיכרון של שישה מיליון יהודים שנספו בשואה, אנחנו נושאים בלבנו את כאבם של השבויים והחטופים שעדיין מוחזקים בעזה, את הקרבות הקשים, ואת השכול הכבד שפקד משפחות רבות כל כך. זעקה אנושית שלא נותנת לנו מנוח.
פרשת שמיני כאמור פותחת באור: חנוכת המשכן, השראת שכינה, חגיגה רוחנית שלמה. ואז – פורצת האש. נדב ואביהוא, בני אהרן, מקריבים "אש זרה אשר לא ציווה ה'", ומתים באחת. ואהרן- אב שכול ברגע שיא- שותק.
וַיִּדֹּם אַהֲרֹן.
זו שתיקה שאין בה כניעה. זו שתיקה של עמידה מול מציאות בלתי נתפסת- שתיקה שאין בה מילים אבל יש בה הכל.

ביום השואה, גם אנחנו משתתקים. עומדים בצפירה, עוצרים את החיים, נושאים את הכאב בלב. אנחנו שותקים על מה שלא ניתן להסביר, על תהומות שהאנושות שקעה בהן. השתיקה היא סוג של זעקה על שבר מוסרי שזועק אל הדורות. זוכרים את מה שאסור לשכוח. את מה שמחייב אותנו לא רק לזכור – אלא לפעול. להיות עם שלא שותק נוכח עוולות. אנו זוכרים וגם נודרים שנגן על עמנו. שלא נפקיר אף אחד. שלא נתרגל לזוועות.

והשנה שמביאה עימה מציאות שבה ילדים, נשים, גברים וזקנים הוחזקו בשבי, ללא ביקור, תרופות, וללא כל ודאות באשר למצבם, ובתוך כך יש עדיין שבויים בעזה, נכון להיום, 57 חטופים שמוחזקים כבר 565 יום- מציאות שקורעת את הלב. זה לא עוד נושא בחדשות- זה שבר מוסרי עמוק. אין לנו את הפריבילגיה לשתוק. לא הפוליטיקאים, לא החברה האזרחית, ולא אנחנו כיחידים.
השואה לימדה אותנו- שתיקה של העולם היא אסון. אבל שתיקה שלנו- היא בגידה בזהותנו.
 הכאב, השתיקה, הזיכרון- חייבים להתגלגל לנשיאת אחריות. למעשים. להכרעה מוסרית.

בתוך זה, אנחנו מרכינים ראש גם בפני חיילי צה"ל הגיבורים, שמחרפים נפשם על הגנת עמנו, ועל זכותנו לחיות כאן בביטחון ובשלום. לוחמים שהקריבו את נפשם, לוחמים שנפצעו, והכל- כדי להשיב את האור. ובתוך כל בית שכול – נר דולק. אש פרטית שלא כבתה. משפחות ששילמו את המחיר הכבד מכולם, שמלמדות אותנו מהי גבורה, מהי מסירות נפש, ומהי אהבה אמיתית לעם שלנו.

כמו אהרן, אנחנו עומדים מול אובדן- אבל לא נכנעים.
כי זהו הסיפור היהודי: מהשתיקה ומהכאב – תצמח תקווה. ומהחורבן – תיבנה תחייה.

וכך שורד השואה גד פרטוק, אחד מששת משיאי המשואות הערב בעצרת הפתיחה לאירועי יום הזיכרון לשואה ולגבורה ביד ושם, צעק רגע לפני שהשיא את המשואה "שיחזרו כל 59 החטופים במהרה". פרטוק, יוצא תוניסיה, הוא אחד ממקימי קיבוץ כרמיה בעוטף עזה.
והוא משתף- "אנחנו פחדנו מהגרמנים פחד מוות, שיבואו, ירו עלינו ויהרגו אותנו… התחילה תקופה מאוד מאוד קשה, היינו רעבים עד מוות. חיפשתי אוכל בפחים כי אכלנו אך ורק מרק מבושל עם חתיכות של דברים רקובים.
"יום אחד המלחמה נגמרה, ב-1948 אני עולה ארצה, הרגשה של האושר, הרגשתי כאילו חזרתי הביתה. ואז יצאנו כקבוצת חלוץ להקים את קיבוץ כרמיה. אני הולך לעבוד באדמה, אני הולך לזרוע ולקצור. אז הכרתי את מונה. מונה ואני חיינו יחד 62 שנה. היום אני אדם מאושר, יש לי ארבעה ילדים, 13 נכדים ושמונה נינים. מעולם לא התייאשתי, ככה זה אנחנו. חוזרים לעצמנו. חזק".

ואולי זו התשובה האמיתית לשואה- מדינה שיש בה חיים. חיילים שמגנים. אזרחים שמתפללים. לב יהודי פועם, שלא מפסיק לקוות, ושלא מוותר על בניו ובנותיו- לעולם.
לעולם לא שוב- זה עכשיו! כולנו מתפללים ומקווים לשובם המהיר של כל השבויים והחטופים שנותרו בעזה. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- בין פרשת שמיני לשביעי של פסח- מן השתיקה אל השירה

השבוע פרשת שמיני שהיא הפרשה השלישית בספר ויקרא. הפרשה מתחילה ב- "וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי קָרָא מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל…" (ויקרא, ט')
הפרשה מתארת את היום השמיני, יום חנוכת המשכן, אירוע משמעותי ומרגש שבו נחנך המשכן ומתחילה עבודת הקורבנות והכוהנים. יש לזכור כי המשכן נבנה בהשקעה, בשיתוף פעולה, ובעבודה רבה על-ידי בני-ישראל במדבר סיני. טקס המילואים של אהרון ובניו מסתיים ביום השמיני, עם הקרבת קורבנות, כשאהרון ומשה מברכים את כל העם, וכבוד ה' נראה אל כולם. אלא שאז נדב ואביהוא, בני אהרון, מחליטים מסיבות שונות להקריב "אש זרה"- שה' לא ציווה אותם. ואז פתאום, בתוך רגע של שיא רוחני של חנוכת המזבח נדב ואביהוא, בניו של אהרון הכהן, נענשים ויוצאת אש מלפני ה' השורפת אותם למוות.

אהרן, אב שכול, עומד מול מה שאי אפשר להכיל. אין הסבר, אין מענה. רק שתיקה: “וַיִּדֹּם אַהֲרֹן.” זוהי לא שתיקה של אדישות – אלא שתיקה רועמת. שתיקה של אדם שחש שהכאב עמוק מדי למילים, שהקדושה והאובדן התלכדו לרגע בלתי נתפס. וזה, אולי, מה שאנחנו מרגישים היום: אחרי חודשים של מלחמה, של נפגעים, של שבויים, של חיים שהתפרקו- אנחנו לא יודעים איך לבטא, לספר, לשתף ולבטח להכיל את הכל.

השתיקה הזו, של אהרן, שתיקה עוצמתית. אהרון לא שותק מתוך חולשה אלא זו שתיקה מפאת מילים קטנות מדי ולב מלא מדי. אנחנו לומדים ממנו על קבלת הדין, על עמידה מול רגע שבו המילים נעתקות, ועל האמונה גם כאשר אין תשובות. אהרון מלמד אותנו איך אפשר להחזיק את הכאב- ולהמשיך לעמוד. אהרן לא מתמוטט, הוא שותק, ונשאר למלא את תפקידו. ממשיך לכהן, ממשיך להיות.
השבוע הזה, בין פרשת שמיני לשביעי של פסח, נושא בתוכו מטען רגשי כבד אך גם תקווה שקטה. הוא מדבר על אש ושבר, שתיקה עמוקה, וגם על קריעת ים ושירת גאולה. ונדמה שאין זמן מתאים יותר לעצור מול המילים העתיקות ולשאוב מהן מבט חדש על התקופה שבה אנו חיים- תקופה שבה עם שלם מתמודד עם שכול, חרדה, חוסר ודאות- אבל גם עם חוסן פנימי וגבורה יוצאת דופן.

שביעי של פסח – הים שעדיין לא נבקע, והשירה שבסוף מחכה. שביעי של פסח מסמל את קריעת ים סוף- את השלב שבו בני ישראל כבר יצאו ממצרים, אבל הם עוד לא חופשיים באמת. מאחוריהם- אויבים, לפניהם- ים. ובתוך הלחץ הזה קם נחשון, וקופץ. לא כי ראה את הנס- אלא כי בחר להאמין ולגלות תעוזה ונחישות. אחרי הכל, הים נבקע רק כשהמים כבר הגיעו עד חוטמו.
כמה זה דומה למצב שלנו היום- כאומה וכיחידים. אנחנו עומדים בתוך ים של מצוקה, מאבק, שכול, והצפה רגשית. יותר מזה, אנו לא רואים בהכרח את האור בקצה המנהרה, ואת סיומה של המלחמה תוך הכחדת האויבים הנתעבים שלא מרפים. ובכל זאת, אנו קמים בבוקר. שולחים ילדים לבית ספר. הולכים לעבודה. מחזקים לוחמים. מחזקים את העורף. מתפללים על שבויים… זהו ה- נחשון שבנו.
וזה הכוח היהודי שאומר: לא מחכים לנס. הולכים קדימה עם לב פתוח ואמונה שגם אם המים גבוהים – הדרך תיפתח. ובסוף – יש גם שירה. גם אם היא לא מיידית, וגם אם בלחש, הכאב יתגלגל לשירה חדשה.

המציאות עתה היא של שכול, קושי, וכאב, מחיר שאנו משלמים במלחמה על הבית שלנו כי לנגד עינינו מטרה ברורה- לבנות לדורות הבאים בית חזק בטוח ויציב. אנחנו בימים קשים. כל בית בארץ מרגיש את הכאב. משפחות שכולות, לוחמים עם צלקות, ילדים עם חרדות, עם שלם שעובר מסע נפשי סוער שמתחולל בסופו של דבר, בלב כל אחד ואחת מאתנו.

אבל כמו אהרן- אנחנו לא נשברים.
כמו נחשון- אנחנו ממשיכים ללכת קדימה.
אנחנו בונים מחדש כשהקדושה והאובדן נפגשים. ובחלל שבין שתיקה לשירה אנו בונים אמון בטוב ובערבות ההדדית, בונים קהילות, בונים משפחות, ומשיבים לנו אט אט את תחושת הביטחון.
זה לא קל. ויש רגעים של דממה, של עצב שאין לו שם. אבל מתוך הדממה הזו נבראת גדלות חדשה.

כמובן שאנו לא שוכחים, יחד עם זאת, אנו גם לא עוצרים, המסע שלנו ממשיך. השכול יישאר, הצלקות לא יימחו- אבל יש לנו זכות לבחור איך להמשיך. בחירה לא מתוך הדחקה, אלא מתוך חיבוק עמוק של הכאב. ובחירה שהיא לא מתוך ניתוק, אלא מתוך הבנה שאם נפלנו- עוד נקום. ואם בכינו- גם נשיר ונתחזק. אנו מחכים, מי בזעקה ומי בשתיקה עצורה, לחזרתם של השבויים כולם, וכמובן גם לשובם של כל חיילנו הביתה בריאים ושלמים, כשבליבנו גם תפילה לרפואתם השלמה של כל הפצועים בגוף ובנפש. וכמו אז- גם עכשיו, בסוף ייבקע הים. זו התקופה שלנו. זו השירה שלנו.
אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשת צו וחג הפסח- האש שבוערת בנו פנימה

השבוע אנו קוראים את פרשת צו, הפרשה השנייה בחומש ויקרא. אם בפרשת ויקרא עמד במרכז היחיד המקריב את קורבנו, הרי שבפרשת צו עובר המוקד לאהרון ובניו, הכוהנים, שמקבלים את ההנחיות כיצד עליהם להקריב את הקרבנות ולעבוד במשכן. זוהי כניסתם של הכוהנים אל תוך התפקיד, וההכנה לקראת עבודת הקודש העתידה ללוות את עם ישראל לאורך הדורות.
הפרשה פותחת בציווי חד וברור: "צַו אֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה: הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל-הַמִּזְבֵּחַ כָּל-הַלַּיְלָה". האש שעל המזבח צריכה לבעור כל הלילה, ללא הפסקה. זהו ציווי שמסמל אחריות תמידית, נוכחות מתמדת, עבודת קודש שאינה פוסקת, גם כשאיש אינו רואה.

במרכז הפרשה נמצא טקס החניכה של אהרון ובניו, טקס מרגש ומפורט שבמהלכו מקהיל משה את כל העם אל פתח אוהל מועד, רוחץ את אהרון, מלביש אותו בבגדי הכהונה, מושח אותו ואת המשכן כולו בשמן המשחה, ומנחה את הכוהנים בהקרבת קורבנות ראשונים. שבעה ימים יישארו אהרון ובניו באוהל מועד, "ימי המילואים", תקופה של התמסרות מלאה, צנועה, לקראת קבלת האחריות הגדולה שמונחת על כתפיהם.
המעבר מהיחיד אל הקבוצה- מהאדם שמביא את קורבנו אל אנשי הקודש המשרתים את הציבור- הוא ביטוי לשלב נוסף בעבודת החיים: מהתמקדות פנימית ואישית לעבודה מתוך שליחות, למען הכלל. לא עוד רק הקרבה אישית, אלא אחריות ציבורית, דוגמה אישית מתמדת, התלהבות והתחדשות בבעירת אש התמיד.

ההקשר בין פרשת צו לחג הפסח המתקרב אף הוא משמעותי. כשהכוהנים מצווים לשהות שבעה ימים באוהל מועד לפני תחילת עבודתם, זה ביטוי לתקופת התכוננות, טהרה והפנמה של שליחותם. באופן דומה, גם אנחנו, לקראת הפסח, עוברים תהליך הכנה. אנחנו מנקים את הבית מחמץ, אבל גם מנקים את הלב מכל מה שמעכב אותנו, משחררים כבלים פנימיים ומוזמנים להיכנס לחג החירות ממקום של מוכנות פנימית, ניקיון נפשי, דיוק וחידוש כוונות.

במציאות חיינו העכשווית, לאור שנה וחצי של מלחמה, כאב, אובדן ושחיקה, הקריאה של פרשת צו נשמעת ביתר תוקף. בתוך מציאות שבה הלבבות נעים בין תקווה לכאב, הציווי "לא תכבה" אינו רק טכני- הוא צו חיים. שמירה על האש הפנימית היא שמירה על זהות, על קשר, על האפשרות להאמין, להנהיג, להמשיך. הרב קוק כתב כי האש היוקדת בלב פנימה, היא אש הקודש, והיא היסוד של כל חיי הרוח, "…צריכים תמיד להוסיף אש מן ההדיוט, בשכל טוב, בחכמה ובבינה, באור תורה ונר מצוה, כדי שתהא השלהבת עולה ומתרוממת, עולה ומוסיפה כח וגבורה, בכל הדרגות של החיים, מרום רקיעא עד ארעית תהומא" (אורות הקודש ח"ג עמ' ר"י). זו האש שעלינו לטפח- בלב, בבית, במרחב המשותף. היא המחברת אותנו זה לזה, מעוררת תקווה ומעניקה כוח פנימי להמשיך ולבנות- את עצמנו, את משפחותינו ואת עמנו כולו.

סוגי הקורבנות שבפרשה גם מקבלים משמעות עכשווית. עולות הן בחירות טוטאליות שאנחנו עושים מתוך אמונה, מנחות הן רגעים של תודה ונתינה צנועה, שלמים מייצגים שותפות והרמוניה, וחטאת ואשם משקפים רגעי חרטה ותיקון. כל אלה מתקיימים בלב, בבית ובחברה- לא על מזבח פיזי, אלא במרחב המשותף שבו אנו חיים. דווקא עכשיו, בתקופה של מאבק, כאב וגעגוע, הקריאה להדליק מחדש את אש המזבח הפנימית רלוונטית מתמיד. לא לכבות את התקווה, לא לוותר על האחריות, ולא לאבד את האמונה שדרך עבודת הלב- נוכל לשוב לשקם ולבנות מחדש. יותר קרוב, יותר אמיתי, יותר יחד.

וכך הפסוק "אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה" (ויקרא ו', ו') שמוזכר לפחות פעמיים בפרשה, מדגיש את הצורך לשמירה תמידית על אש מזבח העולה. במסורת החסידית הוא נתפס למעשה כקריאה פנימית עמוקה: לשמור על האש שבלב- אש של אמונה, אהבה, תשוקה לעשייה טובה וכמיהה לחיבור רוחני. האש הזו מניעה אותנו לצמיחה, לנתינה ולעבודה פנימית מתמדת. כמו במקדש, גם בלב האדם נדרשת עבודה מתמדת כדי שהאש לא תדעך: להוסיף לה "עצים"- רגעי השראה, עשייה משמעותית, התבוננות וחיבור לערכים שמובילים אותנו.
חג הפסח ממש בפתח, ואנו מוזמנים להבעיר מחדש את אותה אש פנימית – אש החירות, האמונה והתקווה. כשם שביציאת מצרים יצאנו מעבדות לחרות, כך גם היום – שמירה על האש שבלב היא הדרך לשמור על חירות פנימית ואמונה בעתיד טוב יותר. בתפילה עמוקה, אנו מצרפים את תקוותינו לשובם של כל השבויים והנעדרים, ליציאה שלהם ושל כולנו ממציאות של כאב ושכול לעבר חירות, אור וחיים.

שמירה על האש הפנימית היא גם שמירה על היכולת להתחדש ולצעוד קדימה גם בזמנים של קושי. זו אש שמלכדת, מעוררת תקווה, ומזינה את הכוח להמשיך. וזו משימתנו- להצית מחדש את אש הלב, לטפח אותה, ולהמשיך להאיר בעזרתה את הדרך קדימה לנו ולדורות הבאים.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשת ויקרא- קריאה לקירבה

השבוע התחלנו את חומש ויקרא, הספר השלישי בחמשת חומשי התורה. חומש זה נקרא גם "תורת כהנים", שכן הוא עוסק בהלכות הקרבת הקורבנות, בכוהנים המשרתים במשכן ובדיני המקדש. בסוף פרשת פקודי שבספר שמות, מתואר כיצד המשכן הוקם, והענן שורה עליו כך שמשה אינו יכול להיכנס פנימה: "וְלֹא-יָכֹל משֶׁה לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד…" (שמות מ', ל"ה). הפתיחה של חומש ויקרא במילה "ויקרא" מלמדת על המשכיות – על חיבור ישיר למה שקדם לו- וכן על כך שה' קורא למשה ומזמינו להיכנס למשכן, מקום המפגש בין ה' לעם ישראל.

כבר בתחילת הפרשה אנו למדים כי למשכן יש שתי מטרות עיקריות: ראשית, הוא מקום ההתגלות של ה' למשה, שבו הוא מקבל את דברי ה' ומעבירם לעם. שנית, המשכן הוא המקום שבו מקריבים קורבנות – מעשה שמטרתו לכפר על חטאים, להביע הכרת תודה ולחזק את הקשר בין האדם לבוראו.

ספר ויקרא מפרט סוגים שונים של קורבנות, שכל אחד מהם מבטא רובד אחר של עבודת ה':
קורבן עולָה – קורבן נדבה הנשרף כולו על המזבח, ביטוי להקדשה מוחלטת.
קורבן מנחה – קורבן צמחוני הניתן כתודה או תחינה לה', לעיתים כמשלים לקורבן אחר.
קורבן שְלָמים – קורבן שמתחלק בין המזבח, הכהנים והמקריב, המסמל שותפות ואיזון.
קורבן חַטָאת – קורבן המכפר על חטא שנעשה בשגגה.
קורבן אָשָׁם – קורבן המובא על ידי מי שהתחרט על חטאו או שיש לו ספק אם חטא.

לכאורה, עיסוק בתורת הקורבנות נראה רחוק מחיינו המודרניים, אך כשמתבוננים במושג "קרבן", מגלים שהוא טומן בחובו רובד עמוק ומשמעותי הרבה יותר. המילה "קרבן" מגיעה משורש קרב, כלומר, הקרבה היא לא רק ויתור, אלא גם אמצעי לקרבה. בחיי היום-יום, אנו נדרשים לקבל החלטות בין התבצרות בעמדות לבין פתיחות ונכונות לפשרה, בין תגובה אוטומטית לבין יצירת שינוי אמיתי. השאלה המרכזית היא כיצד אנו יכולים להקריב ממקומות של עוצמה, ולא מתוך חולשה, וליצור קרבה אמיתית במקום ריחוק.
ויתור והקרבה יכולים להיות מנוע לצמיחה כאשר הם נעשים מתוך מודעות ובחירה. ויתור אמיתי אינו נובע מכורח או חולשה, אלא מתוך חוסן פנימי. השאלה שעלינו לשאול היא: כיצד אני יכול לתת מבלי להרגיש שאני מאבד את עצמי?
לעיתים, דווקא בתגובות האינסטינקטיביות שלנו אנו יוצרים ריחוק. במקום לשאול "למה הוא פגע בי?", עדיף לשאול- כיצד אני יכול לפעול אחרת כדי לקרב במקום להרחיק?
נראה כי הכאב הוא חלק מחיינו, אך האם הוא מנהל אותנו או שאנו מנהלים אותו? במקום לתת לכאב לנהל אותנו, ניתן לשאול את עצמנו: איך אני יכול לבחור להגיב אחרת – מתוך שליטה ובחירה אישית?

כלומר, אחריות היא מפתח לשינוי אמיתי. במקום לשקוע בתחושות אשמה או להטיל את האחריות על אחרים, עדיף לברר: מה אני יכול לשנות כדי לשפר את המצב? הקרבה אמיתית מתחילה בהחלטה פנימית. בזוגיות, במשפחה, בחברה- הבחירה להתקרב נמצאת בידינו. והשאלה- איזו בחירה תקרב אותי לאנשים החשובים לי?

איך זה רלוונטי לחיינו היום? השנה וחצי האחרונות היו תקופה של הקרבה עצומה לכל אחד ואחת מאתנו- מי יותר ומי פחות, מלחמה, אובדן, מאבק יום-יומי על חיינו ועל ערכינו. משפחות שילמו מחירים כבדים, חיילים ואזרחים מסרו נפשם, והחיים עצמם השתנו ללא הכר. לשם מה? האם ההקרבה שלנו מביאה אותנו למקום של קרבה אמיתית זה לזה? האם אנו מצליחים, גם בתוך הכאב והאובדן, לבחור להתחבר, לחזק את הערבות ההדדית, לראות מעבר להבדלים ולבנות עתיד משותף? בפרשת ויקרא, ובכלל חומש ויקרא, מבהירים לנו כי בהקרבה יש וויתור עם נתינה שמהווים שער ל'אני הגדול יותר', להתחדשות, לקבלה ולהקשבה בינינו.

במונחים של ימינו, ניתן לראות את סוגי הקורבנות כמשקפים את האתגרים והבחירות שלנו בחיים. קורבן עולה מסמל התמסרות מוחלטת, כמו אדם המקדיש את זמנו ומרצו למען מטרה נעלה ללא ציפייה לתמורה. קורבן מנחה מסמל נתינה צנועה אך משמעותית, כמו מחוות קטנות של אכפתיות והכרת תודה בחיי היומיום. קורבן שלמים מבטא איזון ושותפות, כמו יצירת יחסים המבוססים על נתינה הדדית. קורבן חטאת מייצג את היכולת להכיר בטעויות שלנו ולבקש סליחה, וקורבן אשם מסמל את ההתמודדות עם ספקות פנימיים ואת הרצון לתקן גם כשלא ברור לנו לחלוטין היכן טעינו. בכל אלו, הקרבה היא לא רק ויתור אלא דרך ליצירת גשרים מחברים ומכילים.

במילים אחרות, פרשת ויקרא מלמדת אותנו כי הקרבה היא לא רק ויתור, אלא גם בחירה מודעת להתקרב וליצור חיבור. לא מדובר רק במעשה טקסי אלא בתהליך עמוק של התבוננות עצמית ושינוי פנימי. הקרבה איננה רק על חשבון משהו- היא יכולה להיות למען משהו משמעותי וגדול יותר. בין אם ברמה האישית, המשפחתית או הלאומית – הקרבה יכולה להיות המפתח לצמיחה ולבניית קשרים עמוקים יותר.

וכך מסכם הרב שרגא סימנס,
"אנו "יורשים" תכונות רבות מהדורות הקודמים: מצב בריאותי, צבע שיער, אופי. בעולם היהדות נהוג לומר, שאנו יורשים גם גנים רוחניים. המעלות של רחל ושאר האבות מהוות עבורנו דוגמא ומופת ומוטבעות בנו באופן נצחי. מבחינה מטאפיזית, המבנה הגנטי הזה מוטבע בכל אחד מאתנו, עובדה שמעניקה לנו את היכולת להרקיע ולהתעלות לרמות גבוהות ונשגבות! טמונים בנו כוחות עצומים – של מסירות, יושר ודאגה אמיתית וכנה לזולת. המשימה שלנו היא להביא את הפוטנציאל הזה אל תוך חיינו ולהוציא אותו מן הכוח אל הפועל."אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת פקודי- תורת המראות

השבוע אנו קוראים את הפרשה האחת-עשרה והאחרונה בספר שמות – פרשת פקודי. פרשה זו מסכמת את מלאכת המשכן, את בנייתו בפועל ואת ההכנות לחנוכתו, והיא מסתיימת ברגע הנשגב שבו השכינה שורה על המשכן. לכאורה, התוכן בפרשה דומה מאוד לזה שנאמר בפרשות תרומה ותצווה, אך פרשת פקודי מדגישה נקודות חשובות ושונות: השקיפות, הדיוק, הנראות, והאחריות שבניהול התרומות והמשאבים.
שקיפות המנהיגות של משה רבנו
משה רבנו מבין שבסופו של יום, ודווקא בשל מדרגתו הנעלה, המעשים וההתנהלות שלו נמדדים בעיני כל אחד ואחת מהעם. כדי למנוע חשדות ופרשנויות לא מבוססות שמא התרומות לא מומשו כראוי, הוא בוחר לפרט ולהתנהל בשקיפות מלאה. הוא נותן דין וחשבון מפורט על כל החומרים שנעשה בהם שימוש, ומוודא שהכול נעשה ביושרה וללא מקום לספקות.

הרב שניאור אשכנזי מסביר זאת דרך דוגמה עכשווית: כאשר רב נפגש עם אדם חילוני בבית קפה שאינו כשר, מי שיראה את הרב שם עלול להטיל ספק ביושרתו, אף אם כוונת הרב טהורה והוא איננו אוכל שם כלל. למעשה, הוא נמצא שם רק כדי לסייע לאותו אדם, ועדיין – נוצר פתח לפרשנויות. משה רבנו מבין שהעם זקוק למנהיג שההתנהלות שלו תהיה ברורה וגלויה, ללא מקום לשאלות ולפקפוקים.

תורת המראות של הבעל שם טוב והמשכן כאדם
השקיפות של משה ונושא הפרשנויות מזכירים את תורת המראות של הבעל שם טוב. על פי תורת המראות, העולם משמש כמראה לאדם – מה שאנו רואים באחרים משקף את עולמנו הפנימי. אם אדם רואה חסרונות בזולת, עליו להבין שזהו רמז לבדוק את עצמו. גישה זו מתכתבת עם דרכו של משה בפרשה – הוא בוחר להיות שקוף לחלוטין עם העם, מתוך ידיעה שהאמון בין המנהיג לעם הוא קריטי.
בדיוק כפי שהתורה מדגישה שכל כלי של המשכן נעשה "כאשר ציווה ה' את משה" – ללא סטייה או שיקול אישי- כך גם האדם צריך לבחון את עצמו ולשאוף לטוהר פנימי ויושרה. תהליך זה הוא יסוד מהותי בתורת הבעל שם טוב, המדגישה שהאדם יכול להגיע לתיקון עצמי אמיתי רק כאשר הוא רואה את המציאות כמראה לליבו ונפשו.

עין הבדולח ולקיחת אחריות על המציאות
הרב יובל אשרוב פיתח תורה לטיפול נפשי בשם "עין הבדולח", המבוססת על תורת המראות של הבעל שם טוב. על פי גישה זו, כל חוויה רגשית היא השתקפות של מצבנו הפנימי. אם אדם חווה קושי או כאב בעולם החיצוני, עליו לבחון את עצמו מבפנים ולבצע תיקון פנימי.
לדוגמה, אדם שקיבל הערה פוגענית יכול להיפגע ממנה למשך שנים, או להבין שמדובר בהשתקפות של תפיסתו הפנימית- כלומר, כאבו היה שם עוד קודם להערה הפוגענית. זוהי לקיחת אחריות מלאה על המציאות שלנו מתוך הבנה שהעולם הוא מראה לנו. הרב אשרוב מסביר זאת כך: "אם אתה רואה בהשתקפות שלך כתם – הוא כנראה לא במראה, אלא בך. כל העולם הוא בעצם מראה שלך. הדרך שפירשת בה את המציאות היא זו שקובעת את עולמך הפנימי והחיצוני".
עין הבדולח מלמדת אותנו כי תהליך הניקוי הפנימי שלנו הוא זה שמשפיע על המציאות החיצונית. כשם שהמשכן נבנה בדיוק לפי ההוראות האלוקיות והפך לכלי להשראת השכינה, כך גם האדם – כשהוא עוסק בתיקון פנימי ומטהר את עצמו – הופך להיות כלי לקדושה.

וכך כתוב ב- בראשית, קכ״ו
"שנינו (במס' נגעים פ"ב משנה ה') כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו, ופירש הבעל שם טוב הקדוש, כל הנגעים שאדם רואה חוץ, זה נמשך מנגעי עצמו, כמאמר רבותינו ז"ל (קדושין ד"ע ע"א) כל הפוסל במומו פוסל:"
(דברי שלום פ' קרח דנ"ו ע"ב).

סיכום – המשכן כמראה לנפש האדם
כאמור, פרשת פקודי חותמת את חומש שמות, הספר שמתאר את המעבר מעבדות לחירות, מגיבוש עם ישראל ליצירת מערכת ערכים המבוססת על קדושה, חוקים ומוסר. בסיומה של הפרשה, עם חנוכת המשכן, שורה השכינה על בני ישראל – זהו רגע השיא שבו מתברר כי עבודת ה' אינה רק עמידה במצוות טכניות, אלא בעיקר חיבור עמוק, שקיפות פנימית ושאיפה לטהרה.
כפי שהמשכן היה מקום של גילוי שכינה, כך גם האדם- כאשר ליבו נקי ומכוון למלאכת התיקון האישית. כשם שמשה תיאר בפירוט כיצד מומשו התרומות, כך אנו נדרשים לבחון את עצמנו ולהיות בתהליך מתמיד של זיכוך פנימי.

בסופו של דבר, השקיפות של משה מלמדת אותנו שיעור עמוק: העולם משמש כמראה לנו, וכל מה שאנו רואים בו הוא השתקפות של עולמנו הפנימי. כך גם נוכל להפוך את עצמנו למשכן קטן, מקום להשראת אור אלוקי בתוכנו.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

וכך כתוב בבראשית, קכ״ז-
"הבעל שם טוב אמר כי האיש אשר הוא נקי לגמרי, ולא פגם כלל מעולם אפילו כל שהוא, אי אפשר לו לראות רע בשום אדם, או שישמע מרע שיעשה שום אדם, כי לא יזמין לו השם יתברך לראות רע או לשמוע שום רע, ולכן כשרואה האדם איזה איש שעושה רע, או שמספרים לפניו מאיזה איש שעשה רע, ידע בבירור שיש בו שמץ מנהו מאותו הדבר עצמו, ואף אם הוא צדיק, מכל מקום יש בו קצת דקצת מאותו ענין, והזמין לו השם יתברך ראייה זהו או שמיעה זו, כדי שישים אל לבו לשוב ולתקן הפגם ההוא, ועל ידי זה ישוב גם האיש הזה העושה רע, כי הוא תלוי בו ולכן אין לאדם לדבר לשון הרע על חבירו אף שראה אותו עובר עבירה, או ששמע מאיש מהימן שעשה עבירה, דהא מזה שהוא ראה או שמע הדבר ההוא, מזה יראה שמסתמא גם בו בעצמו יש מקצת מאותו הדבר, ומוטל עליו לתקן אצלו הדבר ההוא, ועל ידי זה יתוקן גם האיש העושה רע וכו':" (ערבי נחל פ' לך, אמתחת בנימין קהלת בפ' את הכל ראיתי)