מה הקשר בין פרשת צו לחג פורים-

בעוד שעות ספורות נחגוג את חג הפורים בסעודת פורים, כלומר, ביטוי שיאה של השמחה יתרחש בסעודה. במגילה נאמר (פרק ט): "וַיִּכְתֹּב מָרְדְּכַי אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל כָּל הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, הַקְּרוֹבִים וְהָרְחוֹקִים: לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם לִהְיוֹת עֹשִׂים, אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, וְאֵת יוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ, בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה: כַּיָּמִים אֲשֶׁר נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם, וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב, לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִיש לְרֵעֵהוּ, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים".

אכן, פורים הינו חג חברתי, נראה לי יותר מכל החגים. חג שבו התחפושות מבטלות מעמדות חברתיות, ונופלות המחיצות בין אדם לרעהו. חג של משתה ושמחה, חג שבו אנו מצווים לתת- מתנות לאביונים, ומשלוחי מנות לסובבים.

מסביר הרב חגי גרוס,
"… התיקון לחטא הפירוד הוא חיזוק האחווה והחברות בין חלקי העם השונים. פורים הוא החג היחיד בו מצווה האדם לתת מתנות לאביונים. מצוות הצדקה היא מצווה יום יומית בעם ישראל. כל השנה מצווה היהודי לעזור לאחיו הנמצא בצרה. אולם כמצווה המיוחדת לחג, היא נמצאת בפורים בלבד. והדברים נכונים גם לגבי משלוח המנות. כלומר הנתינה כערך, באה לידי ביטוי דווקא בפורים כמצווה מחייבת. יפים דברי הרמב"ם במיוחד לזמננו. דברים המהווים מעין תמרור המורה לנו את הדרך להבחין בין עיקר וטפל בין חשוב לחשוב פחות. "מוטב לאדם להרבות במתנות לאביונים מלהרבות בסעודתו ובמשלוח מנות לרעיו. שאין שם שמחה גדולה ומפוארה אלא לשמח לב עניים יתומים אלמנות וגרים…"(רמב"ם הלכות מגילה)"

נראה כי החיבור של פורים לפרשת צו הינה הכרת הטוב שבחיינו, קרבן התודה כביטוי להתקרבות וההכרה שלנו. קרבן התודה מופיע בפרשת צו (ויקרא פרק ז', יב-טו), "אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ, וְהִקְרִיב עַל זֶבַח הַתּוֹדָה חַלּוֹת מַצּוֹת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן וְסֹלֶת מֻרְבֶּכֶת חַלֹּת בְּלוּלֹת בַּשָּׁמֶן. עַל חַלֹּת לֶחֶם חָמֵץ יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ, עַל זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו. וְהִקְרִיב מִמֶּנּוּ אֶחָד מִכָּל קָרְבָּן תְּרוּמָה לַה', לַכֹּהֵן הַזֹּרֵק אֶת דַּם הַשְּׁלָמִים לוֹ יִהְיֶה. וּבְשַׂר זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו בְּיוֹם קָרְבָּנוֹ יֵאָכֵל, לֹא יַנִּיחַ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר". כשנחרב בית המקדש תקנו חכמים את ברכת הגומל  כתחליף לקרבן תודה. היום, בחג הפורים, לאחר שקראנו את המגילה, שלחנו משלוח מנות, ונתנו מתנות לאביונים, אנו ניגשים לסעודת הפורים שתכליתה הכרת תודה וחיבור. הסעודה מתחילה בשעות הצהריים המאוחרות, ומסתיימת לאחר צאת הכוכבים, בלילה שאחרי פורים.

ועל כך מוסיף הרב אמנון דוקוב,
"בשני אופנים יכול לבוא קרבן התודה – כמבטא וכמחולל.
בראשון, הקרבן הוא ביטוי להלך הנפש. השפע שקיבלתי בחיי ממלא אותי הכרת טוב, ואני מלא ברצון להביא אותו לידי ביטוי בהבעת תודה אל המקור שממנו הגיע הטוב הזה. קרבן התודה כאן פורץ באופן טבעי. אולם פעולת התודה יכולה להופיע גם כמחוללת.
כי אני יודע שהאדם נוטה להלין כאשר הדברים אינם מתנהלים לשביעות רצונו, אולם לקבל כמובן מאליו כשהכול מתנהל כשורה. ואני יודע שהפרספקטיבה הזו היא גם מוטעית וגם מאמללת. מוטעית – כי שום דבר לא מובן מאליו. כי גם הדברים הכי בסיסיים של החיים הם נס אחד גדול. מאמללת – כי מכיוון שאת הטוב אני לא סופר, החיים נראים רק כרצף של כשלים.
פעולת התודה כאן היא פעולה מכוונת של נתינת הדעת על המתרחש, התבוננות פנימה לראות עד כמה הקב"ה נמצא, תשומת לב למלאות של המציאות, הבניה עצמית של פרופורציות נכונות. היא מחוללת שמחה עמוקה של חכמת חיים. סעודת התודה של קרבן השלמים היא הבסיס למה שמכונה "סעודת מצווה" – אני לוקח את הפעולה היום יומית של האכילה, זו שנעשית לעתים בחטף ובמהירות יתר, לעתים בתאוותנות של העיניים שאוכלות הכול, ודרך הקישור שלה לשמים ולזולת, אני טוען אותה בכל הטעם הטוב של החיים."

להזכירנו, ישנן 4 מצוות בחג הפורים- קריאת מגילה, סעודה ומשתה, משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים. אין אפילו חג אחד שבו מחצית ממצוות החג מופנות אל הזולת, מצוות שניתן לקרוא להן "חברתיות". מעבר להגדרת מצוות מתנות לאביונים כמצווה הבאה לשמח את העני, הדגש הוא שהדרך בה יש לשמחם היא הסעודה, סעודת פורים. זוהי סעודה עשירה ב- בשר, דגים, וכל מיני מטעמים, המתקיימת באווירה של שמחה והודאה לה' בשירות ותשבחות. הסעודה איננה פורקן לתאוות אכילה והוללות, אלא מטרתה להוות 'כלי להכלה' לחוויה והתעלות רוחנית. השמחה בפורים איננה שמחה פרטית, ועלינו לדאוג שלכולם יש הזדמנות ראויה לכך. אחרי הכל, האדם לא נברא בשביל להיות יצור פסיבי שאינו עושה ואינו יוצר, אלא תפקידו העיקרי של האדם הוא לשכלל ולהשלים את העולם. פרשת צו וחג פורים מצווים את האדם להיות שותף פעיל בתיקון עולם.

חג פורים שמח ושבת שלום🤡🍷❤️

פרשת ואתחנן- השבוע מצווים אותנו לאהוב!

אבל כיצד אני מתמלא באהבה ובטח באהבה שאינה תלויה בדבר? כל שכן בעוצמות המתוארות לעייל… ?

אחד הכלים הידועים הוא "ואהבת לרעך כמוך”-

הרב אברהם גריינמן – מפרט- "זה אומר – לאהוב את עצמי עם השם יתברך, ואת אותה אהבה להביא לזולת. לאהוב את עצמי כמו שהשם שם אותי ברגע זה, עם כל התכונות שלי והחוויות שלי וההישגים שלי, ולאהוב את זה שלידי כמו שהשם שם אותו ברגע זה, עם כל התכונות שלו והחוויות שלו וההישגים שלו!

התכונות, והחוויות וההישגים הם עיצוב חיצוני גרידא לאני האמיתי, וכאשר אני לומד לזהות את האני האמיתי, שהוא עצם הטוב, אני מתמלא באהבה אליו, ואת התפיסה הזאת אני מעביר מול כל יהודי באשר הוא, כאשר אני מזהה את התוך הפנימי שלו בתור עצם הטוב ואת ההתנהגות שלו בתור עטיפה חיצונית בלבד."

ומאחר שחיבור הוא “דו צדדי”, לכן עוד לפני שאתה בודק האם אתה מחובר לזולתך באמת או מתנגד אליו, תבדוק – האם אתה מחובר לעצמך או מתנגד אליך, כי אם אתה אוסף התנגדויות מהלך, איך אפשר להתחבר אליך?!

בשביל להתחבר, לאהוב ולהיות אהוב – צריך ללמוד לוותר על התנגדות. וההתנגדות הראשונה שצריך לוותר עליה היא ההתנגדות שלי לעצמי.

לקבל באהבה את מי שאני עכשיו ואת מה שאני עכשיו, גם את מה שעדיין לא מדויק בי. מה שאני עכשיו זה מה שצריך להיות, וזה בסדר! זו המציאות שהשם יתברך ייעד לי, נכון לרגע זה, כדי שמכאן אתקדם לצעד הבא שלי.

התורה קוראת לזה במילים פשוטות: “ואהבת לרעך – כמוך”. אהוב את עצמך, ומשם סלולה הדרך לאהבת הזולת."

כלי נוסף שמתאר הרב שניאור אשכנזי הוא הכרת הטוב שבחיינו, הטבע שלנו אגואיסטי, כפוי תודה, ולא פעם אנו לא יודעים ליהנות מהטוב שמצוי בחיינו. חז"ל מזכיר לנו להוקיר על כל הטוב, שעל פי השקפת התורה, הכרת הטוב צריכה להיות מושרשת באדם, לא רק כלפי בורא עולם ואנשים, אלא כלפי כל דבר, לחי לצומח ואף לדומם.. בכל בוקר, כשאנו קמים ופוקחים עיניים אנו אומרים- "מודה אני לפניך, מלך חי וקיים, שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך", "תפילת שמונה-עשרה" הנאמרת מספר פעמים ביום מסתיימת  בברכות הודאה (הודיה). בנוסף יש לנו את ברכת המזון וברכת הנהנין, ברכת "שהחיינו", ברכת הגומל למי שחייו ניצלו ועוד.
כל העשייה וההתנהלות שלנו במהלך היום נובעת מההודאה על כוחות החיים שניתנים לנו, שממש לא מובנים מאליו. היהדות רואה בהודיה את אחד מערכי היסוד שלה, והיא נחשבת לערך עליון שחוצה דורות.

אז מדוע אנו מתקשים להוקיר? מדוע אנו לא זוכרים לומר תודה?

  • כי אנו נוטים להפוך את המצוי לשגרה, למובן מאליו, אנחנו מדברים רק על החידוש שבחיינו לא על המובן מאליו.
  • כי כל אמירת תודה היא סוג של הכנעה, (הודאה, הודיה) ואנחנו לא אוהבים להרגיש שאנו חייבים למישהו, שמישהו אחר עשה לנו טובה, לכן לא פעם נעדיף לטשטש את הטובה.
  • כי הנטייה הטבעית שלנו היא להתמקד במקומות בהם ההשוואה היא לא לטובתנו. וככול שאנו מתמקדים יותר במה שחסר לנו, כך אנו מושכים עוד מהמחסור הזה, ומנציחים אותו, וכך גם מקשה עלינו להכיר תודה על מה שיש לנו.
  • כי אנשים רבים חשים שחייהם רצופים בקשיים. שאין להם מזל, ולכן אין להם על מה להוקיר תודה.
  • כי יש אנשים שחושבים שהכרת התודה היא נחלתם של אנשים מאמינים, שיש להם למי להודות (לאלוקות או לכוח עליון). לתפיסתם, כל מה שיש להם הגיע בעבודה קשה, התמדה וכישורים, ואף אחד לא שלח להם "מתנות" או ניסים מלמעלה, כך שאין להם על מה, או למי להודות.

אבל למעשה כשאנו מעצימים את הטוב שיש בחיינו ומציפים אותו, כמו למשל בכל לילה לפני השינה נזכרים במשהו טוב שקרה היום, ומבקשים גם מילדינו לשתף ולומר תודה, זה כבר מציף את התודעה שלנו בטוב. וזו המטרה שלנו, לנתק את עצמנו מתוך ההסתכלות של הדברים המובנים מאליהם ולהתחיל, בצורה מודעת, לפתח חשיבה שיוצאת מתוך נקודת הנחה שאף אחד לא חייב לנו כלום. ברגע שנצליח להיות מודעים כלפי כל דבר שעושים למעננו, גם נתחיל להגיב לו על ידי הכרת תודה.

מחקרים רבים בפסיכולוגיה חיובית, מוכיחים שהכרת תודה, היא אחד מהכלים היעילים להגברת תחושת האושר, הסיפוק והשייכות שלנו, מעורר שמחה פנימית ובכך מאפשר לנו לאהוב אהבה שאינה תלויה בדבר פשוט כי טוב לנו.
הכרת הטוב תורמת לבריאות, למערכות יחסים טובות יותר, לשקט נפשי; הופכת את כל מה שלקחנו עד כה, כמובן מאליו, לדבר יקר ערך.

אם נחפש על מה להודות, תמיד נמצא עוד דברים שניתן להודות עליהם, כפי שאם נחפש על מה להתלונן – תמיד נמצא גם עוד תלונות. אין ספק, הכרת תודה דורשת מאתנו אימון והטמעה, לסגל לעצמנו הרגל, שפשוט ישדרג לנו את החיים.

הרגל של הכרת תודה, יתמקד על "מה שיש "ולא על מה שחסר בחיינו. ככל שנחפש יותר מה להעריך ויותר על מה להודות, כך נמצא ש-יש הרבה טוב בחיינו, ונוכל למשוך עוד ממנו. הכרת תודה, איננה טריטוריה של אנשים מאמינים בלבד. המדע חקר וחוקר בערך הרב של הכרת התודה על איכות החיים שלנו. אם אינכם מאמינים באלוקות, בכוח עליון, תמיד ניתן להודות ליקום, למזל, לטבע, לאנשים, לחי לצומח או לדומם. ולזכור גם את עצמנו להוקיר- אחרי הכל, אנחנו השורש שמשך אליו את אותם דברים שעליהם אנחנו מוקירים תודה.

ממחקרים שנעשו, מסתבר שהתודה, משפיעה לטובה, לא רק על מי שמקבל אותה. היא מועילה לא פחות, גם לתחושת העצמי של מי שמודה. נמצא שאנשים שהתאמנו בהכרת תודה יומיומית, העלו את רמת האושר שלהם משמעותית והם זכו לתמיכה גדולה יותר מהסביבה, בשל ההשפעה החיובית של התודה על הנותן ועל המקבל, הגישה וההסתכלות שלהם על מצבים ואירועים השתנתה, הדימוי העצמי שלהם השתפר, ובאופן טבעי רמות הלחץ והחרדה שלהם, ירדו.
תרגול קבוע, תורם לתחושת אופטימיות ותקווה, לחיזוק הביטחון העצמי ולתחושת הסיפוק והאושר האישי. הכרת תודה מעוררת ומעצימה את שמחת החיים, הטוב והאהבה שבחיינו, וכך הציווי בפרשה שלנו השבוע על לאהוב נראה לפתע אפשרי, נגיש, בריא, מקדם ומחבר.

מי ייתן ונצליח להכיר תודה וטובה על כל מה שיש בחיינו, ונצליח להגביר ולחזק את האהבה שלנו לכל דבר ודבר כפי שמצווה עלינו בפרשה זו. אמכי"ר.

שבת מבורכת❤

השיעור מוקדש לרפואתם המלאה והשלמה של מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רחל בת לאה, אבי בן מלכה, רבקה בת תמרה, פרידה כהן בת יטי, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, חיים בן בלומה, רינה בת יהודית, ומיזנה בת מסעודה בתוך שאר חולי ישראל, ולהצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.