חומש ויקרא- פרשת שמיני ושביעי של פסח- האש, הים והבחירות הקטנות של החיים

יש תקופות שבהן החיים עצמם נראים כמו שילוב בלתי אפשרי של שגרה וחירום. כך לאחרונה אנו חווים- רגע אחד חוגגים חג, עובדים, מתכננים קדימה- וברגע הבא אזעקה, ריצה למרחב מוגן, חדשות קשות, ואז שוב ניסיון לחזור לשגרה כאילו הכל רגיל. דווקא בתוך המציאות הזו, החיבור בין פרשת שמיני לבין שביעי של פסח מקבל משמעות עמוקה במיוחד. הפרשה פותחת שער למסע הנע בין פסגות של שירה לבין תהומות של שבר, ומבעד למעברים הללו מתבררת דרכו של האדם המבקש לחיות חיים של משמעות בעולם מורכב ומשתנה.

השבוע פרשת שמיני שהיא הפרשה השלישית בספר ויקרא. הפרשה מתחילה ב- "וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי קָרָא מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל…" (ויקרא, ט'). פרשת שמיני נפתחת ביום השיא של חנוכת המשכן. אחרי חודשים של עבודה, ציפייה ושיתוף פעולה של עם שלם, מגיע רגע שבו הכול אמור להיות מושלם: אהרון ובניו נכנסים לתפקידם, הקורבנות מוקרבים, הברכה נאמרת, וכבוד ה׳ נראה אל העם. זהו רגע שבו החלום הופך למציאות. אך דווקא בשיא השמחה מתרחש השבר הגדול: נדב ואביהוא, בניו של אהרון, מקריבים “אש זרה אשר לא ציווה אותם”, והאש יוצאת מלפני ה׳ ומכלה אותם. ביום אחד מתערבבים יחד חג ואבל, שמחה וכאב.

המעבר החד הזה מלמד שיעור עמוק: החיים אינם בנויים מרגעי שיא בלבד. גם ברגעים הגדולים ביותר יכולה להופיע כאב ואי־ודאות. הקדושה איננה רק התלהבות והתעלות, אלא גם גבולות, אחריות והקשבה למציאות. מיד לאחר האירוע הקשה מופיע אחד הפסוקים הקצרים והחזקים בתורה: “וַיִּדֹּם אַהֲרֹן.” אהרון שותק. אין תגובה, אין מחאה, אין הסבר. שתיקה שמכילה כאב, הלם ואולי גם קבלה. התורה אינה מסבירה את השתיקה- והיא דווקא בגלל זה כל כך אנושית. יש רגעים שבהם אין מילים שמצליחות להכיל את מה שמתרחש. שתיקה שמבטאת את העובדה שיש רגעים שבהם אין מילים שיכולות להכיל את המורכבות של החיים.

דווקא מכאן הפרשה עוברת לנושא שנראה טכני לחלוטין: דיני הכשרות. רשימת בעלי החיים המותרים והאסורים לאכילה. המעבר הזה איננו מקרי. אחרי רגע של אש גדולה מן השמים, התורה מדברת על הבחירות הקטנות של היומיום. כאילו היא אומרת: החיים אינם מורכבים רק מרגעים דרמטיים, אלא מהיכולת להכניס גבולות ומשמעות גם לפרטים הקטנים. אם חנוכת המשכן היא אש גדולה- דיני הכשרות הם האש הקטנה של החיים עצמם.

וכאן נכנס שביעי של פסח ומשלים את התמונה.

שביעי של פסח הוא היום שבו לפי המסורת התרחשה קריעת ים סוף- רגע השיא של יציאת מצרים. רק אז, כאשר הים נבקע והמצרים טובעים, מסתיים בפועל תהליך היציאה מעבדות לחירות. בני ישראל עומדים בין הים מלפנים לבין צבא מצרים מאחור- רגע של פחד מוחלט וחוסר ודאות. ואז מתרחש הנס הגדול.

חז״ל מתארים במדרש תמונה חזקה במיוחד: הים לא נבקע מיד. רק כאשר נחשון בן עמינדב נכנס למים עד צווארו- הים נפתח (מכילתא דרבי ישמעאל, בשלח). כלומר, הנס הגיע רק לאחר צעד אנושי של אומץ. לפני הקריעה- התרחשה קפיצה אל הלא־נודע.

אז מה החיבור העמוק בין פרשת שמיני לבין קריעת ים סוף? שתיהן מדברות על החיים במרחב שבין אש גדולה לבין צעדים קטנים. בין רגעי שיא לבין שגרה. בין התלהבות לבין גבולות. בין אמונה לבין אחריות.

מצרים, מלשון מיצרים, כפי שמסבירים רבים מהמפרשים, איננה רק מקום גיאוגרפי אלא גם מצב נפשי: מקום מוכר, הרגלים ישנים, פחד מהלא־נודע. לעזוב את מצרים פירושו להסכים להיכנס לים לפני שהוא נבקע. לבחור להתקדם גם בלי ודאות.

קשה שלא לחשוב על המציאות שלנו היום דרך התמונה הזו. חיים לצד אזעקות, טילים ואי־ודאות. מצד אחד איום מתמשך ומלחמה שמרחפת ברקע; מצד שני החיים ממשיכים- אנחנו עובדים, חוגגים חגים, מגדלים ילדים, מתכננים קדימה. חיים יום ביומו, דרוכים לרעשים ולעדכונים, ובכל זאת ממשיכים לבנות ולדבוק בשגרה. זו בדיוק החוויה של בני ישראל על שפת הים: הפחד עדיין כאן, הסכנה עדיין קיימת- ובכל זאת צריך להמשיך ללכת קדימה.

הרמב״ם מסביר שהליכה בדרך היא תהליך הדרגתי של בניית חיים מתוך בחירות יומיומיות (הלכות דעות). לא מהפכה חד־פעמית, אלא תנועה מתמשכת. בדיוק כפי שפרשת שמיני מסתיימת בבחירות הקטנות של היומיום, וכפי ששירת הים מגיעה רק אחרי צעד אנושי ראשון אל המים.

אולי לכן שביעי של פסח איננו חג נפרד, אלא היום האחרון של חג הפסח. כי היציאה לחירות איננה רגע אחד- אלא תהליך. יציאה ממצרים, צעידה אל הים, כניסה למים, ורק אחר כך הקריעה. תהליך ארוך של מעבר מפחד לאמונה לפעולה.

וכך נוצרת תמונה אחת שלמה: פרשת שמיני מלמדת כיצד חיים עם אש- התלהבות, כאב, גבולות ובחירות יומיומיות. שביעי של פסח מלמד כיצד ממשיכים ללכת גם כשהדרך לא ברורה. שתי הקריאות יחד מציעות מסר עמוק במיוחד לזמן שלנו: החיים אינם בנויים רק מניסים גדולים או מרגעי שיא; הם בנויים מהיכולת להמשיך ללכת גם בתוך אי־ודאות.

אולי זו המשמעות העמוקה של חירות בימינו: לא חיים ללא פחד, אלא היכולת להתקדם למרות הפחד. להחזיק שגרה בתוך חירום. להמשיך לבחור בחיים, במשפחה, בעבודה ובחג- גם כאשר המציאות מורכבת.

ולבסוף, להיכנס למים- ולגלות תוך כדי תנועה שהים נבקע.

חג שופע בשורות טובות ושבת מבורכת🙏🏼🌸

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, ופנחס בן אסתר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
אנו זוכרים ומוקירים את כל אלה שחרפו נפשם כדי שנוכל לחיות כאן בבטחה, ואת המשפחות השכולות ששילמו את היקר להן מכול.
אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של החטופים הביתה, ומתפללים לשובם של כל החיילים, הטייסים וצוותי האוויר לשלום ובבריאות הגוף והנפש.
לכל הפצועים אנו מאחלים רפואה שלמה, ובתקווה לפירוק חמאס, האיראנים, החיזבאללה וכד' מנשקם, ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

ראש השנה- כן, מתחילים מחדש!

Image by Myriam Zilles from Pixabay

הכל מהתחלה? קוהלת כתב ש-"מַה שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה וּמַה שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה וְאֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ" (קוהלת א, ט), זוהי החזרה הנצחית שמחייבת את שני הקצוות- ההתחלה והסוף. השאלה היא האם למדנו כבר מהניסיון? האדם בקוהלת חי ללא אשליות ועם ההבנה שאנו חיים בעולם של אי וודאות יחד עם כל החזרתיות, כלומר, האדם פוגש אינסוף של קונפליקטים בחייו. בחודשים האחרונים כשהוירוס הנודע ממשיך להתפשט לכל עבר וממאן לעזוב, כולנו חווים את האי וודאות בכל עוצמתה. רבים מוטרדים מעתידתם הכלכלי, הבריאותי, הנפשי וכו', והתקופה מבלבלת ומאתגרת, מה יהיה בשנה החדשה שקרבה ובאה? אומר הרב דניאל יוסף אפשטיין שקוהלת מבהיר לנו שבעולם של אי וודאות אנו יכולים לבחור ב-
יאוש, כי לא ניתן להשיג אמת מוחלטת אחת, וזוהי מציאות שבה החזק מנצח ומוביל. מציאות שיכולה להביא לאיבוד אמונה כללי. או לחילופין-
אפשר לבחור להאמין שאין אמת מוחלטת וחד משמעית, והעוגן היחיד שמצוי הוא הזולת. זוהי אמת אמפירית מתוך הניסיון שלנו ושל אחרים, ההבנה שיש אמיתות פרגמטית שנלמדת מתוך ניסיון החיים שלנו.
מהי נקודת-המבט האנושית בתוך העולם? בימים אלו אנו מקבלים תזכורת שבתוך הנפש של כל אחד ואחת מאתנו מתחולל קרב פנימי- מצד אחד היאוש, הציניות, העדר ואובדן ערכים, מצד שני ההבנה שאנו לא באמת זקוקים לאמת המוחלטת כדי לעשות טוב בעולם. ניסיון החיים שלנו יחד עם הכוחות שקיבלנו הם שיסייעו בידנו להטות את הכף. אחרי הכל, לא מתפקידנו לפתור את הבעיות של העולם ולגלם דמויות של גיבורי על, כפי שכבר נאמר במשנה- "לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמוֹר…" לגמרי תזכורת לשיעור בגבולות היכולת האנושית וכח השפעתה. ועם זאת, למרות כל האתגרים המצויים מסתבר שאנו עדיין יכולים לפעול ולהשפיע הרבה טוב. נראה שקוהלת וויתר על האוטופיה והמילים הגבוהות, והמסר שלו אלינו שאסור לנו להיכנע לייאוש, אדרבא, עלינו להיאבק בו ולא ליפול לאדישות ולשיתוק רגשי. עלינו להיפגש עם הזולת וגם לאפשר לאנשים לגעת בנו, ועם כל ההגבלות כמו הסגר שקרב ובא, המפגש עם הסביבה הוא תמיד אפשרי. קוהלת קורא לנו לייחס חשיבות עליונה למה שנדמה לנו פחות ערך כי כל מחווה קטנה היא משמעותית. זהו שיעור בענווה, ללמוד לשחרר את עצמנו מהאמונה הכוזבת של אמת מוחלטת וקשוחה, ולראות ולהרגיש גם את הניצוצות של אמת.
קוהלת בהחלט יכול לסייע לנו בתקופה זו שבה אנו שואלים מה עם כל ההבטחות שהבטחנו לעצמנו בשנים שעברו, שיתכן שרק את חלקן קיימנו, וגם לא בהכרח במלואן? האם להמשיך ולהשלים משימות בהן התחלנו? להתחיל משימות חדשות? חברה שיתפה אותי שאי הסדר בביתה מוציא אותה משלוותה אבל היא לא מצליחה לגייס כוחות למיין ולהוציא מהבית את כל אותם פריטים מיותרים שמשרים תחושה של עומס ומחנק…
מה לגבי ההחמצות שלנו, והחסרונות שלנו, והבעיות המציקות לנו – איך להתבונן ולהתמודד? איך נזקק את הרצונות שלנו בתהליך התשובה בימים אלו?
ע"פ תורתו של בעל התניא- בידו של כל אדם לבחור את דרכו, את מעשיו, את הדברים שהוא משמיע והמחשבות שהוא חושב. זוהי בחירה שעולה מתוך מאבק בין ניגודים פנימיים וצריכה להתבצע כל רגע מחדש. כשבני האדם מנצחים את המאבק הנפשי, מכריעים את הנטיות בנפש, ומצליחים לחיות את הרגע, להיות נוכחים הם למעשה מתעלים מעל הטבע, מנווטים את המסע שלהם, ובכוח עבודת המידות מאפשרים את תהליך התשובה שיביא את השינוי.
הרב קוק מסביר ש- "התשובה ביסודה היא תנועה לשוב אל המקוריות, אל מקור החיים וההוויה העליונה בשלמותם… כששוכחים את מהות הנשמה העצמית, כשמסיחים דעה מלהסתכל בתוכיות החיים הפנימיים של עצמו, הכל נעשה מעורבב ומסופק. והתשובה הראשית, שהיא מאירה את המחשכים מיד, היא שישוב האדם אל עצמו, אל שורש נשמתו, ומיד ישוב אל האלוהים, אל נשמת כל הנשמות, וילך ויצעד הלאה מעלה מעלה בקדושה ובטהרה. ודבר זה נוהג בין באיש יחידי, בין בעם שלם, בין בכל האנושיות, בין בתיקון כל ההוויה כולה, שקלקולה בא תמיד ממה שהיא שוכחת את עצמה."
במילים אחרות, התשובה היא השיבה חזרה אל עצמנו. השגרה, המטלות, המחויבויות וכו' גורמים לנו לשכוח את עצמנו, במישור אישי, לאומי ואנושי, והקריאה היא לחזור למקוריות, לעצמיות שלנו. זוהי מהותה של התשובה. התשובה היא דחף פנימי שיש ביקום כולו שקורא לנו בימים אלו באמצעות השופר לשיפור ולתיקון, וכמו שיש חזרה בתשובה פרטית יש תשובה כללית. לעולם כולו.
העולם כולו, החברה האנושית, המוסר, הערכים והתרבות- כולם עוברים תהליך של תשובה, של תיקון ושל עילוי ממצב אחד למצב גבוה ושלם יותר.
שנתברך בשנה של בריאות, ברור וזיכוך הרצונות שלנו, שנצליח לחיות בנחת ואמונה בטוב גם בעולם של אי וודאות, שנהיה פתוחים לתגליות, לאפשרויות, ושנדע לממש אותם עם כל היכולות והמתנות שכבר מזמן גילינו שיש בנו. אמכי"ר
שנה טובה ושבת מבורכת🍎🍯🍏

השיעור מוקדש –
לרפואתם המלאה והשלמה של מזל בת עליזה, מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רוני בת דנה, רחל בת לאה, פסיה אורי בת שרה איילה, רבקה בת תמרה, מירה בת סולי, אסנת בת שושנה, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, עמית אמנון חיים בן יעל, מעיין בת הדס, אביעד משה בן רחל שמחה, דניאל דב בער בן רבקה זלדה, רויטל בת קמר, קמר בת נור, שלמה בן ויקטוריה, שושנה יוסלין בת מזל, ואילנה בת מרגלית בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.