"לך לך"- לאן הולכים?

• האר"י הקדוש הסביר שאין אדם דומה לאדם אחר מיום בריאת האדם והלאה, ואין אדם אחד יכול לתקן מה שעל חברו לתקן. כלומר, שלכל אדם יש את היעוד והתפקיד המיוחד שלו, את התיקון שעליו לתקן בחייו, הייעוד שבעבורו ירדה נשמתו לעולם. לכל אדם יש טבע ותכונות נפש שמיוחדים לו, המתאימים והמסייעים בתהליך התיקון האישי. לכן, על כל אחד ואחת מאתנו מוטלת העבודה לצאת "מארצך ומולדתך ובית אביך", לצאת מאותם התנאים והתכונות הטבעיות שלנו.
• לֵכו, תתקדמו! לא להסתפק במקום שאליו הגענו, בואו לא נסתפק במה שכבר עשינו. הדבר הראשון שנדרש מאברהם אבינו הוא ללכת, להתקדם, להתעלות. אם באפשרותנו להמשיך אנחנו מתקדמים, וצועדים קדימה. זהו מסר שמהווה את אחד היסודות המרכזיים בחיינו, מימוש היכולות שלנו, ולשפר את הקיים כמובן ע"פ יכולתנו. מסר זה משפיע בכל תחומי החיים. בתחום האישי, בתחום הבין-אישי ובתחום הרוחני-יהודי.
• הגעה והשגה של ציון דרך בחיים לא נותן לנו פטור של 'עשיתי כבר הרבה בחיי', להיפך ההישגים מצמיחים אותנו לנקודת היעד הבאה. אדם בעל השפעה טובה ומטיבה צריך ואמור להרחיב את מעגל ההשפעה.
• מעשים טובים לעיתים יכולים לתת לנו תחושה שעשינו מספיק ושעכשיו מישהו אחר ייקח אחריות אז זהו שגם בתחום זה עלינו להתקדם ולבחון כיצד ניתן לעשות עוד.
• הדרך החשובה לא פחות היא דרך האמת שלי בדרך לעצמי. שמצריכה אותי ללכת אל עצמי, ללכת אלי, או כמו בפסוק: "לך לך". אי שם בפנימיות נפשנו צרובה נקודת אמת, נקודה אלוקית, שמוחבאת לה בתוך ים של בלבולים והסחות דעת. כדי למצוא אותה, צריך לעזוב את "ארצך ומולדתך ובית אביך", ולאו דווקא במובן הגאוגרפי – לפעמים הכוונה לדברים שמקבעים אותנו, הרגלים שונים, חיקויים של דברים, פחד וכו דברים שלא באמת מובילים אותנו ליישוב הדעת, האושר והאמת הפנימית שלנו.
הקריאה "לך לך" לא נאמרה רק לאברהם אבינו אלא "מעשי אבות – הם סימן לבנים". הציווי ללכת לכנען קיבל אברהם מה' אך מצוין בפרשה בפירוש שאת היוזמה הראשונית ללכת לארץ כנען כבר החל אביו תרח, והסיבה הייתה אנושית חברתית, לא מצוין שגם אז היה ציווי אלוקי, אבל זו דרך שתרח התחיל ולא סיים כי בדרך מאור כשדים לכנען הם נשארו בחרן. גם לנו יש דרך שאנחנו אמורים למצוא. 'כאן ועכשיו' זו קריאה שמהדהדת בליבנו. לכן, כל אחד מאתנו שמספיק אמיץ, ומספיק קשוב לשמוע את הקריאה, צריך לחפש, צריך ללכת, ללכת אל עצמו כדי למצוא את הדרך. אין מתכון אחיד ומסודר לאיך עושים את זה, כי זה אישי ומשתנה מאדם לאדם. לכן זה גם כל כך מפחיד, כי זה מחייב יותר מודעות עצמית, להכיר את עצמי, לדעת ולחקור את תכונותיי, ובדרך יש הרבה ניסוי וטעיה. תהליך ה-'לך לך' מחייב עצירה ובחינה עצמית פנימית- האם אני נמצא בדרך הנכונה, או שטרדות הזמן השכיחו ממני את העיקר וגרמו לחיים שלי להיזרק למקום אחר לגמרי.
שימו לב שרק בשנתו המאה נודע לו לאברהם, שהוא בסך הכל בתחילת הדרך. חיים עשירים היו מאחוריו, ועם זאת מתברר לו שעדיין לא הגיע אל מימוש ייעודו. עובדה – רק עכשיו בגיל מתקדם שכזה מצווה עליו הקב"ה "לך לך…" משמע, שהוא, אברהם אבינו, מחדש האמונה המונותיאיסטית, שהייתה למהפכה הרוחנית הגדולה ששינתה את פני החברה האנושית עד לבלי הכר, הידוע באהבת האדם במיטבה, והמפליא במידת הכנסת האורחים שלו למעשה עדיין רק בתחילת דרכו למימוש ייעודו. למעשה, עד כה, כל ניסיונותיו היו הכנה בלבד, כשלבים בסולם חייו.
שנצליח ללכת, להמשיך להתקדם, ולצמוח בשלבים של סולם חיינו. שלא נחשוש לצאת לדרך לחיפוש האמת האישית והפנימית שלנו, ושנזכה לממש את יכולותינו וייעודנו. אמכי"ר
שבת שלום ומבורך❤
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה והשלמה של מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רחל בת לאה, רבקה בת תמרה, פרידה כהן בת יטי, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, חיים בן בלומה, רינה בת יהודית, וסיגל בת שרה בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.

פרשת נח- תקציר!

השבוע פרשת נח שהיא הפרשה השנייה בספר בראשית, והיא מספרת לנו שהעולם הפך להיות מושחת ובני האדם נהגו ברוע וברשעות- "(ה) וַיַּרְא יְהוָה, כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ, וְכָל-יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ, רַק רַע כָּל-הַיּוֹם." (בראשית ו') חוץ מאדם אחד בשם נח שהיה 'איש צדיק'.
"… (ח) וְנֹחַ, מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה… (ט) …-נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, בְּדֹרֹתָיו: " (בראשית פרק ו')
לנח נולדו שלושה בנים, שם, חם, ויפת.

ה' מחליט להביא מבול על העולם ולהשמידו בעקבות השחיתות ו-"רק רע כל-היום". בנוסף, ה' מצווה על נח לבנות תיבת עץ שתכלול שלוש קומות, חלון, ולהביא אל התיבה מכל בעלי החי. נח נענה לכל הציוויים האלוקים.

מבול הגשם נמשך ארבעים יום, והשהות הכוללת בתיבה היא שנה. במשך המבול נכחדו כל האנשים ובעלי החיים שהיו בארץ. המבול מחריב את העולם. רק אלו שנכנסו אל התיבה ניצלו- נח, אשתו, שלושת בניו, שם, חם ויפת, ונשותיהם, יחד עם כל בעלי החיים שנכנסו לתיבה.

בתום המבול נח שולח עורב, ולאחר מכן יונה כדי לבדוק את מצב היבשה מחוץ לתיבה. ורק כאשר היונה איננה חוזרת מחליט נח לבדוק שאכן מפלס המים ירד והם אכן יכולים לצאת מן התיבה. לאחר המבול, כורת ה' ברית עם נח וכל הדורות הבאים אחריו, ברית עולם שלא יביא יותר מבול שיחריב את העולם. אות הברית היא הקשת בענן- "(יג) אֶת-קַשְׁתִּי, נָתַתִּי בֶּעָנָן; וְהָיְתָה לְאוֹת בְּרִית, בֵּינִי וּבֵין הָאָרֶץ." (בראשית ט') מראה הקשת בענן הוא תזכורת להבטחת ה'.

בסיומה של פרשת נח יש את סיפור מגדל בבל. יחודו של הדור ההוא היה באחדותו שהתבטאה בכך שהייתה להם שפה אחת ויחידה. "(ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה-לָּנוּ עִיר, וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם, וְנַעֲשֶׂה-לָּנוּ, שֵׁם: פֶּן-נָפוּץ, עַל-פְּנֵי כָל-הָאָרֶץ" (בראשית יא'). ה' מחליט לסכל את תכניתם לבנות את מגדל בבל ע"י בלבול שפתם. ה' יוצר שפות שונות, כך שאיש לא מבין את רעהו. בעקבות בלבול השפות, נקרא המקום "בבל". יש שמסבירים שמכאן נולדו השפות בעולם, והאנושות גדלה והתפזרה על פני מקומות שונים בעולם.

אסיים עם דברים שנאמרו כמה שנים לאחר השואה ע"י הרבי מליובאוויטש זצ"ל:

"כשאנו בוחנים את מטרת הקמת העיר והמגדל, אנו רואים כי בוני המגדל היו מעוניינים במטרה אחת בלבד, פרסום ושימור שמם, האדרה עצמית בלבד. הם היו מאוחדים למטרה אחת, אך לא הייתה זו מטרה נעלית ומרוממת אלא מטרה חומרנית שהייתה ממוקדת בעצמם בלבד.

אחדות שכזו, סופה להתרסק. אם אין לבני האדם אידיאל נעלה ורוחני, אם האנשים פועלים מסיבות אנוכיות בלבד, לא רק שהדבר לא יאחד אותם אלא בסופו של דבר אף יגרום להם לפירוד גדול יותר כפי שאירע במגדל בבל.

"כך גם אנו" סיים הרבי את דבריו. "אנו נמצאים בדור שבונה את העולם מחדש אחר החורבן האיום שהמיטה השואה עלינו. עלינו להתאחד, עלינו לבנות מחדש, אך אנו חייבים ליצוק את הרוחניות ואת האלוקות בתוך הבניה מחדש, אחרת לא תהיה זו אחדות אמיתית."

השיעור מוקדש –
לרפואתם המלאה והשלמה של מזל בת עליזה, מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רוני בת דנה, ליאל-רחל בת דנה, יונתן בן דנה, גאיה בת שרון, שרון בת מזל, רחל בת לאה, פסיה אורי בת שרה איילה, דוד בן מיכל, רבקה בת תמרה, מירה בת סולי, אסנת בת שושנה, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, עמית אמנון חיים בן יעל, מעיין בת הדס, אביעד משה בן רחל שמחה, דניאל דב בער בן רבקה זלדה, רויטל בת קמר, קמר בת נור, שלמה בן ויקטוריה, גלית בת שושנה יוסלין, שושנה יוסלין בת מזל, דנה בת מזל, ואילנה בת מרגלית בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.

המשך שבוע טוב🌼

פרשת נח- שפע או פשע

דור המבול ודור הפלגה חיו בתקופת שפע, ממש גן עדן סביב, חכמינו במדרשים מתארים שפע ושגשוג כלכלי, יכולות אנושיות שהיום לבטח מוגדרות מעל הטבע, באותה עת לא היה חוסר כלל. ישנם מדרשים המתארים שדור המבול היה צריך לזרוע רק אחת ל-40 שנה, מסתבר שהיה להם אפילו טוב מידי, אז איך ניתן להסביר שאבדה להם דרכם? נשמע כאילו הם חזרו ממש לגן עדן בהתגלמותו, אז למה החמס, הגזל, הרוע? והתשובה- דור המבול היה דור של כוחי ועוצם ידי, לא היו לו גבולות, והיכולות היו עצומות, ונראה לי שיותר מכל, לא היה ביטוי להכרת הטוב, הכל היה מובן מאליו.
אז איך אנחנו שחיים גם כן בעידן השפע נצליח לא להפוך אותו לפשע? מה שמזכיר לי ששמעתי פעם שאלה מהרב יובל אשרוב, מה יותר קשה להיות עני או עשיר?
ותשובתו – " …וחז"ל אומרים לנו שהניסיון של העשירות יותר קשה.  לא שיותר קשה להיות עשיר מלהיות עני, אלא קשה יותר לעמוד בניסיון של להיות עשיר ולזכור שהכסף זה לא שלך ולא בשבילך מאשר להיות עני ולא להתריס כלפי מעלה.  העשיר צריך מאד להיזהר מה הוא עושה עם הכסף שלו, לאן הוא מזרים אותו.  כסף זה כח, כסף זה אור מהקב"ה, הכסף הפך להיות התאווה הכי גדולה של העולם הזה, ויש אנשים שמשתמשים בו למטרות שליליות.  כסף זה שפע מהקב"ה, לכן יש עניין לכבד עשירים, כי החלק שלהם יותר גדול,  יש להם כלים יותר גדולים.  יחד עם זה יש להם ניסיון יותר גדול ואחריות יותר גדולה לדעת מה לעשות עם אותו שפע…"
התמודדותו של העני מן הסתם היא מתוך מקום של הישרדות בעוד העשיר (חומר ורוח) שאמור להתנהל מתוך מרחב של שפע והיכולת לתמוך, לתת, יכול לבחור האם הוא מתנהל ממקום של הישרדות או של שפע. לעניות דעתי, קיום האלוקות בחיינו היא תזכורת חשובה ליצירת איזון, שלא להישאב למקום כוחי ועוצם ידי, שהכל שביר ודינמי, ואם נביט ונקשיב, נראה ונשמע שכשכולנו מזינים אחד את השנייה אנו בוראים מציאות של חברה מוסרית, תומכת, מחזקת, שמנתבת לחיים ערכיים ומלאי טוב; בעצם, אנו יוצרים חברה שהשלם גדול מסך חלקיו. אמכי"ר.
שבת שלום💗

 

פרשת נח- שחיתות ואנושות!

ההפטרה שקוראים בשבת פרשת נח היא בספר ישעיהו (פרק נ"ד ותחילת פרק נ"ה), נראה שהקשר בין הפרשה להפטרה ברור: בפרשה מסופר על נח, על שחיתותה של האנושות ועל הברית בין ה' לאנושות כולה, ובהפטרה מדובר ב"מֵי נֹחַ", ב"בְּרִית עוֹלָם" (ישעיהו נה, ג), ו" יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ, וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו; (ישעיהו נה, ז)
בהפטרה מזכיר הנביא ישעיהו את השבועה שנשבע ה' "(ט) כִּי-מֵי נֹחַ, זֹאת לִי, אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי-נֹחַ עוֹד, עַל-הָאָרֶץ-…" (ישעיהו נ"ד), הרד"ק הסביר 'מי נח' כמו 'בימי נח'. הסיבה שבגללה המבול נקרא "מי נח" היא כישלונו של נח לנסות להשפיע על דורו. יחד עם זאת, לאחר המבול הביאו מעשיו של נח לכריתת ברית של ה' עם נח וכל הדורות הבאים אחריו, ברית שהבטיחה שלעולם לא יהיה יותר מבול שיחריב את העולם.
העובדה שנח לא ביקש רחמים על דורו ועל עולמו היא שזוקפת את המבול לחובתו. אומנם צדיק תמים היה, אבל נח לא עמד במבחן הנאמנות לדור. מתוך הפרשה נראה כאילו גזירת חורבן שנגזרה על העולם כבר אי אפשר לשנותה. נח לא פעל למניעת המבול הצפוי, כמו הגלות הצפויה שלא נמנעה. וההפטרה רומזת לכך שיש מפתח ביד צדיק הדור לבטל את הגזירה. ותכלס, אם לאחר המבול הביאו מעשיו של נח לכריתת ברית שהבטיחה שלעולם לא יחזור המבול, יש להניח שהיה בכוח תפילתו של נח לעכב, אם לא לבטל, את הגזירה. הנביא מדבר על הגאולה העתידה, שלאחריה כבר כולנו מובטחים ששוב לא תבוא גלות, כפי שהובטחו נח ובניו ששוב לא יבוא מבול לעולם.
המקובלים מסבירים ש"תיבה" היא אומנם ספינתו של נח, אבל תיבה משמעותה גם מילה. כל אחד מאתנו רוצה לבנות תיבה – לבנות את החיים הטובים ביותר שאפשר עבור עצמנו ובני משפחותינו. ובכל זאת, באותה העת אנחנו מחויבים להשתמש בכוח התיבות, כוח המילים, כדי להגיע, להרגיש ולגעת בזולת, במילים אחרות, להשפיע עליהם. נכון שכולנו טרודים, שאובים ועסוקים בשוטף, מה שנקרא בטרדות היום, פרנסה, ילדים, בריאות וכו' אבל לנח ניתנו 120 שנה להקים את התיבה שלו. כך גם לנו ניתנות 120 שנים – משך חיים מלאים – לעשות בדיוק את אותו הדבר.
ההפטרה מדגישה את הכוח שניתן לבני האדם להעביר את רוע הגזירה של הגלות, כמו זו של המבול. כמו כן, היא עוסקת בהתפשטות ישראל לכל קצווי העולם, כמשקל נגד לרצונם של בני דור הפלגה להתאחד בבניית מגדל בבל ולמרוד ב-ה'.
הפטרת פרשת נוח מורכבת למעשה משתי נבואות נחמה של ישעיהו העוסקות בהבטחה לגאולה עתידית הניתנת לעם הנמצא בעומק הגלות ושתיהן גם פותחות במטאפורה המתארת את מצבם של ישראל בגלות.
העולם הרי הושמד בגלל הרוע שהתפשט על פני הארץ—רוע, שמשמעותו כי אין תקומה לחברה שבה נעדרים יחסי אמון וחמלה. הנביא רומז לסכנה מחודשת כשהוא מפציר בעם להתרחק מעושק ודרכים רעות, שאז "וְאֶכְרְתָה לָכֶם בְּרִית עוֹלָם חַסְדֵי דָוִד הַנֶּאֱמָנִים" (ישעיהו, נה3). כשנדמה שהכל מתפרק לנו מול העיניים, אנו יכולים לגמרי לבחור שלא להתייאש, ואפילו לקבל ולהכיל את האתגר המחייב אותנו לקום ו"לאסוף את השברים". קשה זה עדיין אומר אפשרי, וזה מה שבחר לעשות נח הצדיק, אך כאמור רק בקרב בני משפחתו הקרובים.
ע"פ תורתו של הר' אשלג, כדי שחברה תהא מאושרת כולנו חייבים להבין שהטוב שלנו תלוי בזה שיהיה טוב לאחרים. כלומר, אם לא יהיה טוב לאחרים, גם לנו בסופו של דבר, לא יהיה טוב. לרוב החשיבה הרווחת היא: מה אכפת לי אם יש לשכנים שלי אוכל או אין להם אוכל, אם פונה אלינו מישהו ברחוב בבקשה כלשהי לרוב אנו חשדנים ומרגישים רווי טרדות. והמחשבה היא- 'אני אדאג לעצמי, שלי יהיה טוב, ושגם האחר ינהג כך,' זו ראייה שמובילה לפירוד ובסופו של דבר לחברה שהבדידות היא מאפיין דומיננטי בה.
הבחירה היא שלנו- לקחת אחריות – למען עצמנו, למען המשפחה שלנו, אבל גם למען החברה שלנו, למען העולם של כולנו.
שנצליח לבנות לנו תיבה מכילה, שלווה, שמאפשרת לנו להיטען בתוכן ובאנרגיות טובות שכשנצא מהתיבה יהיו לנו כוחות מחודשים לעשייה ולהשפעה טובה ומטיבה על הסביבה כולה. אמכי"ר.
שבת שלום ומבורך❤
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה והשלמה של מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רחל בת לאה, רבקה בת תמרה, פרידה כהן בת יטי, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, חיים בן בלומה, רינה בת יהודית, וסיגל בת שרה בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.

פרשת בראשית- תקציר!

השבוע פרשת בראשית, פרשת השבוע הראשונה בספר בראשית ובתורה כולה. את פרשת בראשית קוראים בשבת הראשונה שאחרי חג שמחת תורה. העולה לקריאה זו נקרא "חתן בראשית".
הפרשה מתארת את בריאת העולם, בריאת האדם ומעמדו של האדם;

ביום הראשון לבריאה נבראו השמיים והארץ. ונוצר ההבדל בין יום ובין לילה.
ביום השני נוצר הרקיע, השמיים, שמבדיל בין המים העליונים למים שעל הארץ.
ביום השלישי ריכז ה' בתוך הימים את המים שהציפו את הארץ, ואז היבשה התגלתה. ובאותו היום גם נבראו הצמחים.
ביום הרביעי נבראו שני המאורות, השמש והירח, כשהשמש מאירה ביום והירח בלילה.
ביום החמישי נבראו יצורי המים ועופות השמים.
ביום השישי נבראו היצורים החיים ביבשה. ולבסוף ברא ה' את האדם.

כלומר, העולם נברא בשישה ימים כשביום השביעי "וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַיִּשְׁבֹּת בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִכָּל מְלַאכְתּוֹ" (בראשית ב, ב), ביום השביעי שבת ה' מכל מלאכה. כל דבר מונח במקומו, הבריאה קמה מתוך החושך והתוהו, והשבת קיבלה ממד של קדושה.

בהמשך, בגן העדן מגלה האדם את עצמו, את הבדידות, ואת הזוגיות. מתוארים לנו חטאם וגירושם של אדם וחווה מגן עדן(עץ החיים, עץ הדעת והנחש); לאחר הגירוש נולדים להם שני בנים, קין והבל, המקריבים מנחה לאל. ה' מקבל רק את מנחתו של הבל. קין מקנא, ורוצח את אחיו, הבל. קין נענש על כך בנדודים ובנשיאת אוֹת קין על מצחו לכל חייו. במילים אחרות, מרגע שניתנת לאדם האחריות והבחירה להיות שותף ביצירת העולם, אנו פוגשים את החטאים ואת ההתמודדויות האנושיות- האכילה מפרי עץ הדעת, הרצח הראשון, קנאה ותחרות, כוח והשתוקקות.

בסיום הפרשה – מסופרים השתלשלות תולדות האדם הראשון, מי הוליד את מי, וכמה זמן כל אחד חי (הזקן ביותר היה מתושלח שמת בגיל 969 שנה). לבסוף, אנו פוגשים את נח שעליו נשמע בהרחבה בפרשה הבאה, בפרשת נח.

השיעור מוקדש –
לרפואתם המלאה והשלמה של מזל בת עליזה, מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רוני בת דנה, ליאל-רחל בת דנה, יונתן בן דנה, גאיה בת שרון, שרון בת מזל, רחל בת לאה, פסיה אורי בת שרה איילה, דוד בן מיכל, רבקה בת תמרה, מירה בת סולי, אסנת בת שושנה, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, עמית אמנון חיים בן יעל, מעיין בת הדס, אביעד משה בן רחל שמחה, דניאל דב בער בן רבקה זלדה, רויטל בת קמר, קמר בת נור, שלמה בן ויקטוריה, גלית בת שושנה יוסלין, שושנה יוסלין בת מזל, דנה בת מזל, ואילנה בת מרגלית בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה, ולעילוי נשמת הילד היקר והאהוב, עמית אמנון חיים בן יעל ואסף.

שבת מבורכת🌼

פרשת בראשית- אור ושליחות

 

פרשת בראשית מתחילה בהפרדה בין אור לחושך, הכוונה כמובן היא לא רק לאור הפיזי שמאיר לנו את הדרך אלא מדובר גם באור הרוחני.  תודעתנו הרוחנית עוזרת לנו להימנע מלמעוד באתגרי החיים. האור כמייצג את האמת, את הערכים הנצחיים, את הרוחני שמתעלה מעל עולם החומר, השגרתי, והחולף.

לא פעם אנחנו ממלאים את חיינו בחומריות– במכוניות, טלפונים, תכשיטים, לבוש וכו. מנסים לחדש את עצמינו בכל אייפון חדש שיצא לשוק, ושוכחים למלא את עצמנו בתוכן רגשי, רוחני, במזון לנשמה. אבל אז אנו מגלים שהעיסוק  בסיפוק החומרי, משאיר  חלל ריק בחיינו.

האור הוא למעשה נתינת מקום משמעותי לפיתוח יחסים אנושיים אמיתיים, במשפחה, ובסביבה בה אנו חיים, ושלרוב הם אינם מצויים בראש סדר העדיפויות שלנו. העיסוק באור צריך להביא אותנו לשאלה האם חיינו מלאים במשפחה, בחברים, נתינה לאחר, באהבה, או שחיינו חיי בדידות נעדרים כל שמחה אמתית ומחויבות?

זו הסיבה שהתורה  פותחת  בסיפור בריאת העולם על ידי ה'. זהו הבסיס לאפשרות המוסר ולדרישה המוסרית מאתנו. זו אמת המידה, לאורה יבחנו מעשי אדם ומחשבות לבו, מעשיו הטובים והרעים כאחד. זהו נתון היסוד המעניק משמעות להיסטוריה האנושית ולמעשי כל יחיד בה. חשוב שנזכור כי משמעותה הפנימית של המילה "מצוה", הוא "צוותא", חיבור. כל מצוה שאנחנו מקיימים מחברת אותנו.

בפרשת בראשית לאחר סיפור חטא עץ הדעת ממנו אכלו חווה ואדם כתוב-
"(כג) וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהוָה אֱלֹהִים, מִגַּן-עֵדֶן–לַעֲבֹד, אֶת-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר לֻקַּח, מִשָּׁם." (בראשית ג')
אומר הרב אייל ורד-
"השפת אמת פותח לנו משמעות נוספת במילה הזאת, והמשמעות היא: שליחות.
שליחות מגן העדן אינה נקמה אלא שליחות, שליחות של תיקון….. זו היא השליחות: לפגוש את המציאות המקולקלת, החסרה, ולהתחיל להפוך אותה לגן עדן. או במילים שלנו: לעדן אותה. במקום להיות חלק ממציאות כזאת נדרש האדם הראשון ליצור אותה בעצמו. זו עבודה קשה מאוד, אך אין היא נקמה והתעללות כי אם שליחות ותיקון."

 

פרשת בראשית- פתאום קם אדם בבוקר ומרגיש כי הוא עם ומתחיל ללכת

הפטרת הפרשה הראשונה בתורה, פרשת בראשית, היא מתוך ספר ישעיה (פרק מב), והיא עוסקת בייעוד העם הנבחר כאור לגוים וכמדריך כלל-עולמי לדרך של תיקון עולם.
כבר בפסוק הראשון של ההפטרה מדברת הנבואה על ה' כבורא כל, ומפיח חיים "(ה) כֹּה-אָמַר הָאֵל יְהוָה, בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם, רֹקַע הָאָרֶץ, וְצֶאֱצָאֶיהָ; נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ, וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ. (ישעיהו מב')
לגמרי מזכיר את פרשת בראשית העוסקת בבריאת העולם והאדם, וה' כמפיח חיים " (א) בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ… (בראשית א')… (ז) וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים; וַיְהִי הָאָדָם, לְנֶפֶשׁ חַיָּה. " (בראשית ב')
האדם שנברא בצלם ה', שעימו דיבר הבורא והציב בפניו ייעוד ודרך ובהמשך ה' אף קורא לאדם ושואל אותו- "אייכה"… האם אתה מצוי בייעוד ובשליחות שלך?? השאלה איכה לא נועדה לגלות היכן האדם נמצא מבחינה גיאוגרפית. היא נועדה לדחוף אותנו לתנועה נפשית של התבוננות וחשבון נפש.
הרב קוק אומר שמאז השאלה הזו מהדהדת בעולם אצל כל אדם ואדם. נראה לנו סביר והגיוני שביחס לחיים שלנו לא נדע להיכן אנחנו הולכים.  מה הייעוד שלנו? שאלות שעלינו לשאול אותן בשכיחות גבוהה, ולוודא שהווייז שלנו אכן מכוון ליעד הרצוי.
לכן, מטרת השאלה הייתה, שהיא תהדהד מאז האדם הראשון ועד לסוף הדורות. האדם באופן טבעי מתחבא בין עצי הגן, מתחמק מלקיחת אחריות לחייו. השאלה איכה נועדה לעמת אותנו עם עצמנו. לעיתים גם לזעזע ולהעיר אותנו. עצם הנכונות שלנו לקבל על עצמנו את השאלה איכה, ובסופו של דבר גם להשיב עליה, זו תחילת דרכנו האמיתית.
בעוד בהפטרה לא על אדם מדובר אלא כאמור על עם! אותו עם נבחר שייעודו להיות אור לגויים, אבל שימו לב- לא חלילה מתוך עליונות התובעת זכויות יתר, אלא מתוך ביטוי לעוצם האחריות והייעוד; בנבואתו של ישעיהו מוטל גורלו של כל העולם, על כתפיו של העם הזה.
בנוסף, גם האדם בפרשה, וגם העם בהפטרה נענשים בעונש גלות. האדם מוגלה מגן עדן עקב חטאו, והעם אף הוא משולח לגלות בעקבות חטאיו אבל בעוד שבפרשה נשאר האדם בגלותו ושוב לא חזר לגן עדן, הרי הנבואה מדברת על חזרה וגאולה. אומר הרב יהודה שביב, " ואולי הקשר בין הפרשה להפטרה מלמד כי עם גאולתם של ישראל ייסגר גם מעגל נדודיו של האדם הראשון וכלל המין האנושי, וזרעו של אדם הראשון עשוי לשוב אל מחוז החפץ הנכסף, אל גן העדן."
ההפטרה, נבואת הנחמה של ישעיה, למעשה עוסקת אומר הרב בני לאו, בתודעה שנעלמה מתקוותו של עם המצוי בעומק החושך של הגלות, עם שלא מאמין שיש בו נקודה של בחירה ובברית שנכרתה עם אברהם אבינו, עם שחי בתחושה של הסתר גדול. המסר של ישעיה הוא שה' בורא ויוצר עולם, יוצר האדם, בורא גם את ישראל עם ייעוד ושליחות להיות אור לגויים. על עם ישראל להאיר את הדרך, לפקוח עיניים עיוורות לכל אומות העולם. וכפי שכל אדם באשר הוא נקרא למלא ולממש את ייעודו כך קורא הנביא לעם ישראל בגלות שיתמלא בתקווה והבנה שיש לו משימה להשלים, למלא את הארץ ואת העולם באורו של ה' ולא מתוך לאומנות, אלא מתוך שליחותו לייצר ולחולל את הדרך לגאולה.
אסיים בדבריו של הרב סטפן בארס,
"הערכים המכונים "מערביים" שהעולם המתורבת מקבל כמובנים מאליהם – "מונותאיזם", "ואהבת לרעך כמוך", "שלום עולמי", "שוויון בפני החוק", "חינוך כללי", "כל בני האדם נבראו שווים", "כבוד האדם", "ערך החיים"- כולם באים מן התורה. אדם עלול לקרוא את התורה ולחשוב בטעות שהיא נדושה ופשוטה (כי הערכים שבה ייראו לו מוכרים) בלי להבין ולדעת שהערכים של החברה שכולנו מכירים הגיעו אליה מן התורה. צריך רק להתבונן בהיסטוריה כדי לראות שהחשיבה האנושית לא הייתה תמיד כל כך ברורה ולוגית. ברבריזם ועבודת אלילים היו פעם הנורמה שמוסריותה לא עמדה בספק."
מאחלת לכולנו שנראה בשנה זו ב-ראשית להזדמנות להתחדשות, חיבור והנאה בלימוד המשותף של התורה, ושנזכה לחיבור לוויז הפנימי שלנו שיסייע לנו להגיע ולממש את יעודינו בשמחה, בבריאות, בהצלחה ובאהבה. אמכי"ר.
שבת שלום ומבורך❤
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה והשלמה של מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רחל בת לאה, רבקה בת תמרה, פרידה כהן בת יטי, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, חיים בן בלומה, ורינה בת יהודית, בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.

מהי ההפטרה?

 

השבוע מתחילים מחדש לקרוא את התורה מתחילתה, מספר בראשית, פרשת בראשית. השנה אשתדל גם לשלב את ההפטרות שקוראים בשבתות יחד עם פרשות השבוע. ההפטרה היא קטע מספרי הנביאים הקשורה בדרך כלל לנושא הפרשה או לאירוע הסמוך לקריאתה והיא כאמור נקראת בבית הכנסת לאחר סיום קריאת הפרשה, קריאת התורה (בראשית, שמות, ויקרא, במדבר ודברים).
ישנן דעות שונות לגבי התקופה בה החלו לקרוא הפטרות, ולכן גם ישנן הסברים שונים לגבי הצורך שיצר את הקריאה בהן. היו שטענו שהקריאה החלה עם חתימת ספרי הנביאים, היו שטענו שההפטרות היוו תחליף לקריאת התורה בזמן שהייתה גזירה שאסרה את הקריאה בתורה, ולכן על פי השערה זו, שמה של ההפטרה נובע מעצם העובדה שהיא 'פוטרת' מהחובה לקרוא בתורה. השערה חלופית נוספת הוצעה על ידי הרבנים ראובן מרגליות ושמשון רפאל הירש, ע"פ ההפטרה הונהגה כדי להיאבק בזרמים ביהדות שראו רק את חמשת חומשי התורה ככתבי קודש. ויתכן גם שהכוונה למעשה הייתה להמחיש בכך שהתורה היא תורת חיים ורלוונטית לאורך כל התקופות כולל המציאות שלנו.

מחר- חג שמחת תורה!

מחר נוסף לנו יום של קירבה מיוחדת בינינו לבין ה'. יום זה נקרא "שמיני עצרת", היום שבו נהג העם להתכנס בבית המקדש שהיה המרכז הרוחני. בתום חג הסוכות, נהגו להקריב רק פר אחד במקום 70, כנגד עם אחד – העם היהודי. (תלמוד, מסכת סוכה, דף נה, ב). למרות שחג מתן תורה מגיע מיד בתום שבעת ימי חג הסוכות, שמיני עצרת הוא יום חג העומד בפני עצמו ככתוב בחומש ויקרא (כג, לו): "ביום השמיני מקרא קודש יהיה לכם… עצרת היא", כלומר, יש לברך בו את ברכת "שהחיינו" ואין יותר צורך לשבת בסוכה.
הרב שרגא סימונס מוסיף-
"בשמיני עצרת, כשאנו מסיימים את תקופת החגים, אנו מתפללים תפילה מיוחדת לירידת גשמי ברכה, כשהגשם מייצג את ברכת הצמיחה והשפע. ואולי ניתן להסביר זאת כך: כאשר סיימנו "לזרוע" את ההחלטות הטובות שקיבלנו על עצמנו לקראת השנה החדשה, מילאנו את חלקנו בהשתדלות ליצירת השינוי. כעת אנו מצפים להגשמה של ההשתדלות הזו, ל"נביטה" ו"לצמיחה" של "הזרע" אותו טמנו, וזהו חלקו של הבורא המחליט אם וכמה להשפיע עלינו מברכתו. ואולי לשם כך באה תפילתנו המיוחדת לירידת הגשמים דווקא עכשיו. בכל תקופת החגים, השקענו אנרגיה רוחנית רבה בהתפתחותנו האישית ועברנו דרך ארוכה. המשימה שלנו כעת היא לקחת את האנרגיה הזו ולנצל אותה במשך השנה החדשה."
בנוסף, מחר נקרא את הפרשה האחרונה, "וזאת הברכה" שהיא הפרשה האחת-עשרה בספר דברים. אנו מגיעים אל "התחנה האחרונה" – אל סופו של ספר "דברים", הפרשה שחותמת ומסיימת גם את חמשת חומשי התורה. זהו תיאור יומו האחרון של משה רבינו. בפרשה, מברך משה את שבטי ישראל לפני מותו. לכל שבט משה מעניק ברכה ייחודית משלו. לאחר הברכות, משה רבינו עולה להר נבו ומשם הוא רואה מרחוק את כל הארץ. שם גם משה מת ונקבר, במקום שאיש אינו יודע היכן בדיוק הקבר נמצא. בני ישראל בוכים ומתאבלים על משה שלושים יום, ויהושע בן נון מחליף אותו. התורה מסתיימת באמירה שמשה היה גדול הנביאים של עם ישראל, האדם האחרון עלי אדמות שהתראה עם ה', וראה אותו פנים אל פנים. וכך נאמר:  "וְלֹא-קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל, כְּמֹשֶׁה, אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה', פָּנִים אֶל-פָּנִים".  (פרק לד' פסוק י)
בניגוד לכל שאר פרשות השבוע, שקוראים אותן בשבתות, את פרשת וזאת הברכה קוראים כאמור בחג שמחת תורה, שנקבע בכדי לציין את סיום מחזור קריאת התורה, המועד בו אנו מסיימים את קריאת התורה כולה בכל שנה. לכן, העולה האחרון לקריאת הפרשה נקרא "חתן תורה", ומיד אחריו קוראים לעולה נוסף, שמתחיל לקרוא את פרשת בראשית, והוא נקרא "חתן בראשית".
חג שמח ושבוע טוב❤
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה והשלמה של מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רחל בת לאה, רבקה בת תמרה, פרידה כהן בת יטי, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, חיים בן בלומה, רינה בת יהודית, ומיזנה בת מסעודה בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.

כיצד ניתן להחזיק בשמחה מבלי שתחמוק מאתנו?

חג שמחת תורה- המענה. הריקוד עם ספר התורה הוא ביטוי לשמחה המיוחדת והנצחית שרק התורה יכולה להכניס לחיינו. "עץ חיים היא למחזיקים בה" (משלי ג, יח), כך מסבירה שרה דבי גוטפרוינד, יועצת משפחתית,
"להלן חמש דרכים שבהן התורה מכניסה לחיינו חיות ושמחה עמוקים.
1. היא נותנת לנו מטרות נעלות יותר. המדד האמין יותר לשמחה בת קיימא בחייו של האדם הוא מטרה שמביאה להתעלותו. כל המטרות האישיות שלנו, חשובות ככל שתהיינה, הן חלק מתפקיד גדול יותר המשותף לכל היהודים – להכניס אור לעולם, להפוך את העולם למקום רוחני יותר ולהעביר הלאה את המסורת הקדושה שלנו. התורה נותנת לנו שאיפות נעלות יותר.
2. היא מראה לנו כיצד להכיר תודה. רוב האנשים מבינים מדוע הכרת תודה מעלה את רמות השמחה שלנו, אולם אנחנו לא בהכרח יודעים איך להרגיש הכרת תודה על בסיס יום יומי. התורה מנחה אותנו להודות מספר פעמים ביום. בשלש תפילות, ובברכות על אוכל ועל מצוות. היא מגלמת בתוכה מודעות מידית לכל הטוב והחסד שאנחנו מקבלים ממקור החיים, מהרגע בו אנחנו פוקחים את עינינו ליום חדש.
3. היא מלמדת אותנו לקוות. החיים קשים והרבה פעמים בלתי צפויים. בפני רבים מאיתנו עומדים אתגרים שונים, שמקשים עלינו לראות את הדרך הלאה. אולם התורה מלמדת אותנו שאין דבר שאינו אפשרי; שאלוקים אף פעם לא נותן לנו ניסיונות שאיננו מסוגלים לעמוד בהם; שמחר יהיה יום חדש; שהישועה בוא תבוא, ושאנחנו לא מתמודדים לשווא.
4. היא מחברת אותנו. בעולם שבו כל כך הרבה אנשים בודדים ותלויים בחברה וירטואלית, התורה מוציאה כל אחד מאתנו מבדידותו. היא מראה לנו כיצד ליצור קהילות ולקרב בין אנשים. היא מלמדת אותנו שאנחנו זקוקים זה לזה. היא עוזרת לנו לתת גם כשלא ברור לנו איך. היא מחברת בין סבים לנכדיהם. היא מגשרת על פערי התרבות שכל כך הרבה פעמים מפלגים אותנו. היא נותנת לנו שפה משותפת ואמת משותפת. היא מחברת אותנו זה לזה.
5. היא סוחפת אותנו. הרגעים הכי שמחים שלנו מגיעים כשאנחנו "נסחפים", עסוקים ושקועים לחלוטין בפעילות כלשהי. אנחנו מתעלים מעבר לגבולות הגשמיים והרגשיים שלנו, על ידי שקיעה מלאה באנרגיה של הרגע. התורה נותנת לנו את תחושת הסחיפה הזאת כשאנחנו עושים מעשה טוב או מצוה שמאתגרת אותנו מחד, אך מאידך נמצאת בטווח השגתנו. אנחנו מבקרים חולים, אפילו אם בתי החולים מלחיצים אותנו. אנחנו מזמינים את האלמנה מהשכונה לסעודות שבת, למרות שאין לנו מצב רוח לאורחים. אנחנו נותנים צדקה למרות שאנחנו מוטרדים מהמצב הכלכלי שלנו. אנחנו בוחרים להתגבר על המגבלות הפנימיות שלנו וממשיכים הלאה, גם כשאנחנו נאלצים להכריח את עצמו לעשות את זה.
התורה נותנת לנו את תחושת ההיסחפות הזאת גם דרך שירה וריקוד. זאת ההיסחפות של שמחת תורה, שמלמדת אותנו כיצד להתעלות מעל למגבלות שלנו, כיצד לשמוח, כיצד להתחבר. כיצד לשיר שירים שיוצרים מעגלים על מעגלים שעולים ומתנשאים מעבר לרוקדים עצמם. המלים שאנחנו שרים מחזירות אותנו אל המהות הפנימית שלנו, אל המטרות הנעלות, הכרת התודה, התקווה, השמחה הטהורה של התקרבות לבורא. עבור הרגע הזה הוא ברא אותנו. עבור השמחה הזאת הוא ברא את העולם. זאת השמחה שלא תחמוק מאתנו בין אם אנחנו עומדים על פסגת העולם או רק מתחילים את הטיפוס. היא נמצאת למעשה ממש בזרועותינו – התורה היקרה שהוא נתן לנו. אושר ושמחה שמרקדים מעל ומעבר לעצמם."
לכן, כשביקשו מרבי עקיבא לסכם את כל התורה על רגל אחת, הוא אמר "ואהבת לרעך כמוך", שזהו הבסיס של התורה כולה. הכל נועד בכדי להביא אותנו לשם.
מחר, בין ארוחה לארוחה, נשתדל לקבל על עצמינו מחדש את התורה, ולהזכיר לעצמינו להמשיך לעבוד על "ואהבת לרעך כמוך". במילים אחרות, להמשיך לפתח את הרגש לזולת, לקבל את האחר, את השונה, ואת עצמינו. נזכור שהעוצמה והכוח שלנו היא באחדות שלנו.
חג מבורך ושמח💐