חומש ויקרא- להדליק אור בתוך המציאות: פרשת צו והחתונה שלא חיכתה

השבוע פרשת צו, הפרשה השנייה בחומש ויקרא. פרשת צו ממשיכה את העיסוק בדיני הקרבנות, אך מעבירה את המבט מן האדם המביא את הקורבנות אל האדם המשרת במשכן. אם בפרשה הקודמת הוזמן האדם להתקרב, כאן נדרש הכהן לשאת אחריות מתמשכת על הקרבה הזאת. כבר בפתיחה מודגש הציווי בלשון אסרטיבית: “צַו אֶת־אַהֲרֹן…” (ויקרא ו׳, ב׳). רש״י מסביר ש“אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות”, כלומר לא מדובר רק בהוראה טכנית אלא בקריאה להתמדה, לעקביות, לעשייה שאינה תלויה בהתלהבות רגעית.

הרעיון הזה מתחדד בפסוק שמלווה את הפרשה כולה: “אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל־הַמִּזְבֵּחַ, לֹא תִכְבֶּה” (ויקרא ו׳, ו׳). האש אינה אירוע חד־פעמי אלא מצב מתמשך. ספר החינוך מדגיש שהמעשים החיצוניים מעצבים את האדם מבפנים- “האדם נפעל כפי פעולותיו” (מצווה ט״ז). כלומר, דווקא החזרה, השגרה, הפעולות הקטנות והיומיומיות- הן שבונות את עולמו הפנימי של האדם. האש שעל המזבח היא גם משל: לא די ברגע של התלהבות; יש צורך לטפח בעקביות והתמדה את מה שחשוב לנו.

מכאן נפתח חיבור טבעי אל תהליך חניכת הכהנים. אהרון ובניו אינם נכנסים לתפקידם ברגע אחד, אלא עוברים תהליך של שבעה ימים- הכנה, חזרות, התמסרות. יש כאן מסר עמוק: קדושה, או במילים פשוטות יותר- מחויבות עמוקה- איננה נוצרת בקפיצה אחת, אלא בתהליך מתמשך. הרמב״ן מדגיש שהמשכן נועד ליצור מציאות מתמשכת של השראת שכינה בתוך חיי העם, אך לשם כך נדרשת עבודה יומיומית מדויקת ועקבית. (ספריא, רמב״ן לשמות כ״ה, א׳).

וכאן מתגלה החיבור בין שני הרעיונות: האש התמידית וההכשרה המתמשכת. שניהם מלמדים על אותה תנועה- לא רגע של השראה בלבד, אלא בנייה עקבית של חיים שיש בהם עומק והתמדה.

והרעיון הזה מקבל ביטוי חי, לא מתוכנן, בתוך החיים עצמם. הערב נזכה לארח אצלנו בבית חתונה שנדחתה מפאת המציאות הביטחונית והצורך במרחב מוגן סמוך. הזוג המקסים, יובל ואור, תכננו להתחתן השבוע בגן בשפיים. ובכל זאת, ברגע של החלטה אמיצה- הוחלט לא לדחות את החיים עצמם, אלא לקיים את החתונה והחופה כאן, בביתנו.

בתוך זמן קצר נרקמה התכנית, והבית התמלא בתנועה. השכנים פתחו את המקלטים שלהם לאורחים, חברים הגיעו עם ציוד, המשפחה נרתמה בכל מה שצריך. היתה חשיבה עד לפרטים הקטנים, וכולם הגיעו עם לב פתוח. נבנה אירוע מרגש ועוצמתי מתוך רצון עמוק להיות יחד, לאפשר, לתמוך, לפרגן ובעיקר לשמח.

ובתוך כל זה, לבחור היכן תמוקם החופה, בתוך הפשטות, נוצר רגע אינטימי ונוגע במיוחד. אש קטנה של אהבה בערה שם- לא אש של מופע, אלא אש של חיים. אש של אנשים שבוחרים, למרות הכול, להדליק אור. לא במקרה זה הרגיש כמו “אש תמיד” במובנה העמוק ביותר: לא רגע חד־פעמי, אלא תוצאה של התייצבות, של נתינה, של חיבור.

ואי אפשר היה להתעלם גם מאלה שלא היו שם- בני משפחה וחברים שנמצאים בימים אלה במילואים, חלקם בצו 8, בתוך מציאות שאין לה לוח זמנים ברור. הידיעה שהם מתייצבים שוב ושוב, מתוך הבנה שמדובר במלחמה על הבית, על הביטחון של כולנו- היא אולי הביטוי העמוק ביותר של אותה “אש תמיד”. לא התלהבות רגעית, אלא מחויבות מתמשכת, גם כשהדרך ארוכה, מאתגרת ולא תמיד ברורה.

המסר הזה נוגע מאוד לחיים שלנו היום. אנחנו חיים בתקופה של מתח ואי־ודאות- בין האיומים מצד איראן לבין החזית בצפון שמחזיק חיזבאללה, ובין מציאות ביטחונית דינמית לשגרה שמנסה להחזיק את עצמה. בתוך כל זה, אנו מחפשים לעיתים רגעים דרמטיים של משמעות אבל פרשת צו מזכירה שהכוח האמיתי לא נבנה רק שם. הוא נבנה דווקא ביכולת להמשיך. להחזיק שגרה, לגדל משפחה, להיות שם עבור אחרים. כמו האש שעל המזבח- להזין אותה גם כשהלילה ארוך ומלווה בהתראות ואזעקות. כמו גם אותה חתונה- שלא חיכתה לתנאים מושלמים, אלא בחרה להתקיים, להדליק אור, ולהזכיר לכולנו שהחיים עצמם ממשיכים להיבנות גם בתוך חוסר הוודאות.

אולי זו הקריאה של פרשת צו עבורנו: להבין שהמשמעות הגדולה של החיים איננה רק ברגעים יוצאי דופן, אלא דווקא ביכולת להתמיד במה שחשוב לנו. לטפח “אש תמיד”- של אהבה, של נתינה, של חיבור- שלא תכבה, גם כשהמציאות מאתגרת, דינמית ומשתנה.

שבת שלום💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, ופנחס בן אסתר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
אנו זוכרים ומוקירים את כל אלה שחרפו נפשם כדי שנוכל לחיות כאן בבטחה, ואת המשפחות השכולות ששילמו את היקר להן מכול.
אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של החטופים הביתה, ומתפללים לשובם של כל החיילים, הטייסים וצוותי האוויר לשלום ובבריאות הגוף והנפש.
לכל הפצועים אנו מאחלים רפואה שלמה, ובתקווה לפירוק חמאס, האיראנים, החיזבאללה וכד' מנשקם, ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

 

תהליך של תשובה- מסביר ד"ר דניאל גוטליב,

Image by Gerd Altmann from Pixabay

"תהליך של תשובה יכול להתרחש רק כשאדם מבין ששגה והוא מסוגל להודות בכך בפה מלא, בראש ובראשונה כלפי עצמו… פעולה זו לא רק שאיננה קלה, אלא היא אף עומדת בניגוד למה שאנו בדרך כלל מנסים לעשות: לבנות את עצמנו ולהאדיר את הדימוי העצמי שלנו.
במרוצת היומיום המאפיינת את החיים אנו עושים שימוש במספר מנגנוני הגנה המאפשרים לנו להגן ולשמור על הדימוי העצמי שלנו. מנגנונים אלו מאפשרים לנו להתמודד עם אירועים, מחשבות או אנשים שאנו רואים בהם איום… אך הם אלו שיכולים לעכב את תהליך התשובה.
אחד ממנגנוני ההגנה הנפוצים ביותר היא ההכחשה… כשאין בעיות לא צריכים לעשות שינויים בחיים. לא נדרשים להתעמת עם קשיים. חלק מהגישה הזאת גורסת כי דברים תמיד יסתדרו מעצמם, גם אם אני לא אתאמץ לעשות משהו בנושא. "אל תדאג, יהיה בסדר", לוחש לנו הקול הפנימי המכחיש.  קל להתכחש לקיומה של בעיה, אולם הבעיה היותר גדולה והיותר אמיתית היא שאם לא מתמודדים עם בעיות קטנות בזמן אמת, הן הופכות במהלך הזמן לבעיות גדולות מאוד.
דרך נוספת להכחשה להתמודדות עם בעיות היא גלגול האשם בבעיה אל מקום אחר. כאן אנו כבר מודים בקיומה של בעיה, אבל היא לא בגללי או באשמתי ולכן אני גם פטור מלטפל בנושא. משהו אחר גרם למצב, בטח לא אני… הצורה המשוכללת של מנגנון זה לא רק שלא מוצא את הבעיה בנו אלא אף מזהה אותה אצל אחרים ובכך משליך אותה, כביכול, עליהם…

גישה נוספת שגם מכירה בבעיה, היא זו שבה אנו מוצאים את הדרך להצדיק את קיומה. אחד הדרכים לעשות זאת היא באמצעות השימוש במשפט: "אבל כולם עושים את זה". במילים אחרות: אולי יש כאן בעיה וקלקול, אבל כולם כאלה ולכן לא אני יהיה זה שיתקן את העולם. בצורה שכזאת אנו פוטרים את עצמנו מהצורך להוקיע את ההתנהגות או להימנע ממנה, כי אם כולם עושים את זה…
אנחנו אוהבים להצדיק התנהגויות מסוימות, גם אם הם פסולות, בטענה שאם אף אחד לא נפגע מהן אז גם אף אחד לא צריך לדעת מהן. יש גם כאלו המצדיקים את החטא בכך שהם מסבירים לעצמם מדוע החוק, הכלל או המצווה נגדם הם יוצאים הם בכלל לא צודקים, הגיוניים או מיועדים להם. אנו מסבירים לעצמנו שאין לאף אחד סיבה לצפות מאתנו לשום דבר, ואם מישהו מצפה מאתנו זה בכלל לא מוצדק. אנחנו יכולים בקלות לא רק לפטור את עצמנו מהמחויבות אלא גם מתחושת האשם הנלוות.

במצבים קיצוניים ממש אנשים… גם מעוותים את התפיסה שלהם עצמם על המציאות, הכל בכדי להעלים את הבעיה. כך לדוגמא אנו משכנעים את עצמנו בכל פעם שאנחנו קונים או מוכרים ב"שחור", שהמדינה ממילא לוקחת מספיק כספים מאתנו ומבזבזת אותם במקומות שלתפיסתנו הם אינם ראויים. אנו פועלים כך גם במערכות היחסים שלנו במשפחה כשאנו משלים את עצמנו שהילדות הקשה שהייתה לנו, הופכת את רצונותינו בהווה לחשובים ונכונים יותר משל אחרים במשפחה, או בגלל כל סיבה אחרת שבגללה "ככה זה צריך להיות".

התהליך שבו אדם דן את עצמו… דורש תעצומות נפש ומחייב כנות עצמית גם במקומות אינטימיים שאותם מכיר, מלבד האדם עצמו, רק בוחן כליות ולב. אולם אם אנו לא נוכל להגיע לכנות מול עצמנו, הרי שעל אחת כמה וכמה לא נוכל לעשות כן אל מול ה'. אם לא נצליח להתבונן בעצמנו ללא פחד ומורא, הרי שחלק משמעותי מתהליך התשובה שלנו יהיה חסר. אנו נהיה חסרים את הכנות אליה אדם צריך להגיע עם עצמו. ככל שאדם ידע להיות יותר אמיתי עם עצמו וככל שהוא יזדקק פחות למנגנוני ההגנה שחוסמים את הכנות האישית שלו, כך הוא יוכל להגיע לרמות גבוהות יותר של חיבור עם ה' ועם הסובבים אותו לא רק בעשרת ימי התשובה אלא בכל ימות השנה." אמכי"ר.

שנה טובה ומטיבה

פרשת כי תשא- מה קשור אלינו חטא עגל הזהב?

מה קשור אלינו חטא עגל הזהב?

לכולנו יש עליות וירידות בחיים, וזה כולל גם רגעים של משברים. לעיתים נדמה לנו שהדרך נשמטת מתחת רגלנו, שכל מה שעבדנו עליו, כל מה שהאמנו בו, נשבר ומתמוסס. בפרשת כי תשא משה רבנו ועם ישראל עוברים משבר כזה. רגע אחד לאחר המעמד הרוחני הגדול בהר סיני, קבלת עשרת הדיברות, עם ישראל נופל עמוק אל התהום של חטא העגל. עם שלם שהגיע לאחדות עם האלוקות, מעמד רוחני כה גבוה, ואז נופל לתהום של עבודה זרה. איך זה קרה? כיצד אפשר ליפול ככה, והכי חשוב, איך אפשר לקום?
בטחונו של עם ישראל בהנהגה התערער, לתחושתם הסובייקטיבית מֹשֶׁה כבר היה צריך לשוב אליהם. הם מתקשים לתפקד ללא מנהיג, ולכן הם מגיבים במעשה מתוך הלחץ שבו הם מצויים. כגוף אחד פונה העם לאהרון ודורש ממנו בניית אלוקות מוחשית שתהיה הולכת לפניהם, חלופה למשה שעדיין לא שב. עגל הזהב לא אמור לייצג אל, אלא אמור להנכיח את האל בקרבם ולתת להם ביטחון. כדברי רבי יהודה הלוי הטוען כי העם ביקש לעשות דמות מוחשית לאל ואין פה דרישה או כוונה לעבודה זרה, כדבריו- "מבלי שיכחשו באלוהות מוציאם ממצרים, אבל שיהיה מונח להם להקביל אליו. "
לפי פרשנותו של רש"י לא רק העם היה מצוי בלחץ אלא גם המנהיג המחליף – אהרון. רש"י בוחר להצדיק את מעשיו של אהרון, ומוצא בהם ניסיונות לעיכוב בניית עגל הזהב במקביל לתחושת חרדה אישית וחוסר ביטחון שלו, של אהרון. אהרון נענה לדרישת העם מתוך חולשתו כמנהיג. הוא אינו רוצה לבנות עגל, אך מונע על ידי לחץ רצונו של העם.
את הדרישה לאיסוף תכשיטים מנמק רש"י, שאהרון מקווה בליבו שהם יחוסו על התכשיטים שלהם ויתקשו לוותר עליהם וכך יתעכב מעשה העגל ובינתיים יחזור משה, אבל העם הפתיע, והם לא המתינו ומיהרו לוותר עליהם ולאסוף את התכשיטים. הוא מפרש גם את בניית המזבח ואת דחיית החג למחר כניסיון לעיכוב העם, בינתיים הוא מקווה שמשה רבינו כבר יחזור.
לעניות דעתי, זהו ביטוי עצום לצורך הרוחני שהעם חש, זעק ודרש לחוות דרך הגשמי. מבחינתם- חייב מתווך גשמי.
קיימת בפרשה האנשה חזקה בין הקב"ה למשה כשהוא מעדכן אותו על חטאיו של העם. מזכיר לי שיח זוגי טיפוסי כשאחד מהילדים לא נוהג כשורה, לפתע הילד שייך לבן הזוג…יש ריחוק רגשי המאפשר הבעת כעס עוצמתית יותר. " שתדע לך הילד שלך אמר/עשה…" כאילו שהוא רק הילד של בן הזוג. ה' אומר, "(ז) וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה: לֶךְ-רֵד–כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ, אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. (ח ) סָרוּ מַהֵר, מִן-הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם–עָשׂוּ לָהֶם, עֵגֶל מַסֵּכָה; וַיִּשְׁתַּחֲווּ-לוֹ, וַיִּזְבְּחוּ-לוֹ, וַיֹּאמְרוּ, אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. " (שמות, לב)
הכעס מרחיק ואין תחושת שייכות של עם ישראל לקב"ה. כהורים, אנו נוטים לתת לא מעט עצות לילדינו, אך לא פעם הם אומנם מקשיבים בעיון, ויש להם רצון טוב, אבל בסופו של דבר הם עושים את ההיפך הגמור. משום מה, במקרים רבים מתעורר באדם הצורך לעשות דווקא ההיפך ממה שמסבירים לו. יש לאדם את הצורך לגלות דרכים טובות ונכונות יותר מאלה שבחרו הוריו, ולפעול ע"פ הבנתו.
מעשה העגל לדעתי הינו אקט של איבוד ביטחון וסובלנות, ביטוי לצורך בהכוונה מוחשית שע"פ התבניות ועולם המושגים והערכים שהעם היה חשוף לו שנים רבות במצריים עגל הזהב נראה ראוי ותואם כשמשה מנהיגם הגדול שהוציאם מעבדות לחירות בושש לחזור. חירות זהו בעיקר מצב תודעתי לא רק מעשי, ולכן המסע במדבר לקח 40 שנה. המסקנה המשמעותית היא שבאותה הקלות שאדם יכול לקלקל ניתנת לאדם האפשרות לתקן צריך רק לזכור שתהליך ההטמעה לרוב ממושך ומצריך אמונה, עקביות וסבלנות.
בימינו "עגל הזהב" היא התמכרות להבלים, והענקת חשיבות עליונה לחיים החומריים ולא לחיי הרוח. אהוד בנאי בשירו הפך את המחולות סביב עגל הזהב לריקוד פולחן "באפלה", ל"מחול טירוף" אחר החיים החומריים. האנשים "נלחמים על כל פירור", עד כי הם שוכחים את עצמם. הם סובבים סביב העגל "במעגל סגור", בלי יכולת לצאת ממנו…
חטא העגל ממחיש כי השמיעה החד פעמית בהר סיני, לא היה בכוחה להפוך עם עובדי אלילים לעם עובדי ה' לבדו. רק הניסיונות ועבודת ה' לאורך זמן, דרך שמירת מצוות התורה, ואפשרות החזרה בתשובה. הם ששינו את העם והעלו אותו מהנפילה והשקיעה בתהומות חטא העגל, לרוממות עבודת הקב"ה במשכן, ככתוב " ועשו לי משכן ושכנתי בתוכם." וכמובן ישנה גם ההבנה שעבודת ה' נעשית ישירות בין האדם לבוראו, ללא מתווכים.
שנשכיל, נצליח ונדע להאמין, להרגיש ולהבין את חיי הרוח באיזון נכון ומדויק עם החיים החומריים. ושנצליח לממש את יכולת ההתרוממות גם כשאנו נופלים לתהומות חשוכים. אמכי"ר.
שבת שלום ומבורך❤
השיעור מוקדש לרפואתם המלאה של רבקה בת תמרה, משה בן חנה רבקה, אברהם לייב בן חיה סאסל, ומיכאל בן אסתר בינה בתוך שאר חולי ישראל, ולהצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.