יום הזיכרון- איך חיים לצד המחיר הכבד של הבחירה להגן על החיים?

יש רגעים בלוח השנה שבהם הזמן כאילו נעצר. הערב נעמוד כולנו יחד בדומייה, וכל רעשי היום-יום יידמו לרגע אחד ארוך של זיכרון. זהו רגע שבו אומה שלמה מביטה פנימה ושואלת שוב את אותה שאלה כואבת: איך חיים לצד המחיר הכבד של הבחירה להגן על החיים?

בישראל ההתגייסות לצבא איננה אירוע רחוק או מופשט. היא מתרחשת בגיל שבו רוב הצעירים בעולם רק מתחילים לחלום את חלומותיהם. מיד אחרי התיכון, כשהלב מלא תוכניות, מסעות, לימודים ואהבות- נערים ונערות לובשים מדים. הם עדיין ילדים בעיני הוריהם, אך בלבם כבר בוערת תחושת שליחות עמוקה: להגן על הבית, על המשפחה, על האפשרות הפשוטה לחיות כאן חיים רגילים.

בשנתיים וחצי האחרונות חווינו זאת בעוצמה שלא הכרנו זמן רב. המלחמה, אירועי האיבה, האזעקות, חוסר הוודאות- והבשורות הקשות שהגיעו שוב ושוב. שמות שהופכים ברגע אחד לכותרת, לפנים על מסך, לסיפור שנכנס ללב ולא יוצא ממנו. חיילים שנפלו בקרב, באימונים, בתאונות, בפיגועים… כל אחד עולם שלם, וכל עולם כזה מותיר חלל שלא ניתן למלא.

הכאב הזה איננו רק כאב של משפחות פרטיות. הוא כאב לאומי. הורים שקוברים את ילדיהם- תמונת מציאות שאינה טבעית בשום סדר חיים. ילדים שנפרדים מהוריהם מוקדם מדי. אחים, חברים, שכנים, מורים מעגלים שלמים שנפער בהם חור. ובתוך הכאב הזה עולה שוב ושוב השאלה האנושית ביותר: כיצד ממשיכים לחיות?

דווקא כאן מתחדד הפער העמוק שבין הרצון שלנו לבין המציאות שנכפתה עלינו. בתורה מופיעה הקריאה הפשוטה והעמוקה: "ובחרת בחיים". זוהי שאיפה בסיסית- לחיות, ליצור, לבנות, לגדל ילדים, לשמוח בחגים, לעבוד, לטייל, לחלום. לבחור בחיים פירושו לבחור בטוב, בשגרה, ביציבות. אך המציאות מזכירה לנו שוב ושוב שיש מי שבוחר אחרת- מי שמקדש מוות, אלימות והרס. וכאשר אלה הכוחות שמולנו, הבחירה בחיים מחייבת לעיתים גם נכונות להילחם עליהם.

זו אולי אחת הדילמות הקשות ביותר של הקיום כאן: אנחנו מבקשים שלום, ובו בזמן אנו נאלצים להלחם בכדי להגן על החיים והבית שלנו. ולכן, צעירים בני שמונה-עשרה מוצאים את עצמם נושאים על כתפיהם אחריות כבדה בהרבה מגילם. סרן איתן אוסטר ז״ל הטיב לחדד, "לוחם אמיתי נלחם לא בגלל שנאתו למי שעומד מולו, אלא בגלל אהבתו למה שעומד מאחוריו". אנחנו לא יוצאים לשדה הקרב מתוך אהבת מלחמה- אלא מתוך אהבת חיים. מתוך הרצון הפשוט להבטיח שלילדים שיגדלו כאן תהיה מציאות בטוחה יותר מזו שקיבלו.

החברה הישראלית למדה לחיות עם המתח הזה- בין השגרה לאזעקה, בין חג לאובדן, בין שמחה לדמעות. אנו חוגגים, עובדים, מתכננים, בונים- ובמקביל נושאים בלבנו את הזיכרון. אולי זו אחת מצורות החוסן העמוקות ביותר: היכולת להמשיך לחיות למרות ועל אף הכאב. כי כל חיים שנמשכים כאן הם עדות לניצחון החיים על מי שמבקשים לקטוע אותם.

עבור רבים, יום הזיכרון הוא גם יום אישי מאוד. הוא מחזיר פנים ושמות של חברים, של בני כיתה, משפחה, של אנשים שהיו חלק מהחיים ונגדעו מוקדם מדי. האובדן בגיל צעיר מטלטל במיוחד, כי הוא נושא עמו את כל מה שיכול היה להיות- החלומות שלא הוגשמו, המשפחות שלא הוקמו, השנים שלא נחיו. וכשחושבים על כך, הלב באמת נקרע.

ובכל זאת, בתוך הכאב הזה צומחת גם תחושת משמעות עמוקה. כי אותם צעירים נהרגו מתוך בחירה להגן על החיים של אחרים. הם בחרו לעמוד בקו שמאפשר לרובנו להמשיך לחיות חיים רגילים ככל האפשר. במובן הזה, הם נטועים עמוק בתוך סיפור החיים של כולנו.

אולי זהו המסר העדין שמלווה את יום הזיכרון: הזיכרון איננו רק מבט לאחור- אלא גם התחייבות קדימה. להמשיך לבנות כאן חיים ראויים, טובים, אנושיים יותר. להיות ראויים למחיר היקר. לבחור בחיים- לא רק כמילים, אלא כדרך חיים.

בסיום היום העצוב והכואב הזה, כאשר הדגלים חוזרים להתנופף במלוא גובהם והמעבר החד אל יום העצמאות מגיע, מתגלה אחד הפרדוקסים העמוקים של המציאות שלנו: הכאב והתקווה שזורים זה בזה. מתוך האובדן צומחת מחויבות לחיים, ומתוך הזיכרון- כוח להמשיך.

שנזכה לבנות כאן מציאות של חיים, של שלום ושל עתיד טוב יותר- למענם ולמעננו.

יהי זכר הנופלים והנופלות שמור בליבנו לעד🙏🏼❤️ אמן כן יהי רצון.

 

שמחת תורה, פרשת וזאת הברכה ובראשית- להיות ראויים!

השבוע נקרא את פרשת וזאת הברכה שחותמת את ספר התורה; היא שונה מכל פרשה אחרת בכך שהיא איננה צמודה לשבת אלא לחג – שמחת תורה. למעשה, אנו מגיעים אל "התחנה האחרונה" – אל סופו של ספר "דברים". פרשת 'וזאת הברכה', מתארת את יומו האחרון של משה רבנו.
בפרשה, מברך משה את שבטי ישראל לפני מותו. לכל שבט מייחד משה ברכה משלו. כל שבט והברכה לה יזדקק בעתיד, כשישב בנחלתו בארץ ישראל.
השבוע כאמור גם חג שמחת תורה, החג שבו בדיוק לפני שנה מדינת ישראל הותקפה בפתאומיות ובאכזריות בגוש עוטף עזה. ועדיין כולנו חווים את הטלטול הפחד והזעזוע מאירועי אותו יום שבו בוששה העזרה להגיע, ואנו כחברה וכיחידים מנסים למצוא דרכים שונות להתמודד עם גודל האסון.

וכך מתאר הכתב והסופר חנוך דאום את אחת מדרכי ההתמודדות שלנו,
"…מתוך עומק הלב הפצוע, בלי שמישהו מסוים אירגן את זה, צמח בישראל מפעל הנצחה מרגש, היכל זיכרון עממי, פשוט וישראלי כל-כך: הסטיקרים. הם נמצאים בים. בשוק. בתחנת האוטובוס. הם מודבקים על צלע הר בגואה ובבית חב"ד בתאילנד. על קיר בפאב השכונתי ועל דלת הגישה לבית הכנסת. הם מזכירים לנו את אלה שהיו ואינם, את אלה ששירת חייהם פסקה מוקדם כל כך, את אלה שהישירו למוות מבטם, אך הוא לא השפיל מבטו…
נקיפות המצפון ותחושות האשם לא מרפות כשאתה עומד מול הקיר והם מחייכים אליך בנעוריהם העלומים. הרי הרבה מאוד שנים לא נלחמנו כמו שצריך בעזה ובלבנון. ויתרנו לעצמנו. שכנענו את עצמנו שהאויב מורתע, אבל אנחנו אלה שהיינו מורתעים. והאמת היא שפחדנו מאבידות. במלחמה מתים, חשבנו בפינוק, אז למה להילחם?ב-7 באוקטובר נזכרנו למה. כי אמנם במלחמה מתים, אבל בלי מלחמה נשחטים, נאנסים, נחטפים ונרצחים במיטותינו. ואז גם צריך להילחם ולמות…
מדובר בדור שמשלם מחיר שלא שילמו דורות קודמים. והוא משלם זאת בגבורה. בעצב. בהכנעה. בלי לשאול שאלות ובלי לטעון טענות. זה דור שלקח על עצמו את המשימה שהתגלגלה לפתחו, להילחם על הקיום שלנו פה, והוא לא מוכן לעצור עד שיבטיח את זה…
ודרך הסטיקרים האלה, המתוקים כל כך, אתה מבין כמה כוח וכמה פשטות וכמה אהבה הייתה בהם, בילדים שאיבדנו. יזמתי את הפרויקט הזה, כלומר את הכתבה הזו, כי חשבתי שראוי למסגר ולהגדיר את תופעת סטיקרי הזיכרון כפרויקט ההנצחה החשוב של הזמן שבו אנו נמצאים. כפרויקט ההנצחה המדויק, המכאיב והעוצמתי ביותר.
כדי לומר להן, למשפחות האהובות ששילמו את מחיר המלחמה, המשפחות שרוצות כל כך להשאיר מילדיהן מסר, להותיר איזשהו חותם – המסר עבר, אהובים. המסר מהדהד. אנחנו לעולם לא נשכח את גבורת בניכם.
ולמרות זאת, אני רוצה להעז ולומר בזהירות משהו שפחות מקובל לומר בשיח הישראלי בנושא השכול. אני כותב אותו ב"דחילו ורחימו" בעקבות שיחות עם עשרות רבות של משפחות שכולות שפגשתי בשנה האחרונה: החיים נמשכים. הסיוט בלתי נתפס, זה מובן מאליו. הכאב לא פוסק, זה ברור. אבל לצידו של הכאב, כך מספרים לי ההורים שאיבדו את ילדיהם, האחים, הארוסות, האלמנות והילדים, אפשר וראוי וצריך להמשיך קדימה.
לא אותו דבר. לא באותו אופן. אבל אפשר. נושכים שפתיים וממשיכים.
האנשים שחוו אובדן עושים זאת כי הם מרגישים אחריות, כי הם יודעים היטב שזה מה שהבן שנפל היה מצפה מהם. להמשיך לעשות. להמשיך לשמוח. והם שמחים ובוכים, עצובים וצוחקים – אבל הם לא מתכוונים לעצור.
לא כולם, כמובן. וכל איש בדרכו. אבל אני כן מרגיש צורך לומר, והסטיקרים בעיניי אומרים בדיוק את זה, שהילדים האלה הלכו, אבל במידה כזו או אחרת הם נשארים איתנו. בזיכרון. בעשייה. ברוח. קולם מרחף על פני תהום.
אני לא עוסק פה ברמייה עצמית. אין להכחיש: אנחנו אומה שכולה. אנחנו מדינה בפוסט-טראומה. יש לנו חרדה אמיתית מצמד המילים "הותר לפרסום”. אבל גם את זאת יש לדעת: אנחנו חזקים, הרבה יותר מכפי שניתן לחשוב. ואחד ממאגרי הכוח הגדולים של המשפחות השכולות זו הידיעה העמוקה שבחייהן הן ממלאות את בקשתם האחרונה של הבנים: לא להיכנע. לא לוותר. כי מוכרחים להמשיך לנגן. מוכרחים להמשיך…"

וכך היה כשעצרתי לתדלק הבחנתי באדם שנעמד לצד הרכב שלי ופשוט בהה ברכב, התנצלתי שחניתי ברישול כי לא היה מקום והוא לא הגיב.. אז ראיתי שהוא קורא בכאב את כל הכתוב על הסטיקרים, החברים של הבן שלי, יהי זכרם ברוך… וברמזור, נהג הרכב שנעמד בסמוך אלי פתח את החלון, שלף את ידו מחוץ לחלון וביקש שאוסיף גם את המדבקה של החייל שלו ליד החברים האהובים על הרכב… זו הייתה תזכורת חדה לכוחה של ההנצחה הפשוטה—כיצד מתוך תחושת חוסר אונים נולדו אותם סטיקרים, שמעניקים לכולנו תחושה של עשייה, של המשכיות, של זיכרון שמחבר בין כולנו.

הזיכרון הזה, שמתעצם דרך מחוות קטנות כמו המדבקות, מחזיר אותנו גם למשמעות העמוקה של תורת משה, המתוארת בספר דברים, נאומו האחרון של משה. התורה מלווה אותנו בזיכרון, בעשייה, וברוח, אי אפשר שהתורה תהיה מונחת בארון הספרים ולא תשפיע ותחולל בנו שינוי משמעותי.
וכך מבהיר הרב דוד סתיו, "אם התורה מונחת לה בקרן זווית ואינה יוצרת בנו שינוי תודעתי עמוק, מוטב שלא תהיה בידינו כלל. עם סיום התורה צריך האדם לשאול את עצמו את השאלות המהותיות שבלעדיהן אין ללימודו כל ערך: לא רק מה הוא לא למד בתורה, אלא גם (ובעיקר) מה התורה לימדה אותו, מה היא בנתה בתוכו."

השנה השאלה עוד יותר רחבה ועמוקה, על כל אחד מאתנו לשאול את עצמו עם סיום קריאת התורה, ורגע לפני קריאתה מההתחלה, מבראשית, מה למדנו השנה, מה אנחנו עושים בכדי להיות ראויים? לנוכח מלחמה עקובה מדם, עלינו לשאול את עצמנו מה היא לימדה אותנו—על ערבות הדדית, על נתינה אינסופית, על הקרבה ומסירות—אך גם את השאלה האם הצלחנו לראות את המשותף והמאחד בינינו, יותר מהשונה והמפריד כי המלחמה באויבנו אומנם נכפתה עלינו אבל השלום בינינו הוא לגמרי עלינו.
הגענו אל "הישורת האחרונה" – אל סופו של ספר "דברים". בחג "שמחת תורה" אנו זוכים לסיים שוב את קריאת כל התורה, ומיד מתחילים רשמית גם את סבב הקריאה החדש עם פרשת בראשית. הקריאה המחודשת של התורה מחברת את ההווה והעתיד שלנו יחד עם העבר, עם מה שכבר חלף. התורה מסייעת לנו לזכור מאיפה באנו, היכן אנו נמצאים, ומדייקת אותנו לאן אנו ממשיכים כאשר פרשת 'וזאת הברכה' היא תזכורת למימוש ייעודנו ותכליתנו בעולם.

וכך מוסיף, הכתב חנוך דאום –
"… מאז 7 באוקטובר כל ישראלי פגש בזה. מרגיש את זה. מכיר את זה: הפנים של הילדים שאיבדנו מביטים בנו מן הקירות, עם מסר אחד אחרון. כל ילד ותמצית שירת חייו, כל לוחם ומה שהיה לו חשוב, אבל אם מתעמקים קצת בדברים, אם נושמים אותם עמוק פנימה, מבינים שהם כולם מבקשים מאתנו בדיוק את אותו הדבר: תהיו ראויים."

בפרשת "וזאת הברכה", משה רבנו מעניק לכל שבט ברכה ייחודית המתאימה לאופיו ולתפקידו העתידי בארץ ישראל. השבוע, כשאנו חוגגים את שמחת תורה, אנו נושאים עמנו את זכרו הכואב של אותו יום קשה לפני שנה, בו הותקפה מדינת ישראל באכזריות. מתוך הכאב, ומתוך הזיכרון, והמאמצים המשותפים מעוררי ההשראה של אנשים רבים בשנה האחרונה, אנו מאחלים לעצמנו להיות ראויים לברכות אלה.
וכיצד נעשה זאת? בעמידה איתנה, בהמשך דרכם של הגיבורים שהקריבו את חייהם עבורנו, ובחיזוק החיבורים ושיתופי הפעולה בינינו, לבניית עתיד משותף טוב יותר.

גמר חתימה טובה, חג שופע בשורות משמחות  ושבת שלום  🇮🇱💞

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך. לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון 🍎🍯❤️