פרשת אמור ממשיכה לעסוק במעמד המיוחד של הכוהנים, היא מדגישה את הצורך והחיוב לחיות על פי ערכיה המקודשים: "וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי, וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם" (ויקרא כב, ב).
כמו כן, ממשיך ההסבר המפורט לגבי אילו קורבנות ראוי וניתן להקריב בשילוב עם הפעולה "רצון" שחוזרת מספר פעמים בפרשה, "(יט) לִרְצֹנְכֶם: תָּמִים זָכָר–בַּבָּקָר, בַּכְּבִשָׂים וּבָעִזִּים. (כ) כֹּל אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם, לֹא תַקְרִיבוּ: כִּי-לֹא לְרָצוֹן, יִהְיֶה לָכֶם." (ויקרא כב). בימינו הוחלפו הקורבנות בתפילה, ובעצם נראה לי שיש פה קריאה לפעול לקירבה (קורבנות מלשון התקרבות) מתוך רצון מלא ונקי. ללא מום, מתוך נקיון הלב, חובתו של האדם היא לייצר חיים של קדושה. יש פה לגמרי תמרור הוראה מחייב לחיות בתודעה שיש קדושה בעולם, כלומר, יש משהו שאינו אני. יש זולת במרחב השמים ויש זולת במרחב הארץ. זוהי מחויבות לכל הבריתות ומערכות היחסים בחיינו, במעגלים השונים – בזוגיות, בהורות עם הילדים, בעבודה, בקהילה, במדינה, במשפחת האדם עם היקום כולו. וכשאנו בוחרים לעשות מעשה שנדע לפעול מתוך רצון טוב וממוקד ולא בחצי הכוח-
”וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים.“ (ישעיהו נו, ז)
ללא קדושה האדם עלול להפוך עצמו לאלוקות, "כוחי ועוצם ידי", כשהארץ כולה נתונה לחסדיו כי אין לו אלא הוא עצמו בעולמו. עצם הידיעה שיש קדושה בעולם מצמצמת את מקומי ומפנה מקום לכל נבראי העולם האחרים שסובבים אותי. וכשגם הם מצמצמים את עצמם אז נוצר חלל פנוי של ענווה המכניסה לתוכה את הקדושה, את היכולת להשלים לתקן ולהתחבר.
בימים אלו בפרט, לאחר בחירות רביעיות בתוך פחות משנתיים, ועדיין מתגלה קושי להקים ממשלה, עלינו לשאול את עצמנו כיצד מקימים אומה, תנועה חברתית, מפלגה פוליטית, וכיצד מנהלים ומתמודדים עם הביורוקרטיה – כך שימשיכו לקיים מנהיגות מוסרית ולקדם שינוי חברתי חיוני גם זמן רב לאחר שהמנהיגים שיצרו אותה הלכו ואינם?
מסביר הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל-
"…בכמה מדרשי אגדה מתוארים ניסיונותיהם של התנאים למצוא פסוק שהוא "כלל גדול בתורה", העיקרון המכונן שלה. במקום אחד, רבי עקיבא הציע את הפסוק "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (ויקרא יט, יח), ובן עזאי העדיף את הפסוק "זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם: בְּיוֹם בְּרֹא אֱ-לֹהִים אָדָם, בִּדְמוּת אֱ-לֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ" (בראשית ה, א)… כל האידיאלים הנשגבים בעולם – היותו של האדם טבוע בצלם אלוהים, האמונה באחדות האל, אהבת הזולת – נשארים על הנייר כל עוד אין הם מתורגמים להרגלים של מעשה, שמטבעם נעשים להרגלי הלב. כולנו זוכרים רגעים של תובנה או התגלות, שבהם הבנו פתאום מהי משמעות החיים, מהי גדוּלה או מהו אורח החיים שאנו רוצים לאמץ. יום, שבוע או לכל היותר שנה לאחר מכן, ההשראה מתפוגגת ונעשית זיכרון רחוק, ואנו נותרים בדיוק מה שהיינו קודם לכן. גדולתה של היהדות היא שיש בה מקום הן לנביא הן לכוהן; לדמויות נוסכות השראה, אך גם לשגרה היומיומית, ההלכה, הנוטלת חזונות מרוממים ומתרגמת אותם לדפוסי התנהגות, מעשים שאחריהם נמשכים הלבבות ובזכותם משתנים רגשותינו ואנו עצמנו… הפיכתם של ערכים לקודים של מעשה, המעצבים מצדם את הרגלי הלב, היא לב לִבָּן של היהדות ושל המנהיגות. אל לנו לאבד את ההשראה שנסכו בנו הנביאים, אבל אסור גם לאבד את הרגלי השגרה הללו, ההופכים אידיאלים למעשים וחלומות למציאות ממומשת."
מה שמסביר כנראה את אחת הסיבות לכך שבמרכזה של פרשת אמור מובאים גם הציוויים על מועדי ישראל, החל ממצוות השבת וכלה בחג הסוכות אחרון המועדים, זוהי הבהרה לקוד ההתנהגות והמעשים המצופים מאתנו. יש אפילו פסוק שנכתב בין חג השבועות לראש השנה שכביכול איננו קשור כלל למועדי ישראל: "(כב) וּבְקֻצְרְכֶם אֶת-קְצִיר אַרְצְכֶם, לֹא-תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ, וְלֶקֶט קְצִירְךָ, לֹא תְלַקֵּט; לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם, אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם." (ויקרא כ"ג, כ"ב)
מסביר הרב אלכס גליקסברג-
"תשובות הפרשנים מתבססות רובן ככולן על הקשר לקציר החיטים המופיע בחג השבועות. המדרש טוען שמי שמקיים את מצוות מתנות עניים כאילו הקריב קרבן בבית המקדש במועדות. מה מקום יש להשוואה בין מתנות עניים לקרבן בבית המקדש ?!
בעיני הפסוק הזה הוא השורש המוסרי ממנו נובעים כל המועדות כולם. אנו עדים בשנים האחרונות לתופעה החברתית של מצוקת העוני ולמעורבות חברתית המבקשת לתת מענה למחסורם של עניי העם. מעורבות חברתית זו באה לידי ביטוי בפעולות של צדקה וחסד. הערך החינוכי לעשייתם איננו בא לידי ביטוי רק בשיפור מצבם של העניים, אלא משפיע מוסרית ועל המידות של כל מי שפועל את הפעולות הללו. יתרה מכך, עצם עשיית צדקה וחסד מחולל בקרב העם ערבות הדדית ומחויבות לחלשים לבל ימוטו. פערים חברתיים אלו כואבים במיוחד לפני שבת ומועד. בשעה שכל עם ישראל מבקש להתרומם עם נשמה יתרה בקדושת הזמן ובמנוחת נפש, יש המון אנשים שטרודים בהוויית צרכי הקיום הגופני."
אחרי הכל, כך גם נאמר במשנה אבות א' טו- "שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמוֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת."
שבת שלום💞
פרשות אחרי מות קדושים- יחסים זקוקים לכללים
האמירה "קדושים תהיו" מעוררת מיד תחושה של רוממות ובידול. לרוב נדמה את הקדושים כמופרשים ונבדלים מעולם של עשייה ומחוברים אל המרחב הרוחני והאלוהי. אבל הפרשות השבוע מפרטות כיצד יש ליישם את "קדושים תהיו", ומסתבר כי להיות "קדוש" על פי התורה דווקא מחייב להיות מחובר לסביבה האנושית ולהתנהל בדרך הישרה והטובה. מי שנבדל ומתנזר מכל ענייני העולם הוא למעשה מפר את הציווי המחייב התקדשות מתוך התחברות. נראה כי דרכה של תורה היא להתייחס למקום שבו האדם נמצא בפועל, למציאות שלו, ומשם ליצור עבורו תמרורים שיסייעו בתהליך הארוך טווח, מסע חייו, לתיקון כשרגליו נטועות בארץ, בחיבור עם הקיום האנושי על איכויותיו ועל כשליו, ויחד עם זאת כשראשו מביט מעלה אל השמים, אל האמונה באפשרות של התיקון.
ההשפעות סביבנו בלתי נמנעות וע"כ פרשת 'אחרי-מות' מצווה-
"(ב) דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם: אֲנִי, יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. (ג) כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ-מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם-בָּהּ, לֹא תַעֲשׂוּ; וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ-כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה, לֹא תַעֲשׂוּ, וּבְחֻקֹּתֵיהֶם, לֹא תֵלֵכוּ… " (ויקרא יח)
כלומר, מה שראינו וידענו במצריים כבר לא רלווננטי, כך גם הנורמות של המקום החדש אליו אנו מגיעים, כנען. הם לא מתאימים ולא בהלימה עם הערכים והציווים עימם אנו מגיעים. ההנחיה המפורשת לעם ישראל היא לא להיות משועבד לעבר שלו ולמה שהוא הכיר במצרים, כך גם לא להשתעבד למה שהוא פוגש במקום החדש, בכנען, כי יש לו משהו משלו, משהו ערכי ומוסרי שהוא מביא עימו ומחובתו להטמיע ולשמר אותו.
הפרשות השבוע עוסקות בהקמת מדינה יהודית שבה אנשים עוסקים בצורכי הפרט והכלל, אינם נותנים לעני ולחלש ליפול, אינם נותנים לעשיר לנגוש, עומדים על זכויות הפרט לשמירת צלם האלוקים שבקרבו – וזוהי צריכה להיות תמציתה של המדינה היהודית.
אכן, הסביבה הראשונית שבה אנו גדלים היא המשפחה, ופרשת 'קדושים' מקדימה ומסבירה- "(ג) אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ" (ויקרא יט) התורה מחייבת אותנו לשמור על המבנה ההיררכי של ההורים כראשי הבית, ועל היראה מהם. אחרי הכל, ההיררכייה במערכת המשפחתית היא הבסיס הראשוני ביצירת חברה, וע"כ גם מובאים ציווים רבים המתייחסים ליצירת חברה יהודית קדושה. ציווים כמו- הקמת מערכות מיסוי לצורכי רווחה (הדאגה לעניים), איסור הלנת שכר, יושר במסחר, איסור הכשלת עיוור, איסור גניבה, איסור רכילות, 'והדרת פני זקן', 'לא תעשו עוול במשפט' ועוד. במילים אחרות, חלק מהמצוות מצפוניות, אחרות נוגעות לחברה וכלכלה, ועוד אחרות לטהרה ולטאבו. התורה בעצם אומרת לנו שלמצוות הללו יש מכנה משותף. כולן עוסקות בסדר, במגבלות ובגבולות.
הרב דר יונתן זקס זצ"ל מסכם-
"כללים ברורים יוצרים ילדים בטוחים והורים רגועים ורציונליים. עקרונות ברורים של משמעת וענישה מאזנים בין דין לרחמים באופן המאפשר קידום מיטבי של ההתפתחות החברתית והבשלות הנפשית. כללים ברורים ומשמעת נאותה עוזרים לילד, למשפחה ולחברה לכונן סדר, לשמור עליו ולהרחיבו. אלה הם הדברים המצילים אותנו מכאוס. בזאת עוסק פרק יט, תחילת פרשת קדושים: כללים ברורים היוצרים סדר חברתי ומקיימים אותו. ואל המקום הזה שייכת האהבה הממשית – לא התחליף הסנטימנטלי שלה, זה שאנו מרמים בו את עצמנו. בלי סדר, האהבה רק מוסיפה לכאוס. אהבה המוחקת גבולות עלולה להוביל להזנחה הורית ולייצר ילדים מפונקים עם תחושת מגיע-לי הנידונים בבגרותם לחיים ללא אושר, ללא הצלחה וללא מימוש עצמי.
בפרק הפותח את פרשת קדושים יש שתי מצוות מרשימות במיוחד: אהבת הרֵעַ ואהבת הגֵר. את שניהם אנו מצווים לאהוב "כמונו". "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, אֲנִי ה'", לשון המצווה הראשונה (ויקרא יט, יח). "וְכִי יָגוּר אִתְּךָ גֵּר בְּאַרְצְכֶם, לֹא תוֹנוּ אֹתוֹ", אומרת המצווה השנייה, וממשיכה: "כְּאֶזְרָח מִכֶּם יִהְיֶה לָכֶם הַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם. וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ, כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם. אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם" (שם לג-לד).
שתי מצוות אלו מגדירות את היהדות כדת של אהבה – לא רק אהבת האל ("בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ"), אלא גם אהבת האנושות. כשהעמידה היהדות את העיקרון הזה, היה בכך חידוש שבכוחו לשנות עולם. אתיקת הקדושה מלמדת אותנו שכל אדם עשוי בצלם אלוהים וכדמותו.
יש סדר לעולם, מוסרי ופוליטי וסביבתי. כשהסדר הזה מופר, העולם גולש לתוהו. כשהסדר הזה נשמר ומשומר, אנו נעשים שותפים בבריאתן של ההרמוניה הנשגבת והרבגוניות העשויה רקמה אחת: של מה שהתורה מכנה "קדוש".
אני מאמין שבאתיקת הקדושה יש משהו ייחודי ועכשווי. היא מלמדת אותנו כי המוסר והאקולוגיה כרוכים יחדיו. שניהם נוגעים לבריאה: לעולם הטבע כמעשה ידי אלוהים, ולאדם כעשוי בצלם אלוהים. כיבוד האדם כאדם, וכיבודה של הסביבה הטבעית, משלימים זה את זה. עולם הטבע והאנושות נבראו שניהם בידי אלוהים, ועלינו מוטל להגן על הראשון ולאהוב את האחרונה."
שבת שלום💞
פרשות תזריע מצורע- הזרעים שבחיינו- מלידה לתקומה
השבוע, פרשת תזריע מצורע, ראש חודש אייר, עברנו מחג הפסח ליום השואה והגבורה, והמשכנו לחודש אייר שהוא גם חודש הגאולה, ובמרכזו- יום הזיכרון ויום העצמאות. אלו הם עשרת ימי תשועה וגאולה, המעבר משואה לתקומה.
הפרשה פותחת בלידת תינוק/ת, "…אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ, וְיָלְדָה… זֹאת תּוֹרַת הַיֹּלֶדֶת, לַזָּכָר אוֹ לַנְּקֵבָה…"(ויקרא יב', א-ז) עם כל השמחה והעושר שמביא איתו הרך הנולד למשפחה, מגיעים איתו גם חבלי לידה ויסורי לידה ובהמשך אתגרי הצמיחה, וע"כ יש צורך בהקרבת הקורבן.
השבוע גם זכינו לחגוג את יום תקומת מדינתנו, יום עצמאותנו שגבתה וגובה עדיין קורבנות רבים. כנראה כמו שמופיע בכל יצירה חדשה ובטח בכל הופעת חיים חדשה, ככל שהיצירה יותר גבוהה ומשמעותית כך הכאבים, היסורים והקשיים הנלווים אליה גדולים יותר. מסתבר שבכדי לראות, לשמוח ולהוקיר על המתנה הגדולה, ולא ליפול ליסורים ולכאבים המתלווים עימה, עלינו להסתכל במבט רחב ואולי אפילו קצת ניסי. הטיב לתאר זאת יהודה עמיחי-
"מֵרָחוֹק כָּל דָּבָר נִרְאָה נֵס
אֲבָל מִקָּרוֹב גַּם נֵס לֹא נִרְאֶה כָּךְ.
אֲפִלּוּ מִי שֶׁעָבַר בְּיַם-סוּף בִּבְקִיעַת הַיָּם
רָאָה רַק אֶת הַגַּב הַמַּזִּיעַ שֶׁל הַהוֹלֵךְ לְפָנָיו
וְאֶת נוֹעַ יְרֵכָיו הַגְּדוֹלוֹת
וּלְכֹל הַיּוֹתֵר, בְּמַבָּט חָטוּף לַצַּד
דָּגִים בִּשְׁלַל צְבָעִים בְּתוֹךְ חוֹמַת הַמַּיִם,
כְּמוֹ בְּמִצְפֶּה יַמִּי מֵאֲחוֹרֵי קִירוֹת זְכוּכִית.
(יהודה עמיחי, ניסים)
מאות אלפי בני ישראל עומדים על החול, כבר ממש על הקצה… מאחוריהם צבאות מצרים, לפניהם הים בכל הדרו. מאחוריהם הוודאי והמוכר, לפניהם הלא נודע. ללא ספק- עת חירום. רגע בו עליהם לבחור – לוותר או להתגבר. לשוב לאחור או לצעוד קדימה. לקפוא או לקפוץ. והבחירה נעשית. הם נכנסים למים והמים להם חומה מימינם ומשמאלם. נס!
בחיים בכלל ובחיי האומה בפרט, ניסים אינם מקריים. ניסים הם תוצר של בחירה בעשייה. הבחירה להביא חיים חדשים לעולם על כל המשתמע, ליזום, לפעול, לשאת את המחיר שמתלווה (חבלי הלידה, הלידה, כל אותם שהקריבו את חייהם למען תקומתה של המדינה), ולממש את היכולת לגרום כיחיד וכלל לדברים לקרות.
הלידה היא שיא החיים! ובפרשה אנו עוסקים בלידה, טהרה וטומאה. מה הקשר בין טומאת מוות ללידה? הלידה מחוללת חיים. היציאה של הדם מהגוף מבטאת את המוות שנותר בגוף האישה לאחר הלידה. במילים אחרות, המעבר מטומאה לטהרה איננו מטוב לרע, אלא ביטוי לחיים ולמוות. ביום הזה, ביום העצמאות חל השינוי האדיר והגדול שציפינו לו קרוב לאלפיים שנה. סוף סוף החל האור להאיר.
תקומתה של מדינת ישראל עשתה מהפיכה כללית בכל המציאות של האומה בעולם. כל המציאות של עם ישראל השתנתה בבת אחת. הגאווה, הביטחון, תחושת השייכות וההתעוררות הלאומית הביאו לשיבת ציון נחרצת. גם מבחינה חיצונית קיומית וגם מבחינה רוחנית מאז תקומת מדינת ישראל חלה מהפכה באומה. עצמאות היהודים לא יכלה להתחולל בשום טריטוריה אחרת. בכל שנות ההיסטוריה שלנו כפרטים וכאומה זרמו התפילות, הרגשות הדתיים והגעגועים לארץ ישראל, והיו הם חלק בלתי נפרד מהאמונה שלנו. בכל הדורות נשאנו את עיניינו לארץ ישראל. כלומר, יש לנו מנוע פעיל שהוביל ומוביל למעשים והבחירות שלנו, ויחד, עם כל המורכבות המשתמעת, הם שהובילו לכינונה של המדינה בפועל. האמונה, האומץ, התעוזה והנכונות להילחם ולהקריב נפש וגוף בכדי שתהא לנו ריבונות שבה יחיה העם היהודי בביטחון ועצמאות.
וכך מסביר הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל, "בשנות המדינה הראשונות הייתה תנועה שנקראה, "הכנענים". היום הם נקראים "פוסט ציונים". שיטתם קבעה כי שיא התרבות היהודית הוא להיות בדיוק ככל הגוים, להמציא חברה בלי שום צביון יהודי.
שלמה קרליבך זכרונו לברכה, הוא היה אומר: "כשאני הולך לקמפוס באוניברסיטה, ואני שואל את הסטודנטים מי אתם, מה אתם – אם מישהו אומר: 'אני קתולי', אני יודע שהוא 'קתולי'. אם מישהו אומר: 'אני פרוטסטנטי', אני יודע שהוא 'פרוטסטנטי'. אם מישהו אומר: 'אני סתם בן אדם', אני יודע שהוא 'יהודי'."
יתכן שהמענה "אני סתם בן אדם" נובע לא פעם מהפחד לעורר מהומה ולא בהכרח מתוך בושה. בנוסף, יש את אלו המתבטאים כך מתוך התייחסות אוניברסלית ולא לאומית. ולאלו, פונה וממשיך הרב זקס,
"אז מספיק כבר! כבר הגיע הזמן להפסיק לשלול את העבר שלנו, המסורת שלנו. הירושה שלנו, עולם הרוח שלנו. כמאמינים בני מאמינים, אנחנו לא חגבים, אנחנו ענקים! איפה הגאווה, הביטחון העצמי שלנו? אני אומר שאמונת ישראל היא גדולה מכדי להיות הירושה רק של המאמינים. דת ישראל היא גדולה מדי מלהיות רק הנכס של הדתיים. ריבונו של עולם, איפה היום המשוררים הדתיים, המוסיקה הרוחנית, הסרטים, הספרות הרוחנית של עם מבוגר ועצמאי בארצו? איפה נוכל לשמוע כיום, אם בעולם התורה והישיבות, אם בעולם התרבות הכללית והאוניברסיטאות – את קולו של ישעיהו הנביא, או של הרמב"ם, איפה נמצא את מורה הנבוכים בן זמננו?"
יהי רצון, שנזכה לתת ליום העצמאות את צביונו הנכון, צביון של התבוננות בהיסטוריה ושל ראיית ההווה מתוך המבט הרחב שכולל את העבר ואת העתיד גם יחד. וכמו שמנחה אותנו הפרשה לגבי היולדת שמביאה חיים חדשים לעולם, והצורך בקורבנות, נזכור ונוקיר את כל מי ששם נפשו וגופו בכדי שאנחנו נוכל לחיות בביטחון בריבונות יהודית במדינת ישראל, וע"כ גם מחובתנו להקים חברה שבה כפי שהתחייבנו בהכרזת המדינה – "זכויות היסוד של האדם בישראל מושתתות על ההכרה בערך האדם, בקדושת חייו ובהיותו בן-חורין, והן יכובדו ברוח העקרונות שבהכרזה על הקמת מדינת ישראל". כלומר, אנו מחויבים להשתית חברה אכפתית ומעורבת שבה אדם לאדם- אדם. אמכי"ר.
שבת שלום❤️
יום הזיכרון תזכורת מחייבת ליום העצמאות-
הערב יום הזיכרון לחללי מערְכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה, יום אבל לאומי במדינת ישראל להנצחת זכרם של חללי מערכות ישראל ופעולות האיבה. והשאלה המתבקשת היא כיצד אנו לוקחים אחריות, ודואגים שהמשפחות השכולות לא יישארו לבד בכאבן? בנוסף, חיים ביניינו פצועים רבים שניצלו- בין שנכותם והפצעים ניכרים לעין ובין שהם הלומי קרב הסובלים מפוסט טראומה, שאיננה ניכרת לעין (אך ניכר מאוד עבור אלו החיים עימם)- עבורם צלקות הקרב והמלחמות נטבעו בהם.
איציק סעידיאן, נכה צה"ל בן 26 מאזור ירושלים ששירת כלוחם בגדוד 13 של חטיבת גולני והשתתף בליל הקרב הקשה בסג'עייה במבצע צוק איתן, הצית את עצמו השבוע ביום ב' אחר הצהריים, במשרדי אגף השיקום של משרד הביטחון בפתח תקווה. מצבו של סעידיאן, שמוכר כלוקה בפוסט טראומה, מוגדר אנוש ויש סכנה ממשית לחייו. מסתבר שבעבר דחה משרד הביטחון כמה בקשות שלו להעלאת אחוזי הנכות שנקבעו לו. משפחתו הנמצאת לצידו מסבירה כי הוא עשה זאת למען אלפי החיילים שעוברים את זה, וחווים שאין להם כתובת למענה ראוי.
הרמטכ"ל, רא"ל אביב כוכבי, שהגיע לבית החולים וחיבק את אמו של סעידיאן הגיב-
"אני שולח בשמי ובשם צה"ל כולו איחולי החלמה מהירה ומלאה לאיציק סעידיאן, לוחם לשעבר בחטיבת גולני שמאושפז ומצבו קשה". בין לוחמינו ואנשי המילואים שלנו נמצאים אלו שאת פציעותיהם לא ניתן לראות והם סוחבים בנפשם את צלקות הקרב משך שנים רבות. צה"ל ועם ישראל חבים חוב גדול לאלו אשר מסכנים את חייהם ואת נפשם למען הגנת המדינה ועלינו לעשות הכל על מנת להילחם למענם".
גם נשיא המדינה ראובן ריבלין הוסיף כי הוא מתפלל לרפואתו של סעידיאן- "בין בנינו ובנותינו ששבו מהקרבות יש רבים, רבים מדי, שלא פוסקים מלהילחם. אנו רואים אתכם. כואבים אתכם. גם כשפצעי הגוף מגלידים, גם כשהכאב הפיזי שוכך, יש השבים ללא מנוח אל שדות הקרב של החיים. גם לאיציק, ולכל ילדינו שעודם נלחמים, אנו חבים את קיומה של מדינת ישראל. אנו אחראים לגורלם".
ולבסוף ראש הממשלה בנימין נתניהו שהתייחס גם כן- "ערב יום הזיכרון, אנחנו עדים לאירוע מזעזע. איציק סעידיאן, לוחם גולני ממבצע צוק איתן, הצית את עצמו בעקבות מצוקה נפשית גדולה. לצערי אני יודע שהוא לא היחיד בין הלוחמים שלנו שהוא במצוקה כזאת. שוחחתי עם יו"ר ארגון נכי צה"ל עידן קלימן והבעתי זעזוע עמוק מהמקרה. אמרתי שאני מחויב לביצוע רפורמה מקיפה בדרך שבה אנו מטפלים בנכי צה"ל ובפצועינו".
ברור שכולנו מזועזעים ומתפללים על איציק סעידיאן, וליבנו עם המשפחה. האמירה וההתייחסות של המנהיגים ושלנו חשובה, יחד עם זאת, ההוצאה לפועל, והמעשים של כולנו הם שיעשו את ההבדל. בכל שנה, יום הזיכרון מזכיר לנו את המחיר הקשה והכואב שעלינו לשלם בכדי לחיות פה בארץ בבטחון, ובו בזמן מאפשר לכולנו להתייחד עם כאבן של המשפחות שאיבדו את היקר להן מכל, להוקיר ולחזק את תחושת השותפות והסולידריות. יום זה מצוין תמיד יום אחד לפני יום העצמאות, כדי לסמל ולהדגיש את הקשר שבין הנופלים ומסירות נפשם ובין תקומת מדינת ישראל.
החברה שלנו מורכבת מפרטים, ולבחירות של כל אחד ואחת מאתנו יש משמעות והשפעה שמתבטאת- בשירות הצבאי, בהגנה והבטחת קיומה של מדינת ישראל, וגם בהתנהלות השוטפת שלנו כפרטים. אחרי הכל, זוהי המחויבות שלנו לזכרם של הנופלים, עלינו לדאוג שהחברה שלנו תהיה מוסרית, אכפתית וערכית באמצעות המעשים, המעורבות והבחירות שלנו גם כיחידים וגם כחברה. יתכן שאיציק סעידיאן קורא לכולנו להתעורר כי ישנם לוחמים רבים ששרדו את שדה הקרב והם אומנם חיים, אך הם עדיין נלחמים בהתמודדות היומיומית שלהם עם הזיכרונות והטראומות שחוו. את הלוחמים הללו, שנותרו פצועים ומצולקים, יש לנו עוד סיכוי להציל. ולכן, מחובתנו לראות, לשמוע, להרגיש ולהכיר בהם ובמשפחתם באמצעות הגשת העזרה המיטבית הנדרשת לחיזוקם ולהחלמתם.
בנאום הרמטכ"ל ביום השואה, בשנת 1973, אמר רא"ל דוד (דדו) אלעזר ז"ל-
"לכו אל ספרי החללים, הם רבים יותר מן הספרים המהללים את הניצחונות. אנחנו עם אשר האנדרטאות שהקים לא היו אף פעם אנדרטאות ניצחון. על האנדרטאות שלנו חקוקים שמות הנופלים. אצל עמים אחרים תמצאו שערי ניצחון, ואילו סמלי הגבורה שלנו הם דווקא; מצדה, תל-חי וגטו ורשה – מקומות שבהם אמנם הפסדנו בקרב, אבל ניצחנו במלחמת הקיום של העם. דורנו ידע צער ודמעות. שכלנו בקרבות השחרור והתקומה את מיטב רעינו, בנים ובנות, שנפלו בכל מערכות ארץ-ישראל. דורנו ידע אימה, רצח ואת העמידה על הדם. למדנו לקח. לכן אנו מעלים את מחיר חיינו בעולם עוין וחסר רחמים, לכן אנו גאים כל-כך בחירותינו ונכונים להגן עליה. אנחנו עם שוחר שלום אשר אינו רוצה במלחמה. אבל כל הקורא אותנו אל הקרב, ימצא בנו אויב קשה עורף. אנו יורשים את ההיסטוריה שלנו, את כולה: את החרפה והקלון, התהילה והגאווה. אנו בני דור אשר בחייו חברו יחדיו השיח על העם היהודי שנהרג ומגילת העצמאות המבשרת את תחייתו."
יהי זכרם ברוך, ורפואה שלמה ומלאה לכל פצועי הגוף והנפש,
בשורות טובות,
וחג עצמאות שמח ❤️
פרשת שמיני ויום השואה- זיכרון בסלון
אתמול בערב זכינו לקיים זיכרון בסלון בביתנו עם קהל מגוון ומפרגן. מיכל מלכובסקי, חברה קרובה ובת גרעין שלי, שיתפה וסיפרה את הסיפור מעורר ההשראה של אביה שניצל בשואה ונפטר לפני כ-4 שנים. העדויות השונות שאנו שומעים מעוררות פליאה ותהייה מהיכן שאבו אותם ניצולים את כוחם ועוצמתם. כמו אביה של מיכל שנותר בודד בעודו ילד צעיר כי כל משפחתו הושמדה בשואה כפי שתואר בספר לזכרו-
"אני זוכר את המראות במחנות…
אני זוכר את אבי חנן- לפי מה שנודע לי עוד נראה באושוויץ יום לפני השחרור בלי משקפיים, כשהוא לא יכול לראות. לא שרד.
אני זוכר את אימי צבייה ואחותי ציפורה- נרצחו בטרבלינקה
אני זוכר את אחי מרדכי- סוזאנה סיפרה לי שנתפס בניסיון לעזור ליהודים, עונה ונורה.
אני זוכר את סבתא פרומה- נותרה גוססת לבדה בגטו.
אני זוכר את האחות של אמא שלי ומשפחתה- בעת חיסול הגטו הסתתרו עם עוד יהודים. כשהילד שלה בכה, היא סתמה לו את הפה וחנקה אותו, אך לבסוף נמצאו ונרצחו.
אני זוכר את בן דודי- ילד קטן, צעיר ממני בשנתיים, יפהפה שהומת בידי אימו."
מיכל תיארה בפנינו כיצד אביה שהגיע ממשפחה ענפה, בזכות אומץ ליבו, והתושייה שלו ובזכות אישה יקרה ופולנייה, סוזאנה, שהחביאה אותו ושמרה עליו כאילו היה בנה, ובהמשך בזכות הפרטיזנים, ניצל אביה, בנימין מלכובסקי ז"ל. מה שבטוח בליבו של בני ז"ל כמו של ניצולים רבים הייתה בערה פנימית- הבערה הפנימית לחיים למרות ואף על פי כל הזוועות שחוו.
וכך מתאר בנימין מלכובסקי ז"ל שהיה אז ילד כ-בן 9-
"בבית סידרו לי מקום מתחת למיטה. חפרו שוחה לפי מידותיי, ושם הייתי שוכב מהבוקר, עם אור ראשון עד השקיעה. פנימה הוחדר צינור על מנת שאוכל לנשום. היה לי קשה לשכב כך יום שלם, יום אחר יום בכיתי, לא רציתי. הם החלו להשקות אותי וודקה ולתת לי לעשן סיגריה לפני שנכנסתי לבור. כך רוב הזמן הייתי מטושטש. בלילה סוזאנה הייתה מוציאה אותי לנשום אוויר בבית הקברות שליד ביתה… אחכ סוזאנה הייתה מחבקת אותי ואומרת: "אל תשכח מאיזה בית אתה בא, אתה רוצה לחיות? אתה חייב להסתתר כך."
אותה אש שבערה בבנימין ז"ל והביאה אותו לבחירה בחיים היא שהובילה והניעה אותו לעלות לארץ, ללמוד, לעבוד ולהתחתן. והוא, אכן זכה להקים בית לתפארת עם ילדים, נכדים ונינים, ולשרת שנים רבות כקצין בכיר במשטרה. לשמחתי זכיתי להכיר אדם שלמרות כל הזוועות שעבר היה עם שמחת חיים ייחודית וטוב לב.
בפרק ו' (ויקרא, הפרשה הקודמת, פרשת צו) נאמר בפירוש- "(ו) אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ – לֹא תִכְבֶּה." כלומר, כל אחד צריך אש שתבער בו תמיד, אחרת הוא כבה ומת מבפנים. אש תמיד צריכה לבעור בנו, אש שמייצרת בערה פנימית שהיא אנחנו. כשהאש בוערת-אנחנו חיים. הבערה הזו חיונית בכל גיל ובכל מצב שבו אנו מצויים בפרט ברגעים המאתגרים כשאנו מתקשים לראות את קרן האור והתקווה לעתיד טוב יותר. יחד עם זאת, הפרשה השבוע מזכירה לנו להיות זהירים – שלא נתלהב מדי והאש תכלה אותנו. ובאותה מידה, שלא תדעך ותהפוך לגיץ מהבהב שכמעט כבה.
הפרשה הקודמת, פרשת צו נחתמה בשבעת הימים שבמהלכם שוהים אהרון ובניו בתוך המשכן כחלק מתהליך ההתקדשות שלהם. והשבוע הפרשה שלנו, פרשת שמיני, נפתחת ביום השמיני – הוא יום היציאה מהמשכן והכניסה הממשית אל תוך התפקיד החדש, והתגלות השכינה- התרגשות גדולה. אך בעיצומה של החגיגה, הקדשת אהרון ובניו הופכת לאסון. מתואר לנו כי נדב ואביהוא, מקריבים לפני ה' אש זרה שלא צוו עליה.
והתגובה היא מיידית-
"…וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי יי' וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי יי." ותגובתם של משה ואהרון, האב השכול, לאסון לא מאחרת לבוא-
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן: הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר יי לֵאמֹר, בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל פְּנֵי כָל הָעָם אֶכָּבֵד; וַיִּדֹּם אַהֲרֹן."
למותם של נדב ואביהוא, בני אהרון, בהדליקם אש זרה, אין הסבר אחד משכנע. פרשנים שונים פירשו את חטאם או את העדר עוונם בדרכים שונות, האש הזרה לנו יתכן והיא קדושה בעיני אחרים ולהיפך, מה שבטוח היא מתריעה בפנינו לברר מהי.
משברים בחיינו, שבעה, ימים כמו- יום השואה, יום הזיכרון ויום העצמאות מזכירים לנו שאש כאמור תמיד צריכה לבעור בנו, ולהזכיר לנו מה באמת חשוב בחיינו– לאהוב ולהרגיש אהובים, לחזק את תא המשפחה, להרגיש משמעותיים וממומשים, ולפתח רגש לזולת. אחרי הכל, אנחנו לא חיים כאן לנצח. ובו בזמן, להבחין ולברר מהם אותם דברים בחיינו ששואבים מאתנו אנרגיות מיותרות ומבעירים בנו אש זרה.
אהרון שאיבד את שני בניו ביום החגיגה הגדולה חווה טרגדיה נוראית, והוא בוחר להגיב בדממה, 'וידם אהרון'. יש מצבים שבהם כל מילה מצמצמת את עוצמת התחושות. בכל שנה שאיננה מעוברת, כמו השנה, מצוין יום הזיכרון לשואה ולגבורה בסמיכות לשבת פרשת "שמיני". רבים מאוד מניצולי הזוועה ושורדי הקרבות בחרו גם בתגובת- הדממה. המשימה של כולנו לכבד את הדומייה של אלו הבוחרים בה, ויחד עם זאת להזמין ברגישות ובאהבה את אותם ניצולים לפרוץ את מחסומי הלב ולשתף בכדי שנצליח להעביר זאת גם לדורות הבאים. מחובתינו להיות קשובים יותר מתמיד ולהבין שעדויות אלו בטח ממקור ראשון הולכות ומתמעטות, רבים מהם כבר לא בחיים, ודבריהם חשובים מאין כמותם בכדי שנצליח להנציח, ולממש "והגדת לבנך". רק כך נצליח להבטיח את המשכיותו של העם היהודי, לחדש את יכולת האמונה והתקווה, ולפעול למען תיקון עולם. יהי זכרם של כל קורבנות השואה, חללי צה"ל, וקורבנות האיבה ברוך, ותהא נשמתם צרורה בצרור החיים. אמכי"ר.
שבת שלום❤️
מוקדש לעילוי נשמתו של בנימין בן צבייה ז"ל
ולעילוי נשמתה של שרון בת אתי, בת כיתתי, שנפטרה לצערנו בטרם עת.
אמן, יהי זכרם ברוך.
שביעי של פסח- חג שני אנחנו בקריעת הים
על פי מסורת חז"ל, קריעת ים סוף ארעה בשביעי של פסח, ולכן נהוג לקרוא בתורה את נס קריעת ים סוף. נראה כי מכת הבכורות היא שהביאה ליציאת מצרים הפיזית, אך קריעת ים סוף היא זו שהביאה ליציאת מצרים הפסיכולוגית, היציאה הפנימית שלנו מעבדות לחירות. חשבנו שמצרים כבר מאחורינו, אבל מסתבר שיש עוד קריעת ים סוף לפנינו! ובכל זאת, מה יש בקריעת ים סוף שלא היה עד כה? הרי עשרת המכות היו מרשימים לפחות כמו הים שנחצה לשניים.
כנראה שמעבר לנס בחציית הים לשניים, יש עניין לעיתוי. בני ישראל בשלב זה כבר הבשילו בתהליך היציאה שלהם מעבדות רבת השנים. יש מצבים רבים בחיינו שלא ניתן להיות בשל ומוכן עד שאתה לא קופץ למים ומצוי בהם, כמו- בזוגיות, חתונה, הורות, מפקד בצבא וכד'. אם לא נמלא תפקידים אלו גם לא נהיה בשלים עבורם. קריעת ים-סוף איפשרה לבני ישראל להבין את מה שהם לא הצליחו להבין קודם לכן- שהם חופשיים, בני חורין.
בני ישראל שהיו 210 שנים עבדים במצרים הפכו את העבדות לאזור הנוחות שלהם שאותו התקשו לפרוץ ללא ההתערבות האלוקית באמצעות משה ואהרון. איזור הנוחות במקרה זה לא היה אזור מפנק אך אזור ממנו חששו לצאת ולייצר מצב גרוע יותר. אזור שבו בני ישראל היו תקועים מהפחד והחשש לפרוץ דרך לעבר הבלתי ידוע, הסיכוי מול הסיכון.
החירות הינו ערך מאוד משמעותי עבורנו, השאלה האם כולנו מרגישים חופשיים כשאנו קמים בבוקר, בפרט בחיינו המודרניים, מלאי ההתחייבויות וההתרוצצויות?! והשאלה היותר גדולה היא כיצד אנו מגדירים חופש?בעיתון מעריב פרסמו כי "במסגרת המאבק בעבדות המודרנית, רשת החדשות האמריקאית CNN ביקשה מסטודנטים ותלמידים ברחבי העולם, להשיב על השאלה: מה גורם לך להיות חופשי?
השחקן האריסון פורד אמר: "מה שגורם לי להרגיש חופשי זה למצוא אנשים לעבוד איתם על מנת לעזור לתרום. אנחנו יודעים מה הן הבעיות שלנו, אנחנו צריכים להתאחד ולטפל בבעיות האלה וליצור שינוי".
החלוץ זלאטן איברהימוביץ' אמר: "כשאף אחד לא שולט בי, אני עושה מה שאני רוצה, אני מרגיש בחיים, בריא, שאני יכול לעשות מה שאני רוצה, חופשי לדבר, לנוע, חופשי להרגיש חופשי".
ראש ממשלת ניו זילנד ארדן אמרה: "מה גורם לי להרגיש חופשייה? היכולת להגיד מה שאני חושבת, חופש הביטוי הזה חשוב מאוד, ומשהו שאני תמיד אגן עליו".
זוכה האוסקר מהרשלה עלי אמר: "לעבוד להיות האדם שאני רוצה להיות ולהיות נתמך לאורך הדרך ולמצוא את הדברים שמביאים לי הגשמה עצמית"."
יתכן שבשביל להבין מה זה בכלל חופש אנחנו צריכים להבין איפה אנחנו לא חופשיים. יחד עם זאת, הסיבה העיקרית שבגללה רובנו מתקשים להרגיש חופשיים היא שאנחנו מייחסים יותר מדי משמעות לחופש בעולם החיצוני מאשר לגורמיים פנימיים שבנו. במילים אחרות, חופש הוא לא חופשה, הוא לא כסף, והוא לא חוסר אחריות. דווקא הרגשת החופש נובעת מהיכולת שלנו להגיב לנסיבות החיים בצורה שלווה, ובהתאם גם ליצור. ודווקא אחריות שמקושרת אצל רבים מאיתנו לעבדות, היא בדיוק המהות של החופש האמיתי. לקיחת אחריות, ללא האשמה ותלונה, הבחירה כיצד להגיב לנסיבות החיים, גם כשהן מאתגרות, הם ביטוי לאדם החופשי. חופש אמיתי זה פשוט להיות בתוך החוויה הארצית ללא התנגדות, להיות הייעוד שלנו שזה להרגיש ולהגיב באופן מקדם ומצמיח.
חז"ל המשילו את קריעת ים סוף ללידה:
"…אמר ר' יהודה ברבי סימון שתי יריכות של אשה נעשין כשתי אבנים, כדי שיהיה בה כח שתהא יולדת… אמר ר' מאיר מעשה נסים הקב"ה עושה עם התינוק הזה כקריעת ים סוף…". (מדרש אגדה ויקרא פרק יב)
אכן ההשוואה מתבקשת. אחרי ההתבשלות ב"רחם" המצרית, עם ישראל יוצא דרך תעלת הלידה והמים מימינו ומשמאלו, הוא פורץ החוצה אל עבר החירות שלו, עצמאות נפרדת."
וכך מסביר לכולנו הרב קוק-
"ההבדל שבין העבד ובן החורין, איננו רק הבדל מעמדי, מה שבמקרה זה הוא משועבד לאחר, וזה הוא בלתי משועבד. אנו יכולים למצא עבד משכיל שרוחו הוא מלא חירות, ולהיפוך, בן חורין שרוחו הוא רוח של עבד. החירות הצביונית היא אותה הרוח הנשאה, שהאדם וכן העם בכללו מתרומם על ידה, להיות נאמן להעצמיות הפנימית שלו, להתכונה הנפשית של צלם אלקים אשר בקרבו, ובתכונה כזאת אפשר לו להרגיש את חייו בתור חיים מגמתיים שהם שוים את ערכם. מה שאין כן בבעל הרוח של העבדות, שלעולם אין תוכן חייו והרגשתו מעורים בתכונתו הנפשית העצמית כי אם במה שהוא יפה וטוב אצל האחר השולט עליו איזה שליטה שהיא, בין שהיא רשמית בין שהיא מוסרית, במה שאותו האחר מוצא שהוא יפה ושהוא טוב."
אני מאחלת לכולנו שנצליח להסיר את המיצרים שלנו, שנקום בבוקר כשאנו מרגישים חופשיים ובשלים לממש את ייעודנו, שנהיה נאמנים לעצמיות הפנימית שלנו, ושנעיז ונפרוץ קדימה תוך ראייה והתחשבות בזולת. אמכי"ר.
חג שמח ושבת שלום🌊❤️
השיעור מוקדש-
לרפואתם המלאה והשלמה של מזל בת עליזה, מאיר בן רחל, הדסה אסתר בת רחל, רוני בת דנה, ליאל-רחל בת דנה, רחל בת לאה, פסיה אורי בת שרה איילה, דוד בן מיכל, רבקה בת תמרה, מירה בת סולי, אסנת בת שושנה, אברהם לייב בן חיה סאסל, מיכאל בן אסתר בינה, עמית אמנון חיים בן יעל, מעיין בת הדס, אביעד משה בן רחל שמחה, דניאל דב בער בן רבקה זלדה, רויטל בת קמר, קמר בת נור, שלמה בן ויקטוריה, שושנה יוסלין בת מזל, ואילנה בת מרגלית בתוך שאר חולי ישראל, להצלחתו ולפדיונו המלא של משה בן רבקה.
פרשת צו- אכילה רגשית
בהמשך לפרשה הקודמת השבוע הציוויים וההכנות הנדרשות בהעלאת הקורבנות מופנים לכוהנים. הכוהן הוא המתווך בין האדם לה'. הוא זה שלוקח ממנו את העולה, בקיא בהלכות הטקס, ומבצע את הפולחן וההקרבה. גם השבוע מוזכרים סוגי הקורבנות השונים ומשמעותן.
קרבנות עולָה כשמן כן הן – עולה כליל לה'. קרבנות השלמים – להפך, הן הקרבנות ש"פותחות שולחן" לכולם, למזבח, לכוהן ולבעלים. כולם נהנים מקרבן השלמים.
לעומת זאת, קורבן חטאת היחיד נאכלת על ידי הכוהנים המקריבים, כחלק מתהליך הכפרה. כשקורבן חטאת כוהן וחטאת הקהל שהן נדירות יותר, לא נאכלות, ככתוב, "וְכָל-חַטָּאת אֲשֶׁר יוּבָא מִדָּמָהּ אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד, לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ–לֹא תֵאָכֵל; בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף" (פס' כג).
הרב והפסיכותרפיסט יהושע אנגלמן מסביר, "רבים מחוקי התורה מבטאים וקובעים כהלכה את התחושות הטבעיות של בני אדם. אשם ושלמים – הם שני הקרבנות שדיניהם מפורשים בפרק זה. אולי לא בכדי נסמכו זה לזה.
קרבן אשם, שאדם מביא כדי לכפר על חטאו כמפורש בפרק ה, נאכל על ידי הכוהן המקריב אותו, ואילו קרבן השלמים, שאדם מביא כנדבה מרצונו החופשי, נאכל על ידי האדם שמביא אותו. אשם ושלמים הפכים כמעט.
אשמה, מלשון שממה, הוא אחד הרגשות הקשים במגוון הרגשות האנושיים; מהתחושות הקשות ביותר שמלווים חייו של אדם. הבאת אשם והשארתו אצל הכוהנים הוא ביטוי לתחושות שמרגיש החוטא. המביא לא ירצה לאכול מהקרבן, על כן אוכלים אותו הכוהנים. המרגיש אשמה לא רוצה ליהנות מהחטא שלו מכיוון שהקרבן היא "מזכרת עוון" (במדבר ה, טו). החוטא רוצה לרחוץ ידיו מהמעשה שלו, מתחושות השממה שנשארו בפנים לאחר שחטא. משתומם הוא על מעשהו, כיצד עשה זאת? המום, נגעל הוא ממגע בבשר הקרבן המסמל והמגלם את אשמתו.
השלמים באים כנדבה מהאדם המביע "תודה" או שמביאוֹ בגלל "נדר או נדבה". הוא מרגיש מלאות בנפשו, שפע שקיבל ורוצה לשתף בו אחרים כדי לאכול הכול במשך הזמן שניתן לו לאכלו. בעבורו הקרבן מגלם את הטוב שחש בעולמו, עולם שהוא רוצה לבלוע ולהפנים… המביא אשם הולך לבדו למקדש, המביא שלמים מביא עמו חבריו.
אולי אכילת קרבנות זרה לנו, אבל הגועל מעצמנו או לַחֲלופין השובע והמלאות שאנחנו חשים כלפי עצמנו-גופנו-נפשנו, עדיין מועברים ליחס שלנו לאוכל: דחייה או קבלה. כיום, חסר לנו מאוד הממד של הבאה לקודש את כל התחושות האלו."
במילים אחרות, מה הקשר בין הרגשות שאנו חווים לאכילה? תשובה- לדעתי הקשר נעוץ באכילה רגשית, אכילה שאיננה נובעת מרעב אלא מצורך רגשי. אכילה רגשית היא כלי שאנחנו משתמשים בו כדי לנסות להפיג מצבים רגשיים שליליים שעולים בנו, כמו- עצב, כעס, בדידות, דיכאון, לחץ, עצבנות ועייפות. האכילה גורמת להרגשה טובה יותר, ובמידה מסוימת גם מרחיקה את התחושות הבלתי נעימות. במקרא נפגשנו עם התופעה הזו עוד בימי האבות, כשיעקב הציע לעשיו, אחיו, לאכול מנזיד העדשים לאחר ששב מהצייד בעוד שמתואר לנו בפירוש כי עשיו היה עייף ולא הוזכר כלל כי היה רעב. עשיו היה מוכן למכור את הבכורה שלו בעבור אותו נזיד עדשים. כלומר, אכילה רגשית מתרחשת כשמשתמשים באוכל כדי "לטשטש" תחושות של אשמה, עצב, בדידות, כעס, עייפות או מתח בעקבות יום קשה בעבודה, פרידה מבן/בת הזוג, תקופת מבחנים לחוצה וכד' – סיבות לגמרי רגשיות שמובילות אותנו פעמים רבות "לחפש" מה לאכול, בתקווה שאותו אוכל יפיג מצוקה ורגשות לא נעימים שעולים בנו. זו תחושה של ריקנות שבין אם במודע או לאו, אנו מאמינים שאוכל כבר ימלא אותה, וזה אומנם עובד אך רק לזמן קצר כי אחרי הכל, אנו ממלאים חסר רגשי-רוחני במילוי גשמי פיסי ללא ממד של קודש הראוי לתחושות אלו. כבר בשנים שבהן האישיות שלנו מתחילה להתגבש, יש לא מעט רגעים שבהם אוכל מהווה מענה לנחמה. מה שאומר, שבהמשך כשאנחנו כבר מבוגרים וזקוקים לנחמה או הקלה, המוח שלנו כבר מתוכנת לחפש אותן במזון.
יתכן שזו הסיבה שנאמר לנו בפרשה- "(ו) אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה." (ויקרא ו') זוהי קריאה לכולנו להבין שהאש לא תכבה, היא החיות שבנו. אש ששולחת אותנו לברר באיזו תודעה אנו מצויים? האם אנו מחוברים לתחושות הפנימיות, הדיבור ולמעשים שלנו? המזבח הוא האדם, אך ההקרבה עצמה איננה מספקת, עלינו לעורר את החמימות, ההתעוררות וההתלהבות של אש הבערה שבנו. כלומר, היום הבית שלנו הוא המשכן, וכשאנו אוכלים השולחן הוא המזבח, והשראת הקדושה בהם תלויה במחשבות, בדיבור ובעשייה שלנו בכל רגע נתון. החיבור ליושרה, לנקיות ולחמלה שבנו, וההבנה מהיכן אנו מונעים ופועלים הם שיצליחו להביא ולצרף לתחושות ולפעולות שלנו את מימד הקדושה, את השראת השכינה בנו ובביתנו.
ממש בקרוב נשב כולנו לחגוג את ליל הסדר, את היציאה ממצרים, מעבדות לחירות המתבטאת גם בתיקון האכילה והדיבור. כפי שמתאר חומש ויקרא את טקס הקורבנות כך אנו מוצאים גם במצווה של אכילת קרבן הפסח והאפיקומן שנאכל כזכר לפסח. זהו היחס בין האכילה בפה ובין פה-סח, תיקון האכילה ותיקון הדיבור. בפסח יש לנו 4 מצוות אכילה: בשר קרבן הפסח, מצה מן החיטה, ירק של מרור ושתיית 4 כוסות יין (בהלכה שתיה נקראת גם אכילה), ומעניין להבחין כי הסימן הראשון שבו אנו פותחים את ליל הסדר הינו-"קדש" ראשית עלינו לקדש, לא להסתער, להוקיר תודה ולזכור מאיפה באנו, לברר היכן אנו מונחים, כך שנדע גם לאן אנו הולכים.
שבת מבורכת💞
וחג פסח שמח, בריא ושופע אהבה🍽️🍷
פרשת ויקרא- מה בין קירבה למתנות?
ספר ויקרא נפתח מהמקום שבו נסגר ספר שמות. סיימנו כשהענן ירד על אוהל מועד ובתוכו כבוד ה', ומשה נשאר בחוץ, במרחב האנושי. השבוע חומש ויקרא פותח ב-"(א) וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר יְהוָה אֵלָיו, מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר." נשמע קול המזמין את משה, ואת כולנו למסע אל הקודש פנימה. בשבוע שעבר דיברנו על ההבחן שבין קודש לחול כשהתכלית היא לחוות התקרבות (קורבן מלשון קירבה). והדרך היא קרבן מהחי או מהצומח, אחרי הכל, זו הדרך המוכרת לאדם המקראי לבטא את תנועת נפשו.
פרק א' פותח את המסע הזה בהתייחסות לאדם הרגיל, היום יומי, האדם הזה, כלומר, אנחנו, מבקש מדי פעם לחוות קרבה, והתבוננות אל תוך נפשו. התבוננות אל המקום שמניע את האדם לרצות להקריב קרבן לאלוהים. זהו אותו רצון לנוע משגרת היום אל עבר מציאות שמימית, עילאית יותר, להקשיב לחלק הפנימי שלנו, החלק האלוקי השרוי בתוכנו. וזהו האיש שיביא את קרבן ה"עולה". הקרבן הראשון המתואר לנו שהוא קרבן המבטא באופן מובהק קרבן מתוך רצון, קרבן העולה.
מסביר הרב יואל בן נון, "שני יסודות הציבה התורה בפתיחת ספר ויקרא –
א. אין חובה על האדם להביא קרבן – "אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַיהוָה–… לִרְצֹנוֹ, לִפְנֵי יְהוָה. " (ויקרא א, ב-ג) – כמו בתרומת הנדבה, הבאת קרבן תלויה ברצון החופשי של האדם – מי שאיננו רוצה מפני שנפשו מסתייגת מקרבנות, או מפני ש"אין ידו מַשֶׂגֶת" (יד, כא; ה, יא), לא חייב, אפילו אם לא יביא קרבן כל ימיו – אין כפייה.
ב. העיקר בפרקים הראשונים (א עד ה) הוא האדם המקריב, ולא הכוהנים, שהם 'משרתים בקודש' רק כדי לשרת את האדם המקריב בעבודות המזבח. זו איננה 'תורת כוהנים', אלא דיבור חופשי ('דיבורא דנדבה', בלשון מדרש ההלכה) אל האדם החופשי באשר הוא, שהוא היעד החשוב כל כך, בתורה – גם התרומה למשכן פותחת בנדבה החופשית, וגם הבאת הקרבנות."
כאמור, הקרבן מגיע מתוך רצון, מתוך התעוררות פנימית שמניעה את מעשה ההקרבה ולא רק מתוך מילוי יבש של צו. הצורך שלנו לרַצות נוטה דווקא לביטול העצמי, לעשיית מקום לרצונו של האחר, כשהתכלית היא קבלה, הכרה, אישור לגבי מקומנו במציאות, שאנחנו רצויים ואהובים.
חומש ויקרא כאמור ופרשת ויקרא בפרט עוסקים בדיני הקרבת הקורבנות שהיו מקובלים בעת שבית המקדש היה קיים. הקרבת הקורבנות היא עבודת ה' שבה צווה עם ישראל בצאתו ממצרים. אז מה העניין שנצטווינו להקריב ל-ה' קורבנות? האם ה' זקוק לקורבנות הללו?
הרב חנניה מלכה מסביר, "אי אפשר להשתנות בקיצוניות. הרמב"ם בספרו מורה נבוכים מבאר שישנה תכונה הנוהגת בנפש האדם והיא, שאדם לא יכול להשתנות בבת אחת, ולעזוב ברגע אחד את כל מה שהוא היה רגיל אליו. וזה לשון הרמב"ם :"אי אפשר לצאת מן ההפך אל ההפך (הקצה אל הקצה) פתאום – ולזה אי אפשר, לפי טבע האדם, שיניח כל מה שהרגיל בו פתאום" (מו"נ ח"ג, פ"לב). הרמב"ם מבאר כי בזמן יציאת מצרים מנהג העולם היה, שאת האל עובדים על ידי הקרבת קורבנות בבית מיוחד שייחדוהו לעבודת אותו אל, ועם כהני דת מיוחדים שיוחדו לעבודתו… אדם לא יכול לצאת מדבר שהוא רגיל בו אל דבר אחר לגמרי. לכן ציוה ה' את בני ישראל שיעבדו אותו באותה צורה שעבדו עובדי האלילים את אלוהיהם (דהיינו על ידי הקרבת קורבנות בבית מיוחד עם כהני דת), רק שציווה אותם שכל העבודה תהיה לשמו ולא לשם שום עבודה זרה אחרת.
נמצינו למדים לפי הסבר זה של הרמב"ם כי הסיבה שציווה ה' לעובדו על ידי הקרבת קורבנות בבית המקדש היא מפני שרצה ה' לעקור את העבודה זרה, ובד בבד הוא לא רצה לצוות על דבר שהוא נגד הרגילות בעבודת האל שהייתה נהוגה אז.
במורה נבוכים במקום אחר (ח"ג פ"מו) מבאר הרמב"ם הסבר קצת שונה: נאמר בתורה שצריך להביא קורבנות מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן. שלושת מינים אלו בעצמם, היו בזמן ההוא סוגי העבודה זרה. המצרים היו עובדים לטלה והיו אוסרים לשחוט צאן, כיתות אחרות עבדו לשדים והיו חושבים שלשדים יש צורה של שעירים ולכן היו אוסרים לאכול עזים. שחיטת הבקר הייתה מאוסה בזמן ההוא על רוב עובדי העבודה זרה "כמו שאנו מוצאים אצל אנשי הודו שעד היום לא ישחטו הבקר כלל" (שם). כלומר הקרבת הקורבנות באה לקרוא תיגר ולמחות את זכר העבודה זרה שהייתה נהוגה באותו זמן, במקום לעבוד לבהמות הנעבדות, ציווה ה' לשוחטם ולהקריבם לשמו."
במילים אחרות, היהדות לא המציאה את טקסי הקרבת הקרבנות. מדובר בטקס שהיה נפוץ בתרבויות המקראיות. התרבויות הקדומות האמינו כי בני האדם תלויים באלים ששלטו על כוחות הטבע ועל גורלם של בני האדם. מכיוון שהאלים ברובם נתפסו ברוב התרבויות כבעלי חיים יחודיים, כבני אדם עליונים וגם כסוג של שילוב בין שניהם, הם האמינו שניתן לרצות את אותם אלים ולשכך את כעסם באמצעות הבאת מתנות והקרבת קרבנות. תרבות זו של הקרבת קרבנות, הבאת מנחות וניסוך יין הייתה מסתבר משותפת לכל העולם העתיק. חשוב להדגיש כי ביהדות הקרבת קרבנות אדם אסורה.
אז מהו ייחודו של ספר ויקרא? עונה חנן פורת ז"ל, איש הגות, מחנך וחבר כנסת- "עיון במרכיבי הספר מלמד על כך שהקדושה, על היבטיה השונים החובקת את החיים כולם, היא זו העומדת במרכזו של הספר… אין בו "עלילות גבורה ושלל קרבות" כבשאר התורה, ומה המסר הצפון בו? דומה שאת ייחודו של ספר זה ניתן להגדיר במילה אחת יקרה מפז: ספר ויקרא הוא "ספר הקדושה". המסר שבו בא לידי ביטוי בתביעה הנוקבת הניצבת בלבו של הספר (יט, ב): "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם".
וקדושה זו על כל היבטיה נפרשת לפנינו בספר ויקרא. היא מתפתחת ובאה לידי ביטוי במעשה הקורבנות. ודווקא בנדון זה מבהירה התורה כי העולים בקודש, אל להם להיסחף אחר תשוקתם לקרבת ה' ולפרוץ גדרים. בהמשך באים הלכות מאכלות המותרים והאסורים שקבעו את אופיו של הבית היהודי. מכאן עוברת התורה בפרשות תזריע מצורע לדיני טומאה וטהרה. על רקע פרשיות אלו, באה גם פרשת העריות ובסיומה האזהרה (יח, כח): "וְלֹא תָקִיא הָאָרֶץ אֶתְכֶם בְּטַמַּאֲכֶם אֹתָהּ כַּאֲשֶׁר קָאָה אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר לִפְנֵיכֶם".
בחלקו השני של הספר באה הקדושה לידי ביטוי בפרשת אמור, הן בקדושת הכהנים המתעלים מעל חזיון המוות, הן בפרשת המועדות המאירה את קדושת הזמן, והן בקדושת הארץ המתגלה בשמיטה וביובל.
אך אם היינו סבורים שבכך מתמצים ענייני הקדושה שבספר ויקרא, הנה באה פרשת קדושים שבלב הספר, ללמדנו שקדושה זו מקיפה את כל תחומי החיים ובמרכזם הציוויים המוסריים המגיעים לרום הפסגה בתביעה (יט, יח): "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי ה'". הקדושה הנתבעת אפוא בספר ויקרא אינה נוגעת רק בקדושי עליון, אלא היא "קדושה אנושית-מוסרית" החובקת את החיים כולם, מרום שמים ועד תחתיות ארץ." במילים אחרות, חומש ויקרא עוסק בנושא הקדושה בכל מרחבי החיים, והוא מציב לנו גבולות וממקד אותנו לפעול ממקום של קדושה אנושית ומוסרית.
שבת שלום❤️
פרשות ויקהל פקודי- נפגשים במשכן
השבוע נפרדים מחומש שמות עם הפרשות 'ויקהל ו'פקודי', שמסכמות את המעבר שלנו לאומה והצורך לכנס להקהיל, ולפקוד אותנו תוך ציודנו בכלים רוחניים, פנימיים ומשמעותיים להמשך הדרך. עיקר עניינן של חמש הפרשיות החותמות את ספר שמות הוא בתיאור המשכן, בנייתו, וההתנהלות הנדרשת בו. המשכן מלווה את בני ישראל לא רק במדבר, אלא גם עם כניסתם לארץ כנען. מה בעצם תפקידו וחשיבותו של המשכן? מה העניין של קודש מול חול?
יתכן והשיעור הממושך שאנו חווים כבר כשנה, שיעור הקורונה, בחלקו לפחות, מנסה להעביר לנו שהעמקנו יותר מידי בחול, והקודש קצת אבד לנו במסע ובמשא שלנו. כמעט ואין הפרדה בין שני אלו בחיינו, והעיסוק היומיומי בחול מתמשך כמעט ללא הפוגות במגמה להספיק דבר מה נוסף במהלך היום.
כיצד מתבטאים הקודש והחול בפרשה שלנו? המילה 'משכן' היא מלשון לשכון. ה'משכן' שאנו בונים, עשוי חומרים יקרים, הטובים והאיכותיים ביותר, זהב, כסף, נחושת, עצי שיטים וכו'; הפרשות מלמדות אותנו שהאופן שבו נבנה המשכן- מקדש אותו. כך גם בחיינו הפרטיים אנו יכולים לבנות משכן פנימי שיחדיר קדושה לכל פרט ופרט בחיינו.
אז מה העניין של קודש וחול? מסביר פרופסור ידידיה שטרן- " יהדות היא חבילת זהות שכלולים בה יחדיו לאום, דת ותרבות… ביציאת מצרים גובשה הזהות הלאומית הנפרדת ובמעמד הר סיני עוצבה הזהות הדתית במובן המחשבתי והמשפטי, וניתן לה תוקף לדורות ("כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש כבר נאמר למשה בסיני", מדרש רבה, ויקרא, כב). משם כאומה אנו מתקדמים לפרשיות המשכן שנועדו לבסס ביטוי שלישי, נוסף, לזהות היהודית, שבמרכזו עולם הרגש והחוויה, שמתוייג כיום כ"תרבות"… בעוד ששני האלמנטים מגבשי הזהות הראשונים – יציאת מצרים ומעמד הר סיני – הם מאורעות חד-פעמיים, שזיכרונם הוא האלמנט המכונן את חשיבותם."
כלומר, ייחודו של החלק השלישי הוא בניית המשכן שהוא שיתוף בני ישראל באופן מעשי ומתמשך. ופרופסור ידידיה מוסיף ומחדד מהי ה"תרבות" שהמקדש אמור לכונן עבור בני ישראל? והוא עונה- "המשכן איננו רק יצירה אנושית או רק יצירה אלוקית, אלא יצירה משותפת. והוא מוסיף, "שרמוז במדרש הגדול התימני (שמות, לט, לב), אשר קובע: "אמר ר' שמעון בן-לקיש: חביב משכן יותר ממעשה בראשית… שמעשה בראשית לא נבראו בעמל ולא ביגיעה ולא סייעה בו כל בריה, אלא 'בדבר ה' שמים נעשו'. אבל משכן – משה וישראל נתעסקו בו, בצלאל ותלמידיו, אהליאב ותלמידיו נתעסקו בו, שכתיב, "ויעשו בני ישראל ככל אשר צוה ה'."
בנוסף לרעיון השותפות בתכנון והקמת המשכן, פרופסור ידידיה מתאר כיצד- "בסיום מלאכת המשכן נאמר "ותכל כל עבדת משכן אוהל מועד" (לט, לב). המילה "ותכל" היא מילה ייחודית שמעוררת סקרנות: למה דווקא כאן נעשה בה שימוש? בעל הטורים עומד על כך ומקשר בין הפסוק המסיים את מלאכת המשכן לפסוק המסיים את מלאכת הבריאה כולה: "ויכולו השמים והארץ". והוא קובע: "ותכל – יש לומר כי עתה כלתה מלאכת כל העולם, ולכן נמסר במסורה שאין עוד בכל המקרא מלה זו". הבריאה איננה יכולה להיות מושלמת באופן חד צדדי, על ידי מעשה אלוקי. השלמת המשכן ביד האדם היא גם השלמת הבריאה כולה שהרי זוהי תכלית הבריאה – עבודת ה' על ידי האדם." במילים אחרות, השותפות הזו היא שמייצרת עבורנו את המעורבות, החיבור והאחריות לבריאה.
שותפות זו בבניית ותפעול המשכן הינה תזכורת וביטוי מעשי עבורנו שהתורה, מלשון הוראה, מדריכה אותנו כיצד עלינו להתנהג- בתור לאוטובוס ובסופרמרקט, בכביש, בעת של שמחה וגם בזמן של עצב, בתוך הבית עם המשפחה, ומחוץ לבית, עם הסביבה, השכנים, החברים. כל אלה מצויים בתורה ומקנים את השראת השכינה בתוכנו. המשכן שבליבנו מנחה אותנו כיצד ניתן לחיות חיים ללא עוולה ושחיתות, חיים ערכיים ומוסריים הכוללים צדק חברתי, אמון הדדי ואהבה- ברוח 'אדם לאדם-אדם'.
פרשיות המשכן הארוכות, יחד עם ספר שמות כולו, מסתיימות ב- "וַיְכַס הֶעָנָן אֶת אֹהֶל מוֹעֵד וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן" (שמות מ, לד-לה). הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל מתייחס לסיום העוצמתי הזה באופן הבא- "זה היה ייעודו של המפעל הגדול הזה: להוריד את ה', כביכול, מהשמיים לארץ, או לפחות מראש ההר אל רגליו; ממעמד של אל רחוק בעל עוצמה מעוררת יראה – לכדי שכינה השורה בתוכנו. ה' הוא לנו מעתה גם מעין שכן קרוב, כביכול: בתוך המחנה, בקרב העם." קרבה זו מתקשרת לרעיון השותפות שפרופסור ידידיה תיאר קודם לכן.
בניית המשכן הממושכת כללה תכנון ותשומת לב מירבית לכל הפרטים והוצאתם לפועל. ללא ספק, המשכן הינו מפעל חשוב ומהותי, ועל כך שואל הרב זקס- "מדוע נדרשה התורה לאריכות פרטנית כזו. שלושה-עשר פרקים, ארבע פרשות וחצי, סיפור שהוא מן הארוכים בתורה כולה, מוקדשים לציווי על בניית המשכן וכליו ולביצוע של אותם ציוויים. הרי המשכן היה לכל היותר בית עראי לשכינה, המתאים לשנות הנדודים במדבר. בארץ ישראל החליף אותו המקדש – אמנם לאחר עיכובים רבים. וזה כאלפיים שנה, מאז חרב בית המקדש השני, שאין משכן ואין מקדש ובית הכנסת מתפקד כמקדש-מעט. אם התורה נצחית, מדוע היא מקדישה מקום רב כל כך למבנה שמעצם מהותו נועד לפרק זמן מסוים? …ספר בראשית מתחיל באלוהים היוצר את העולם כבית לבני האדם. ספר שמות מסתיים בבני אדם, בני ישראל, היוצרים את המשכן כבית לאלוהים… פרשיית המשכן הארוכה, התופסת את השליש האחרון בספר שמות, איננה אם כן רק סיפור על בנייה של מבנה מסוים, מקדש נייד שבני ישראל נשאו איתם בנדודיהם. זהו סיפורו של היבט יסודי עד מאוד בחיים הדתיים, הלא הוא היחס בין קודש לחול. בין החלל שאלוהים מפנה לנו לבין החלל שאנו מפנים לו. וכך, לאורך שישה ימים בשבוע, ימי החול, ה' מפנה לנו חלל כדי שניצור. ביום השביעי, בשבת קודש, אנחנו מפנים חלל לה', בהכריזנו שאנחנו יצוריו. ומה שנכון באשר לזמן, נכון גם במרחב. ישנם מרחבים של חול, שבהם אנחנו מקדמים את מטרותינו שלנו. וישנם מקומות קדושים שבהם אנחנו פותחים את עצמנו, את כולנו, ללא סייג, למטרותיו של אלוהים."
כפי שמתאר הרב זקס זהו רעיון שהשלכותיו משנות-חיים. רעיון הצמצום, היכולת והבחירה שלנו לעשות מקום לאחרים מתבטא במרחבים השונים. לדבריו- "הנישואים המאושרים ביותר הם אלה שבהם כל אחד מבני הזוג מצטמצם ומותיר לרעהו את המרחב שיאפשר לו להיות הוא-עצמו והיא-עצמה. הורים טובים משאירים מרחב לילדיהם. מנהיגים דגולים משאירים מרחב למונהגיהם. מורים מוצלחים משאירים מרחב לתלמידיהם. הם נמצאים בכל עת שצריכים אותם, אבל הם אינם דוחקים את זולתם, אינם מעכבים אותם ואינם מנסים לשלוט בהם. הם מצטמצמים כך שלאחרים יהיה מרחב לצמוח בו. בדרך זו ברא ה' את העולם; ובדרך זו גם אנחנו מאפשרים לזולת למלא את חיינו באור הדרו." מי ייתן ונצליח בשותפות והקרבה לקדש גם את החול, לבטא ולממש את עצמנו, ויחד עם זאת נדע ונצליח בבניית המשכן בתוכנו -להצטמצם ולעשות מקום לסובבים אותנו, מקום מאפשר, מכיל, מצמיח ומקדם. אמכי"ר.
שבת שלום 💞
פרשת כי תשא- סבלנות אנשים!
ארבעים יום אחרי שחווים בני ישראל את ההתגלות הגדולה בהיסטוריה, 40 יום אחרי שאמר הקול "לא תעשה לך פסל וכל תמונה" וכבר הכול כאילו נשכח. בני ישראל עושים את עגל הזהב.
מסביר הרב אמנון דוקוב-
"נראה אם כך שמעשה העגל בא ללמד אותנו משהו חשוב על החיסרון הגדול של ההתגלות – בסופו של דבר היא באה לאדם מן החוץ. בעוצמה שלה היא אמנם משאירה אותו ללא מילים, והוא לא יכול לסרב לה, אבל היא לא צמחה מתוכו. בסופו של יום ההתגלות תחלוף, ואז הכוחות הפנימיים של האדם יתעוררו מחדש ויתחילו להתקומם ולדרוש ממנו לחזור אל הרגליו הישנים. ככל שיעבור הזמן הזיכרון הטרי של ההתגלות ילך ויתעמעם, ילך ויתארגן מחדש על ידי הזיכרון הפעיל, יקבל פרשנויות חדשות, שמבקשות ליישב אותו עם תמונת העולם הרגילה והמקובלת.
חטא העגל מלמד מדוע אין טעם להפוך את ההתגלות לאירוע חוזר. התגלות יכולה להיות אירוע מכונן, בסיס להתחיל ממנו. אבל אחר כך חייב לבוא תהליך ארוך של צמיחה שבו האדם יעבור שינוי פנימי ויגלה את הא-לוהי מתוך עצמו."
אם כך, מה נראה שהיה חסר לעם ישראל? סבלנות, סבלנות! משה עולה להר ונראה כי הוא מתמהמה לשוב, ובני ישראל בתגובה מגלים חוסר נחת, הם כבר בחיפוש אחר חלופות למוביל ולמתווך עם ה'. מעניין להבחין כי השורש של המילה סבלנות היא- ס.ב.ל , מלשון לסבול שפירושו 'לשאת משא'. כנראה שזו גם אחת הסיבות לשם של הפרשה שלנו השבוע, "כי –תשא", בני ישראל סובלים, יתכן שאפילו מרגישים נטושים, למרות שדואגים לכל מחסורם, אוכל- מן מהשמיים, עמוד הענן ועמוד האש שבזכות אהרון ליוו אותם, ואחותם, מרים, שדואגת לבני ישראל לאספקת המים, אז ממה הם סובלים? מה זה אותו משא שהם נושאים?
מסתבר שלעבור שינוי פנימי ולגלות את האלוקות מתוך עצמנו, זה מסע פנימי ממושך ומאתגר של צמיחה וגדילה שמוביל אותנו לגלות מי אנחנו בטבענו ובמהותנו. ואכן, זו דרך לא פשוטה, דרך שמוציאה אותנו מאזורי הנוחות שלנו, וקוראת לנו לוותר על דפוסים ישנים, להתאמן ולתרגל, להתמקד בשינוי ולפתח הרגלים חדשים עד שהם יהפכו לטבע השני שלנו.
רובנו מקווים למצוא פתרונות קסם, שינויים מהירים, בפרט בעידן של היום שהכל אינסטנט, פתרון עכשיו, כאן ואפילו רצוי אתמול:-) התרגלנו לחיות בעולם מהיר וטכנולוגי, וכשההתפתחות האישית שלנו מתנהלת בקצב איטי יותר ממה שנראה לנו שצריך, אנחנו בסבל ורוצים לצאת ממנו. מה שמוביל לכך שאנו מאבדים את הסבלנות לתהליך הנדרש, וזה טבעי.
העולם המערבי המהיר שבו התחנכנו וגדלנו, לא הכין אותנו להבין ולקבל תהליכים עמוקים וארוכים, ולכן, אנחנו חסרי סבלנות אליהם. יש לנו נטייה למצות מהר, לטעות ולחשוב שאנחנו לא בכיוון הנכון ולעזוב ולחפש את הדבר הבא, במקום לגלות נחישות ועקביות. רובנו מתקשים לעזוב או לחרוג מאזור הנוחות שלנו. הפחדים, החסמים, וההתנגדויות הלא מודעות מכריעים אותנו, ומזרזים אותנו לפרוש מהתהליך עוד לפני שהוא הסתיים, ולחפש חלופה פשוטה ורצוי מהירה יותר. וכך אנחנו נוטים לעבור משיטה לשיטה ומטיפול לטיפול ולחפש את השינוי המיוחל שמשום מה לא מגיע, ואנו נשארים עם התקווה אבל עם הסבל כמו שהיה, ובאותו החיפוש.
כשבני ישראל פגשו את ההיעדר ואת חוסר הוודאות, כשהמתינו למשה שיירד מההר, הם ביקשו ללא כל דיחוי, דבר מה מוחשי ונוכח ורצוי שיהיה גם נוצץ, על פני הממד הערכי, העמוק, המופשט, שלעתים הוא גם נסתר. והרי כולנו יודעים שלא כל הנוצץ זהב הוא ולא כל המוחשי ראוי הוא – ובכך בני ישראל חטאו וגם החטיאו. כמו בתהליך של לידה כך גם בתהליך של שינוי יש חבלי לידה; תהליך של כאב, וקושי שמקדים את הלידה שהיא כה עוצמתית ומתגמלת.
מסתבר שאנו מתמודדים עם אתגר הבחירה והסבלנות כציבור וגם כפרטים. בתודעה עימה גדלנו והתחנכנו, למדנו שמה שחשוב זה התוצאה. אנחנו נמדדים על ידי התוצאות שאנחנו משיגים, 'עגל זהב' מרהיב, וכל החשיבה שלנו היא מכוונת תוצאה. ולכן, אנחנו רוצים תוצאות כאן ועכשיו! הצמא לשינוי, לא רק במדבר, הוא כל כך גדול שלעשות טרנספורמציה עמוקה למי שאנחנו עמוק בתוכנו משמעותו- תהליך שמצריך אותנו לעבוד, להאמין, להתמיד ולגלות סבלנות. במיוחד בימינו, לאור הקורונה שמלווה אותנו בשנה האחרונה, אנו לומדים לקבל שבלבול וחוסר וודאות הם חלק מאוד מהותי ומאוד משמעותי בתהליך של שינוי. כי עלינו לשחרר משהו ישן, ועד שהחדש מגיע ונטמע, אנחנו צריכים לדעת איך להיות בתוך החלל הזה של חוסר הוודאות, ולאפשר לעצמנו לשהות בו מבלי לפחד ובלי ביקורת, ממקום מכיל ונוכח. למה? משום שאז מגיעה ההבנה והשינוי האמיתי, וזה מה שיכול להוביל לרמה גבוהה יותר של בהירות ושל הבנה. אחרי הכל, התשובות מצויות בתוכנו. במילים אחרות, המסע שלנו הוא המטרה, ואיך נבחר לעשות ולשאת אותו הוא שיכריע את איכות חיינו ואת החיבור שלנו לחלק אלוק שבנו.
שבת שלום🚶🏻♀️🚶🏽