פרשת תצווה- בגד או בגידה?

Image by Free-Photos from Pixabay

השבוע, פרשת תצווה שהיא המשך ישיר לבניית המשכן- ההוראות לעבודה במשכן, ולכוהנים העובדים בה. בשבוע של פרשת תצווה חל גם פורים. מה הקשר בין הפרשה לחג הפורים?

כולנו יודעים שבפורים יש עיסוק בבגדי המלכות, בנראות, בתחפושות, ובמצג שווא ומצג אמת. במקביל, בפרשה אנו למדים על חשיבות ומשמעות בגדי הכוהנים. מסביר הרב משה שיינפלד-
"אחד הדברים המבטאים ביותר את ההבדל המהותי בין בני אדם לבעלי חיים הוא הבגד. בני אדם לובשים בגדים, ואילו בעלי חיים מהלכים בכסות הטבעית שלהם. כיצד מבטאים הבגדים את ההבדל שבין בני אדם לבעלי חיים? הבגד מסמל את "יכולת הכיסוי" של השכל על הגוף. כלומר: בין הגוף והשכל שורר מתח תמידי – הגוף נמשך לעניינים רבים שהשכל מנסה להימנע מהם, ואילו השכל מנסה להטיל מרות על הגוף, אולם לא תמיד מציית הגוף להוראותיו. הבגדים מזכירים לאדם: יש לך יכולת לכסות ולרסן את כוחות גופך. יש לך זכות בחירה בין טוב לרע. הבגד החיצוני מבטא את המעלה הפנימית המיוחדת שהמין האנושי זכה לה – יתרון היכולת השכלית על פני הדחף הגופני. לעומת זאת, בעלי החיים אינם עוטים מלבוש על גופם, משום שכוחות הגוף מקיפים את כל ישותם. אין להם מערכת מוסרית מודעת…".

ע"פ הסוד, הרב חיים ויטאל, תלמידו של האר"י מסביר כי הגוף הוא למעשה הלבוש לנשמה הבלתי נראית, שהיא האדם עצמו, מהותו.

בפרשת תצווה יש למעלה מארבעים פסוקים שמוקדשים לתיאור בגדי הכהונה. מטרת הבגדים מפורשת בתורה: "וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי-קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת." (שמות כ',ב')
פרשנים שונים מסבירים שהבגדים מטרתם לסייע לכוהנים בעבודתם, להזכיר להם את חשיבות תפקידם ואת החובה להתכוון, ולהתמקד בעת עבודתם, ובו בעת לשקף את חשיבות שליחותם גם בעיני הבריות. בסופו של דבר, הבגד עושה את האדם- פנימה והחוצה. האישיות והפנימיות שלנו מתגלה החוצה באמצעות הבגדים. אכן, אנו זקוקים לבגד בכדי לשמור על המודעות המלאה של תפקידנו, הדימוי שלנו, וכדי שהסביבה תדע מה יש לנו לומר. יחד עם זאת, יש לזכור שקיים גם מצג שווא, עליו מספרת לנו המגילה. אנשים שהבגד שלהם איננו מבטא דבר מאישיותם, אנשים הלבושים בבגדי תפארה אך ריקים מתוכן, סוג של תחפושת שאינה מעידה כלל על פנימיותו של אותו אדם.

בפרשה מתואר לנו כי כהן רגיל (הדיוט) לובש בעת עבודתו בבית המקדש ארבעה בגדים, וכהן גדול שמונה. באפוד ובחושן ישנם אבנים טובות שעליהן כתובות שמות בני ישראל. כלומר, הכהן הגדול נושא את בני ישראל על ליבו "(כט) וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת-שְׁמוֹת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּחֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט, עַל-לִבּוֹ–בְּבֹאוֹ אֶל-הַקֹּדֶשׁ:  לְזִכָּרֹן לִפְנֵי-יְהוָה, תָּמִיד." (שמות כ"ח), ועם כל תפארת והדרת לבושו, מעמדו וערכו קיימים רק בזכות היותו שליחם של כלל ישראל; כן, הכהן הוא משרת ציבור.
לכן, מסתבר שיש בנוסף ציווי בפרשה המבהיר מי יכול להכין את בגדי הכהן- "(ג) וְאַתָּה, תְּדַבֵּר אֶל-כָּל-חַכְמֵי-לֵב, אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו, רוּחַ חָכְמָה; וְעָשׂוּ אֶת-בִּגְדֵי אַהֲרֹן, לְקַדְּשׁוֹ–לְכַהֲנוֹ-לִי." (שמות כח') כלומר, מכיני המלבושים, החייטים, חייבים להיות 'חכמי-לב'. מה זה אומר חכמי-לב? שהרי הלב והמוח הן שתי מערכות שונות בתפקיד ובתפקוד שלהן. התלות ההדדית שלהם האחת בשנייה, היא המשמעותית והחשובה ביותר בגוף האדם. אני זוכרת שהבן שלי היה בגן הוא שאל אותי- " אמא, מה יותר חשוב הלב או המח?" אם כן, להכנת בגדי הכהן נדרשת תכונה ייחודית זו של חכמת הלב. מסביר הרב מרדכי מלכא, "…משכן חכמתו הוא במוח ולא בלב, אולם תורתנו הקדושה מלמדת אותנו אחרת שיש שילוב של הלב לתואר של חכם לב כי יסוד החכמה של התורה הקדושה מתחילה בלב ולא בשכל… אין חכם בלי לב טוב כי דרך ארץ קדמה לתורה ובלי מידות טובות לעולם לא יכול להיות גדול בתורה, אולי יהיה לו ידיעות כמחשב, אבל אינה תורה הקדושה אשר מאצילה ומעדנת את האדם ומיישרת את דרכו והנהגתו עם הבריות…".

גם מגילת אסתר כאמור עמוסה בבגדים ובמלבושים. הבגדים מהווים תפאורה מתחלפת לדרמות המתרחשות ורומזים לנו להתבונן ולשים לב להתרחשויות. הגיבורים מתלבשים בהתאם לתחושתם, מעמדם ומצבם, ואף לובשים לבוש שממחיש את מצבם הרגשי. מרדכי קורע את בגדיו ולובש שק ואפר כדי לבטא את צערו הפנימי. אסתר שנחרדת ממעשיו, שולחת בגדים להלבישו, ומרדכי מסרב לקבל אותם. אסתר המלכה, נדרשת לצאת בשליחות בכדי להציל את עמה, שליחות המחייבת אומץ ומסירות נפש. גם היא לובשת בגדי מלכות בכניסתה ל"קודש", כשם שעושה הכוהן הגדול- "וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית-הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ" (מגילת אסתר ה', א'). היא מתכסה בבגדים ייחודיים המזכירים לה את עמה ואת השליחות אותה עומדת לבצע. בדומה לכוהן הגדול הנכנס לקודש הקודשים ביום המקודש ביותר ומסכן את חייו עבור עם ישראל, כך אסתר מוכנה להסתכן ולהקריב עצמה בשביל עמה.
מרדכי ואסתר מתלבשים באופן שמשקף את מהותם – היותם שליחים של עם ישראל, ולכן הלבוש משתנה בהתאם למצב. הבגדים המפוארים של המן המוזכרים במגילה הינם בגדים של אגו, של חיפוש ורדיפה אחר כבוד המשקפים מצג שווא. "(ז) וַיֹּאמֶר הָמָן, אֶל-הַמֶּלֶךְ:  אִישׁ, אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ. (ח) יָבִיאוּ לְבוּשׁ מַלְכוּת, אֲשֶׁר לָבַשׁ-בּוֹ הַמֶּלֶךְ; וְסוּס, אֲשֶׁר רָכַב עָלָיו הַמֶּלֶךְ, וַאֲשֶׁר נִתַּן כֶּתֶר מַלְכוּת, בְּרֹאשׁוֹ" (מגילת אסתר ו') יש אנשים שמחפשים הכרה וכבוד ללא כל כיסוי. ממש כמו בבגדי המלך החדשים, בגדים ריקים מתוכן ממשי.

הבגדים נועדים לתודעה הפנימית, כמו תזכורת קבועה בליבם של הכוהנים. לזכור ולכבד את היותם שליחי ציבור ובו בזמן לקבוע את התודעה הסביבתית כלפי עבודתם. מעניין לראות את הדמיון המופלא שבין תיאור בגדי מרדכי לבגדי הכהן-

"(טו) וּמָרְדֳּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ, בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת תְּכֵלֶת וָחוּר, וַעֲטֶרֶת זָהָב גְּדוֹלָה, וְתַכְרִיךְ בּוּץ וְאַרְגָּמָן;" (פורים ח')

"(ד) …"וְעָשׂוּ בִגְדֵי-קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ, וּלְבָנָיו–לְכַהֲנוֹ-לִי. (ה) וְהֵם יִקְחוּ אֶת-הַזָּהָב, וְאֶת-הַתְּכֵלֶת וְאֶת-הָאַרְגָּמָן… " (שמות, כח').

מסתבר, שהבגדים שאנו נבחר ונקפיד ללבוש בכוחם וביכולתם לגלות לנו ולסביבה את הפנימיות שלנו. בקרוב, אומנם במהדורה מצומצמת מהרגיל, נלבש תחפושות ונשים מסכות. האם יהיה זה בכדי להחצין משהו פנימי, כן ואמיתי? לכאורה הנוהג להתחפש וללבוש מסיכות בפורים מצביע על משמעות הפוכה, ההסתתרות שלנו מאחורי מסיכות ותחפושות, אך נראה כי המסכות בפורים דווקא מטרתם להסתיר את המסכות הרגילות שמסתירות אותנו, ולאפשר לעצמנו לפחות פעם אחת בשנה להיות ממש אנו עצמנו.

חג פורים שמח, ושבת מבורכת😷🎭👘

פרשת תרומה- הרמתי או תרמתי?

Image by Bruno /Germany from Pixabay

עצמו עיניים ודמיינו את ההודעה הבאה-
'לאור התקופה המאתגרת והשלכותיה של הקורונה, אנו פונים לכולם, ומעדכנים כי- משרדי העירייה יהיו פתוחים 24 שעות ביממה ומופעלים על ידי מתנדבים, בכדי לקלוט מכם כל תרומה …"מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ…" נתינה מהלב, כל אחד ע"פ לבבו ייתן, למען כל אותם משפחות ואנשים שנפגעו וזקוקים עתה לתמיכתכם כדי להתאושש ולהתרומם….' ואכן מסתבר, יש היענות מרגשת, עם ישראל כולו מתגייס, ממש כמו במצב של מלחמה שבה מורגשת הסולידריות והרצון לתרום, לתת, ולתמוך באופן מיוחד. במקביל, כל מקבלי הסיוע והעזרה מעידים- "(ה) וַיֹּאמְרוּ אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר, מַרְבִּים הָעָם לְהָבִיא, מִדֵּי הָעֲבֹדָה לַמְּלָאכָה, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לַעֲשֹׂת אֹתָהּ. (ו) וַיְצַו מֹשֶׁה, וַיַּעֲבִירוּ קוֹל בַּמַּחֲנֶה לֵאמֹר, אִישׁ וְאִשָּׁה אַל-יַעֲשׂוּ-עוֹד מְלָאכָה, לִתְרוּמַת הַקֹּדֶשׁ; וַיִּכָּלֵא הָעָם, מֵהָבִיא." (שמות לו') במילים אחרות, קיבלנו די והותר, אין צורך בתרומות נוספות.'

אז מה היה פה? בני ישראל שהיו עבדים במצרים, במצב של תלות גמורה והלם, זוכים- לצאת ממצרים, להיות במעמד מתן תורה, ומצווים בפירוט החוקים שבין אדם לחברו, בפרשה הקודמת, פרשת משפטים. והשבוע, בפרשת תרומה נוצרת תפנית משמעותית מתוך שינוי התודעה מלקבל- ללתת. בני ישראל לוקחים אחריות ומקבלים תפקיד אקטיבי, מעורב, ושותף בהקמת המשכן וכליו באמצעות מימוש ערך הנתינה. תהליך של העצמה ממקום של נזקק למקום מעצים ומשפיע בשמחה, עם מוטיבציה ובהתלהבות.
ככתוב-  "(א) וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. (ב) דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה:  מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ, תִּקְחוּ אֶת-תְּרוּמָתִי. (ג) וְזֹאת, הַתְּרוּמָה, אֲשֶׁר תִּקְחוּ, מֵאִתָּם:  זָהָב וָכֶסֶף, וּנְחֹשֶׁת. (ד) וּתְכֵלֶת וְאַרְגָּמָן …(ו) שֶׁמֶן, לַמָּאֹר; …(ז) אַבְנֵי-שֹׁהַם, וְאַבְנֵי מִלֻּאִים, לָאֵפֹד, וְלַחֹשֶׁן (ח) וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם." (שמות כה').

מדוע כתוב בפרשה "ויקחו-לי תרומה" ולא "תנו", "תאספו" וכו', מסביר הרב שניאור אשכנזי שמשימת החודש, חודש אדר, היא מתנות לאביונים, והפרשה מסבירה לנו שכשאנו נותנים אנחנו בעצם לוקחים יותר ממה שאנו נותנים. שהרי מעשה טוב תמיד נשאר קניינו הנצחי של האדם. הנתינה היא ההזדמנות לחוות שאנו נזקקים, ולכן יש בנתינה סיפוק פנימי שממלא את האדם. נתינה בחינם בלי לבקש חזרה היא שפותחת ומקרבת לבבות. זוהי תזכורת חשובה שהיופי והייחודיות שלנו כבני אנוש היא היכולת להרגיש את החסר של הזולת, ובמקביל לוותר על משהו משלנו למענו. שימו לב שהמילה 'לקח', בסדר שונה של האותיות משמעותה 'חלק', כלומר, עצם ההשתתפות שלנו בפעילות, במעשה, במילה טובה ובפרגון הופכים אותנו להיות חלק מהדבר, ויוצרים שייכות.

יחד עם זאת בהמשך, בפרשת ויקהל תוך כדי שעם ישראל מתגלה בגדלות נתינתו למען בניית המשכן, ותורם בשמחה ובהתלהבות את תכשיטי הזהב שלהם ורכושם, מתרחש מפנה מעניין. משה מעביר מסר לעם שיחדלו כי אין צורך בתרומות נוספות. התרומות שנאספו מספיקות לבניית המשכן. תפיסה כלכלית לא שגרתית גם במושגים של ימינו, לקופת המשכן נאספו כסף ותרומות רק מה שצריך וכמה שצריך. אומר על כך הרב נחמיה רענן-
" …ה"שפת אמת" עונה שעיקר התרומה אינו בנתינה לה', אלא בלקיחה שהאדם לוקח מעצמו: ההפרשה שהאדם מפריש מעצמו עבור המשכן מתוך שמחה היא התכלית של התרומה. על ידי הלקיחה וההפרשה שלוקח האדם מעצמו, הוא מרומם ומקדש את הדבר המופרש והופך אותו לתרומה לה'. " כלומר, לא מדובר בהצבת מטרה כמותית אלא בעצם ההירתמות לנתינה והחיבור למשימה.
שימו לב שחז"ל גזרו מהשם תרומ"ה שורש חדש, בו הם צירפו את האות המוספית ת' ויצרו את השורש תר"ם – וממנו בהטייה: תורמים, יתרום, תרמו (במקום המצופה על פי התורה "מרימים", "ירים", "הרימו"). כלומר, מסתבר שעל ידי שימוש בשורש התנייני, חז"ל הבדילו את שם העצם- 'תרומה' ל- שתי משמעויות, "הרים"- שזו משמעותה הפיזית, לבין "תרם"- שמשמעותה 'הרמה רוחנית', כלומר, כל נתינה וולנטארית.

הפרשות בשבועות אלו מתקשרות למצוות הנהוגות בפורים. בחג הפורים נהוגות ארבע מצוות ,4 ממי"ם –
 1.) מקרא מגילת אסתר 2.) משלוח מנות איש לרעהו 3.) מתנות לאביונים  ו-4.) משתה ושמחה : סעודת החג .
כותב הרמב"ם בספרו "היד החזקה" – " מוטב לאדם להרבות במתנות אביונים מלהרבות בסעודתו ובשלוח (משלוח) מנות לרעיו. שאין שם שמחה גדולה ומפארה אלא לשמח לב עניים ויתומים ואלמנות . "וגרים (רמב"ם ,הלכות מגילה וחנוכה , פרק ב הלכה יז)
והמסר המתמשך הוא ברור- כחברה מוטלת עלינו האחריות לדאוג למחסורם של אלו שאין להם, ולספק את צורכיהם, ובפורים על אחת כמה וכמה. כל אחד ואחת על פי יכולתו וליבו.

שואל הרב יעקב פילבר-
"מדוע התנתה התורה בנתינת התרומה לבנין המשכן את נדבת הלב יותר מכל שאר המצוות? והסיבה היא שחלקו האמיתי של האדם בתרומה אינו הכסף והזהב שהוא נותן… אלא חלקו האמיתי של האדם הוא הצורה שבה הוא נותן את תרומתו, המשכן אינו יכול להבנות, וקל וחומר שהשכינה לא תוכל לשרות בו, אלא רק בציבור שהמשפט והצדק הם התשתית החברתית שלו. על כן, עוד קודם בנין המשכן יש להסדיר את כללי המשפט, לשפר את יחסי האדם לחברו, לתקן את העוולות החברתיות, ואז גם הממון שממנו יבנה המשכן יהיה כולו מן המותר ולא מן האסור. ורק אז בנתונים אלו אפשר שתשכון השכינה בבית שנבנה לשמה…"

וזו כנראה גם הסיבה מדוע כתוב השבוע- "וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם." ולא בתוכו, מסביר הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל- "…התשובה היא שהשכינה שורה לא בבניין אלא בבוֹניו; לא במקום החומרי אלא בלב האדם." אז רגע לפני שבת וגם קצת לפני פורים, נסיים בעצימת עיניים רגעית ונדמיין- איך כולנו נראה, עוד בימינו, כשנתרום בשמחה, בטבעיות והבנה שכולנו בסופו של דבר זקוקים אחד לרעהו, ונגיע למצב שבו נתבקש לחדול כי תרמנו די והותר. כנראה שאז נטמיע שכל אחד ואחת מאתנו הינו חלק מרקמה אנושית אחת חיה וכן, כולנו זקוקים לחסד.

שבת שלום💞

כולנו זקוקים לחסד/נתן זך
"כולנו זקוקים לחסד,
כולנו זקוקים למגע.
לרכוש חום לא בכסף,
לרכוש מתוך מגע.
לתת בלי לרצות לקחת
ולא מתוך הרגל.

כמו שמש שזורחת,
כמו צל אשר נופל.
בואי ואראה לך מקום
שבו עוד אפשר לנשום.

כולנו רוצים לתת
רק מעטים יודעים איך.
צריך ללמוד כעת
שהאושר לא מחייך,
שמה שניתן אי פעם
לא ילקח לעולם.

שיש לכל זה טעם,
גם כשהטעם תם…
בואי ואראה לך מקום
שבו עוד מאיר אור יום.

כולנו רוצים לאהוב,
כולנו רוצים לשמוח.
כדי שיהיה לנו טוב,
שיהיה לנו כח.

כמו שמש שזורחת…"

פרשת וארא- מה הקשר בין ענווה לאלוקות שבתוכנו?

Image by Capri23auto from Pixabay

"(ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה כֵּן, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְלֹא שָׁמְעוּ, אֶל-מֹשֶׁה, מִקֹּצֶר רוּחַ, וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה." (שמות ו') 
בני ישראל התמודדו עם מאבק יומיומי של הישרדות, עבודה קשה, סיפוק צרכיהם הפיזיים הבסיסים ביותר, אכילה, שתייה, שינה וכו'. הם חוו עבדות הדורשת מאמץ פיסי לספק את צרכי קיומם, וויתור על השגה של יכולות רוחניות ואקדמיות. לא נותר מקום בחייהם לרוח ותקווה, ובטח להגשמה עצמית. גם היום, בעולם המודרני, ובפרט לאור הנגיף שמשתולל בעולם כולו כבר כשנה, אנשים רבים חווים מאבק הישרדותי, עסוקים בלקיים את עצמם ולרוב באופן שלא מביא לידי ביטוי את היכולות והכישורים שלהם. נוסיף לזה את העובדה שעומדים אנו בפני בחירות רביעיות בתוך שנתיים, ולא נראית הנהגה ראויה שבאמת ובתמים רואה לנגד עיניה את טובת הציבור, האם בעת שכזו ניתן לשמוע דברי עידוד ולהפנים הבטחות לעתיד וורוד יותר?

בחיים של הישרדות פיזית מאתגר ממש לייצר מקום לתקווה, ומקום למנהיגים שמבטיחים עתיד טוב יותר. בחיים כאלו אין לנו את הפנאי הנפשי, הרגשי לתקווה. העיסוק בעיקר הוא לצוף מעל פני המים. התקווה מובילה ושולחת אותנו לנסות לשנות את המציאות, והשינוי דורש הקדשת אנרגייה ומשאבים שממילא חסרים לנו. נראה כי התקווה והחלום הם זכויות יתר ובונוס בחיים של עבדות והישרדות.

הכשרת הלבבות לשחרור עם ישראל ממצרים התנהל במספר ערוצים – ערוץ משה-פרעה, ערוץ משה- בני ישראל, ערוץ משה – ה', וערוץ משה עם עצמו. איזו משימה מאתגרת יותר? במילים אחרות, שליחות משה היא לשכנע את פרעה לשחרר את בני ישראל, ובמקביל להכין את בני ישראל ולהכשירם להשתחרר אחרי שנים כה רבות מכבלי העבדות, ולא לשמר את הקיים והפחד מהשינוי.

בני ישראל הכורעים תחת נטל העבודה ואימת השלטון המצרי, בקושי מצליחים לנשום מרוב מאמץ, וכאמור למי יש פנאי ואמונה להבטחות עתידיות, ומורשת עתיקה; הם מבקשים רק רגע לשבת ולהסדיר נשימה. אבל נראה כי משה לוקח באופן אישי את אי ההקשבה של בני ישראל- "הֵן בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל לֹא-שָׁמְעוּ אֵלַי וְאֵיךְ יִשְׁמָעֵנִי פַרְעֹה וַאֲנִי עֲרַל שְׂפָתָיִם" (שמות ו', יב'). ה' בתגובתו איננו מתייחס כלל לסיבה שמעלה משה אלא ממשיך את תיאור המורשת והבטחת ה' לאבותנו, הדהוד המסר החוזר שה' יוציא את בני ישראל ממצרים, מעבדות לחירות, ובעצם תגובת העם איננה אישית למשה.

כשאנו בהישרדות המחשבות מציפות לנו את הראש.  אנחנו ישנים טרודים, קמים עייפים, כועסים על המנהלים על הקולגות בעבודה, ועל כל מי שסביבנו. יכולת הקשבה לקויה והדרך קצרה לקוצר הרוח שסוגר אותנו.

השבוע המאבק בין משה לפרעה מתחיל, שבע מכות מככבות בפרשה. בחסידות מסבירים כי בכל אחד מאתנו יש גם את ה”משה” וגם את ה”פרעה”, ואת שניהם אנו מקיימים בתוכנו. ר’ שניאור זלמן מלאדי, מייסד חסידות חב”ד” (1812-1745) שכתב את ספר ה”תניא”, מסביר שהמלחמה העיקרית מצויה בעיקרה בלב שלנו, בין שני כוחות שבנפשנו: הנפש הבהמית והנפש האלוקית. לכן, עלינו לעסוק בחינוך, במוסר ובאהבת האדם כדי שהחלק הטוב והאלוקי שבנו ינהיג אותנו. איך עושים את זה?

ענווה. היא הביטוי לידיעת מקומי בבריאה; על משה נאמר שהיה העניו מכל אדם. הענווה היא ידיעת הגבול והסופיות והכרת מגבלותיי כאדם. בפרשת וארא מבקש ה' ממשה לרדת למצרים ולתבוע מפרעה לשחרר את עם ישראל. ומשה חוזר ואומר לה' שאין ביכולתו לבצע את המשימה כי ערל שפתיים הוא וכבד פה.

במילים אחרות, כיצד יעביר משה את דברי ה' לעם ללא כישורי דיבור ראויים?

כל אחד ואחת מאתנו לפני צאתנו לדרך מרגישים כי איננו כשירים למסע אליו יועדנו, וע"כ אנו בבחינת "ערל שפתיים". ולמרות זאת, עלינו להתחיל את המסע ולצאת לדרך גם כשחסרים לנו או לא חשפנו עדיין חלק מהכלים הנדרשים, ב- הורות, צבא, הוראה, פוליטיקה ובכל מרחב אחר. ה' אומר למשה- "וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה עִם-פִּיךָ וְעִם-פִּיהוּ, וְהוֹרֵיתִי אֶתְכֶם, אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּן." (שמות ד’ טו).  זו כנראה המשמעות של לעשות מקום בתוכנו לאלוקות, לדעת להיות גם ככלי ריק, עניים, מחוסרי כל בכדי שנצליח לקבל, להרפות, לעשות מקום לאחרים, לראות אותם, ולהרגיש את הצרכים של הסביבה שלנו.

יש רגע בחיים שבו האסימונים יורדים, ואנחנו מבינים שרק ענווה יכולה להתמודד עם האגו שלנו שמנהל אותנו ומתחפש לרוב ליצר הטוב. הרמב"ן מסביר- " שורש מידת הענווה ביראת שמים ובגדלות הלב ולא בשפלות הנפש…  ענווה אין פירושה כפיפת קומה, הרכנת הראש ועיניים מושפלות על הקרקע".

בספר אורחות צדיקים בשער הענווה יש הסבר כי הענווה מקנה סובלנות שמביאה שלום, הענווה בורחת מן הגדולה והכבוד, והאדם שמח בחלקו, ומסיים ב- "ובזה ישקוט לבו מטרדות העולם הזה, ומתוך כך לבו פנוי לתורה לחכמה ולעבודת הקדוש ברוך הוא. "
כלומר, במצב נפשי שבו אני טרוד, וקצר רוח ככל שאני מצליח לעשות יותר מקום בתוכי לאלוקות כך אני מצליח להיות פחות משועבד לאגו שבי שבאופן עקבי משתדל לנהל אותי ומונע ממני את הבחירה החופשית. צמצום האני האגואיסטי, ההבנה שכל מציאות האדם היא חלק מתוך אותה הרמוניה גדולה שהוא נתון בתוכה, בתוך העולם כולו.

שבת מבורכת💞

לרפואתה השלמה והמלאה של מזל בת עליזה בתוך שאר חולי ישראל

פרשת וישב- סכסוכים במשפחה ואיפה המגשר?

השבוע סיפור יעקב ובניו והסכסוכים המשפחתיים שמובילים לפירוק ופירוד המשפחה. שתיקת יעקב אבינו מאפשרת לביטויי השנאה להידרדר משתיקה עוינת עד להתנכלות קיצונית. חשבתי על כנס הגישורים ה-13 שהתקיים השבוע ושעסק באופן בו עולם הגישור והדיאלוג בקהילה מהווה מענה לאתגרים שאנו חווים בתקופה האחרונה בפרט וביתר שאת. הגישור הינו כלי מדהים להתמודדות עם המשברים ה- רפואיים, כלכליים, מדיניים חברתיים וכו'. המשבר החברתי למשל מלווה בשסעים, בביטויי גזענות ובמשבר אמון, ולגישור יש מענה לכך בדרכי נועם, שלום והסכמת הצדדים. בתקווה שההבנה ותודעת הציבור והפרט תתרחב לשימוש שכיח יותר בכליי הגישור שהינם עוצמתיים מאד בכל הנושא של פתרון קונפליקטים ויחסים משפחתיים. 

כמעט ואין משפחה בה לא קיימים סכסוכים משפחתיים. יחד עם ההכרה בכך שסכסוכים בכלל וסכסוכים במשפחה בפרט הם חלק אינטגרלי מחיים אנושיים, ניתן בהחלט למנוע הדרדרות והקצנה של הסכסוך. נראה כי משחר בריאתו של העולם, קין והבל, רועי אברהם ורועי לוט, יעקב ועשו, רחל ולאה ועוד, היה צורך במו"מ ישיר בין הצדדים, בכדי ללבן את נושא הסכסוך ולהבין טוב יותר את הצרכים והרצונות של כל אחד מהצדדים המעורבים. אנשים המעורבים בסכסוכים משפחתיים, חווים תחושות של ייאוש, חוסר אונים וכעס, והרבה מהסכסוכים המשפחתיים הם בעלי היסטוריה ארוכת שנים של משברים ויחסים עכורים, כשתחושת החוויה האישית של כל אחד מהצדדים היא שהכל כבר מוצה וחסר סיכוי. חבר שלנו שישב שבעה השבוע על אימו שיתף אותנו שאמו ואחותו לא דיברו ולא היו בקשר ב-40 שנים האחרונות לחייה, והוא כבר לא בטוח שהוא זוכר למה…

הפרשה שלנו פותחת בתיאור יוסף שמביא דיבתם רעה של האחים אל אביהם. יוסף מדבר על אחיו ולא אליהם. במקביל, יעקב אבינו מעצים את האיבה שמתחילה לרחוש בין בניו בהכנת כותנת הפסים רק ליוסף בנו האהוב. האם כותנת הפסים היא זו שהורידה את האחים מהפסים? יעקב איננו חש, לפחות ע"פ הפשט במרירות ובקנאת האחים ביוסף. נראה כי יעקב מכונס בתוך עצמו. לאחר שיוסף פותר את חלומותיו לאחיו הוא רק מחריף את המצב ונראה שיוסף גדל כאילו העולם כולל סובב סביבו וגם הוא איננו חש בקנאה העצומה של אחיו כלפיו, ותחושתם כי נוכחותו והתנהלותו מייצרת התנשאות ואפלייה. יעקב אביהם, מתעלם מכל נורות הסכנה ושולח את יוסף לחפש אחר אחיו הרועים בשכם. על הפסוק "וישנאו אתו ולא יכלו דברו לשלום" (לז ד) שתיקתם הרועמת של האחים מביאה לשנאתם העיוורת, ולכן הם גם לא זוכים לשמוע את קריאתו של יוסף אליהם ממרחקים- "את אחי אנכי מבקש.." וגם לא כשהיה סמוך אליהם בעת שזעק לעזרה מהבור אליו הם השליכו אותו. שיא הניכור התבטא באותה העת כשהתיישבו לאכול וזעקות יוסף ברקע, ובהמשך כששלחו את כותנת הפסים, מושא קנאתם, טבולה בדם לאביהם וגזרו עליו ימים רבים של אבל וכאב.

העולם מלא בהורים וילדים מכל הסוגים, הצבעים והמינים, וכולנו יכולים לבזבז שעות בריב קולני על זמן הצפייה במסך, או על בקשת סיוע במטלות הבית. בכל מקום בו יש חיים מסתבר יש גם מריבות וקנאה ויחסים מורכבים בין אחים, ועדיין, אפשר להפחית את המריבות ואפשר אפילו לצמוח מתוכן. אנו נוטים להתייחס לריב כאל סיטואציה שלילית לחלוטין, אבל למעשה מריבות הן חלק מרקמת החיים של כולנו. הן לא נעימות, אבל יש להן תפקיד, וכשמדובר במריבות בין אחים התפקיד שלהן משמעותי במיוחד, הן חלק מאבני הבניין. המריבות מכינות את הילדים לחיים, עד כמה הם מוכנים לוותר ועל מה הם רוצים להתעקש, מה יקרה אם הם ימשיכו להציק ומה יקרה אם יגיבו על הצקה מתמשכת. זוהי הזדמנות שמלמדת אותם להקשיב לעצמם, לנהל אינטראקציות, לדעת להילחם על דעתם ועל הדברים החשובים להם ולגלות, לפעמים בדרך הקשה, מתי כדאי להתפשר. במערכות יחסים בריאות אנחנו לעתים- מובילים ולעתים מובלים, לעתים- קרובים ולעתים מעט מתרחקים – זוהי הזרימה הטבעית ואת זה בדיוק ילדנו מתרגלים בהתנהלותם זה לצד זה בחיי היומיום.

עלינו לזכור שהתפקיד שלנו הוא לא להיות שופטים ובוררים אלא הורים קשובים, מכילים ומכוונים, סוג של מגשרים. להתעקש שכל אחד יספר על התחושות, המעשים והרגשות שלו ולא יגלוש לדיווח על מעשיו של האחר, למקד כל ילד בצד שלו בסיפור. להיזהר שלא לקבוע עמדה אוטומטית שנובעת מההיכרות שלנו והמגירות שכבר מיקמנו בהם את ילדנו, לא מהשערות מוקדמות ואו התרשמות ראשונית. וכמו מגשר טוב, לדחוף אותם לכיוון של מציאת פתרון בעיות והימנעות מתוויות שליליות.

בנוסף, בכדי לא להחמיר את המצב אנחנו לא נשווה! ההשוואה בין ההישגים, הציונים, ההצלחות/כשלונות וההתנהגות של האחים/אחיות מרעילה את הסביבה, בסופו של דבר, עלינו לזכור שכל ילד הוא עולם ומלואו ולהשוות אותו רק לעצמו.

כולנו בפוטנציאל מגשרים, וגם כשאנחנו לא מתערבים עלינו להיות נוכחים – מוכנים להקשיב ולהכיל, לשקף להם את המצב ולהציע להם מצע בטוח שעליו הם יכולים להמשיך ולהתפתח. יחד עם זאת, במקרים של יחסי כוחות לא שווים בטח באופן קיצוני ושל יכולת לפגיעה או השפלה, מחובתנו להבהיר גבולות ברורים. אומנם התפקיד שלנו, ההורים, הוא להקשיב לילדנו, לכוון אותם, אבל לא לתת להם פתרונות מוכנים ולא לספוג את תוצאות מעשיהם במקומם, או בקיצור – לא להיות "הורות הליקופטר" ו- "לסדר להם את החיים".

יעקב אבינו לא היה הורה שגישר לילדיו, וחלק מההשלכות לכך התבטאו בזריקת יוסף לבור ומכירתו ע"י אחיו, בהשבת כותנת הפסים קרועה וספוגה בדם, בפירוד שנוצר בין האחים, ובין יעקב לילדיו. האבות והאמהות שלנו מבהירים לנו שבעצם אפשר גם אחרת. לאהבת הורה יש כוח עצום. אהבת הורה יכולה להצמיח את נפש הילד כמו שהסתייגות של הורה יכולה לחולל בה נזקים קשים.

להורים השפעה מכרעת על התפתחות ועיצוב אישיות ילדיהם אולי יותר מכל גורם אחר שאליו הם נחשפים במהלך תקופת התבגרותם. לא ניתן להגיש בקשה ולעבור טסט בכדי לקבל רשיון להיות הורה, ויותר מזה, הורות איננה מבחן חד פעמי. אנו נבחנים יום יום, שעה שעה לעשות כמיטב יכולתנו. עלינו ההורים מוטלת החובה והאחריות לבחור את דרכנו והתנהגותנו אל מול ילדינו למען פיתוחם האישי והמשך הקמת דורות ערכיים ומוסריים.

העדפת ילד מסוים על פני האחרים שמה במרכז את צורכי ההורה ולא את צורכי הילד. בהרבה מקרים היא באה לתת אישור או חיזוק להורה או למלא חלל בלבו, כמו כנראה במקרה של יעקב ויוסף. יתכן שיעקב כשהתבונן ביוסף הוא בעצם ראה את רחל, ואת עצמו. חז"ל ביקרו את יעקב על יחסו ליוסף, וקבעו כלל משמעותי ביחס לילדים:
"לעולם לא ישנה אדם בין הבנים, שבשביל משקל שני סלעים מילת (=צמר נקי), שנתן יעקב ליוסף יותר משאר בניו – נתקנאו בו אחיו, ונתגלגל הדבר וירדו אבותינו למצרים"(תלמוד בבלי, שבת י, ע"ב).

מאחלת לכולנו שנפתח את היכולת הגישורית שבנו, את התקשורת הבינאישית החיובית, הרגישות לאחר והאמפטיה, ההשתדלות לפשר בין הצדדים ולבקש שלום בין איש לרעהו בכדי שנצליח להפוך את העימות לעמית, ואת המחלוקת לחלק בלתי נפרד מהשלם.

ברוח חג החנוכה מאחלת לכולנו שנצליח להפיץ ולהשפיע אור באמצעות הכוחות האלוקיים האדירים שטמונים בנו. אמכי"ר.
חג חנוכה שמח ושבת שלום💞🕎

מוקדש לרפואתה המלאה והשלמה של מזל בת עליזה בתוך שאר חולי ישראל

ראש השנה- כוונת הלב

Image by InspiredImages from Pixabay

בעוד כמה שעות נחגוג את ראש השנה. יום ההולדת לאדם הראשון, היום בו הוא נברא. אומנם הפרשה הבאה בספר דברים היא פרשת 'האזינו' אבל קוראים אותה בשבת שלפני יום כיפור. מסביר הרב אילעאי עופרן- "הפרקים שבחרו חז"ל לקרוא בראש השנה הם פרקי "אמהות בוכות" – הגר – הבוכה על ישמעאל בנה, חנה – הבוכה על בנה שטרם נולד ורחל – המבכה על בניה. ה"אם הבוכה" היא דמות האדם העומד מול אלוהיו, טעון ברגשותיו הקמאיים הכנים ביותר. רגשות אלו פורצים ממנו באופן בלתי נשלט כמעט. זהו אופן אחד של עמידה מול האל ביום הדין. רק מאוחר יותר הוכנס ליום זה המודל ההפוך – מודל "האב העוקד" – זה הכובש את יצריו הטבעיים ואת נטיות לבו ומתעלם כליל מכל נטייה אנושית בעמדו לפני אלוהיו".

 כידוע  ראש השנה הוא היום הראשון בעשרת ימי תשובה, שהם זמן של תשובה, סליחה ומחילה, והתפילות בראש השנה מבטאות את תוכנו של החג. לכן, גם ההכנות לחג בחודש אלול מכשירות את הלבבות לתשובה וכבר לפני ראש השנה אנו אומרים "סליחות", וממשיכים באמירת הסליחות גם בשבוע שאחרי ראש השנה מה שמקשר אותנו עם יום כיפור.

"ראש השנה" אינו נזכר בשם זה בתורה, והתורה מזכירה את החג פעמיים בהקשר של תרועה:
א. בספר ויקרא: "בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא קֹדֶש" (פרק כ"ג, פסוק כ"ד).
ב. בספר במדבר:"וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם" (פרק כ"ט, פסוק א').
והמצווה היא תקיעה בשופר כי בזמן תקיעת השופר בוחן האדם את מעשיו, את חייו, וחושב איך לשפר אותם. תקיעת השופר נעשית לרוב כשהאדם מצוי בציבור גדול של אנשים, אך ההתבוננות היא תוכו-פנימה.

נאמר בתהילים: "תקעו בחודש שופר". "בחודש – חדשו מעשיכם, שופר – שפרו מעשיכם" (ויקרא רבה כט, ה). על פי הכתוב בתורה, ישנה מצווה אחת בלבד השייכת לראש השנה והיא  תקיעת שופר: "יום תרועה יהיה לכם". 

הרמב“ם בהלכות תשובה (ג,ד) אומר שתקיעת שופר בראש השנה יש בה רמז ל – "עורו ישנים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה, וזכרו בוראכם, אלה השוכחים את האמת בהבלי הזמן, ושוגים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל, הביטו לנפשותיכם והיטיבו דרכיכם ומעלליכם, ויעזב כל אחד מכם דרכו הרעה ומחשבתו אשר לא טובה.“ אז מהי בעצם ה'תשובה'?

הרב יוסף דוב הלוי סולובייצ'יק, "על התשובה" כותב–
"תשובה בעיני הרמבם היא מעין עבודה שבלב. זוהי מצווה שעיקרה אינו במעשים ובפעולות, אלא בתהליך הנמשך לעיתים על פני שנות חיים. תהליך שתחילתו בחרטה, ברגש אשמה, בהכרת האדם כי ניטלה תכלית מחייו, בהרגשה של בדידות. דרכו של תהליך זה ארוכה עד לתכלית שהיא התשובה עצמה. התשובה אינה קשורה במעשה אחד ומכריע, אלא צומחת וגדלה צמיחה איטית וממושכת עד שמביאה את האדם למטמורפוזה, ואז לאחר שהשתנה ונעשה אדם אחר, מגיע מעשה התשובה. ומה מעשה התשובה? הווה אומר: הוידוי.."

והרש"ר הירש מוסיף על כך (ויקרא ה,ה)- " מצוות וידוי נזכרת כמעט תמיד רק בלשון התפעל: 'התודה'. לא לאדם-בעיקרו של דבר אף לא לה', שהוא מכיר את החטא, ואינו זקוק לוידוי- אלא "לעצמו" יודה החוטא על חטאו, לעצמו יודה שהוא חטא! הודאת החוטא בפני עצמו היא הצעד הראשון לשיפור מעשיו; והן אין אדם רשאי להקריב קרבן, אלא אם כן קיבל על עצמו לתקן את דרכיו." הווידוי של האדם משקף תהליך פנימי ועמוק.

רק אנחנו יכולים לבחור לשנות את המציאות. תשובה הינו רעיון שצריך ללוות אותנו כל השנה, ולכן, עלינו לזכור שראש השנה, יום כיפור וסוכות הינם רק הכלי, האמצעי לעורר אותנו לבחון את המחשבות, הדיבור והמעשים שלנו מחדש, כי העיקר היא כוונת הלב והרצון שלנו לשנות את דרכנו.

שתהא לכולנו שנה בריאה עם בשורות טובות ומטיבות ושנצליח לשוב לשורש נשמתנו. אמכי"ר.

שנה טובה וחג שמח❤️🍎❤️

לעילוי נשמת זלטה בת עקיבא, יהי זכרה ברוך.

צום י"ז בתמוז- מה אירע בי"ז בתמוז?

Image by Adriana Hristova from Pixabay

היום י"ז בתמוז, צום "שבעה עשר בתמוז". יום זה מציין בתענית ובמנהגי אבלות את תחילת האבל שיימשך שלושה שבועות, עד תשעה באב, היום שבו נשרף בית המקדש. 3 השבועות מכונים גם "ימי בין המצרים", על נפילת ירושלים וחורבנו של בית המקדש. מטרתם של הצער והאבל על האירועים הקשים הללו, היא לגרום לנו להתעורר ולנסות ולתקן את הטעויות והחסרים הרוחניים שהביאו עלינו את אותם אסונות, החסר באהבת חינם למשל. כך שנזכה בעתיד לבוא שייהפכו ימים אלו מימי אבל לימים טובים וחגים.

מסביר הרב ישראל אלתר, "חמישה דברים אירעו בי"ז בתמוז, נקודת הפתיחה של שלושת השבועות המכונים "ימי בין המיצרים", ימי הפורענות, שבסופם חל צום תשעה באב-

הראשון, צבא רומי פרץ את חומות ירושלים לאחר מצור שנמשך שלוש שנים. הרעב הקשה ששרר בעיר הכריע את תושביה והם לא היו יכולים לעמוד בפני עוצמת החיל שעמד מולם. התלמוד הבבלי מספר לנו סיפור מזעזע: היו שלושה עשירים בירושלים ולהם מאגרי אוכל ועצים שהיו יכולים להחזיק את אנשי העיר למשך עשרים ואחת שנים. אך לאן נעלמו מאגרים אלו? הם נשרפו. חכמי ישראל רצו לסיים את המצור עוד בתחילתו וביקשו לצאת ולעשות שלום עם הרומאים, אך בעיר היו בריונים שסירבו לכך 'נצא ונעשה מלחמה איתם' אמרו. 'אבל אין לנו סיכוי', ענו החכמים. מששמעו זאת הבריונים שרפו את מחסני האוכל במטרה ליצור מצב דחק שיגרום לעם לצאת למלחמה. אבל אנשי העיר לא יצאו, מה שגרם לרעב שהוביל בסופו של דבר לפריצת חומות ירושלים.

הדבר השני שאירע הוא שריפת התורה על ידי אפוסטמוס. בספר התודעה מביא את הדעה שמדובר בנציב רומאי בשם סטפנוס, וכך כותב יוספוס פלאוויוס: "בדרך המלך על יד בית חורון התנפלו שודדים על כבודת סטפנוס, אחד מעבדי הקיסר ובזזו את כולה. קומנוס שלח את אנשי צבאו אל הכפרים הסמוכים למקום השוד וציווה לאסור את יושביהם ולהביאם אליו, כי מצא בהם עוון שלא רדפו אחרי השודדים לתפסם, ואחד מאנשי הצבא תפס את ספר התורה הקדושה באחד הכפרים, וקרע אותו והשליכו אל האש…"

האירוע השלישי היה העמדת צלם בהיכל, הוצב פסל בתוך בית המקדש. על מנת לנסות להמחיש את המשמעות של העניין הבה נדמיין לעצמנו צבא זר שהשתלט על מדינת ישראל ובתוך מליאת הכנסת הציב צלב הקרס גדול לראווה. דמיינו את הזעזוע, שאת הנפש, החלחלה ומאידך גיסא הפחד מפני העתיד הצפוי ליושבי הארץ.

הדבר הרביעי שהתרחש היה שבירת לוחות הברית הראשונים. לאחר מתן תורה, לאחר שאלוהים דיבר עם עם ישראל ונתן להם את עשרת הדברות, עלה משה רבינו להר סיני ושהה שם למשך ארבעים יום. לקראת סוף יום הארבעים, שש שעות לפני שמשה יורד מההר, בנו עם ישראל את עגל הזהב והחלו לעבוד אותו. כאשר משה ירד מן ההר וראה זאת השליך מידיו את לוחות הברית ושבר אותן.

האירוע האחרון היה ביטול קורבן התמיד. בבית המקדש היו שתי קורבנות שהוקרבו יום יום ללא הפסקה, אחד בבוקר ואחד בין הערבים. הרוטינה, השגרה, יכולה להיות אפורה ומשעממת אבל רק באמצעותה אנו יכולים להתקדם ולבנות בניינים גדולים ויציבים. ברגע שנשברה השגרה, ברגע שהעולם המסודר אותו יצרנו לעצמנו מזדעזע, איננו מי שהיינו קודם לכן. ברגע שבטל התמיד, העולם היהודי כבר לא היה אותו הדבר. מושגים שנלקחו כמובנים מאליהם התפוררו ונמוגו והחורבן הפך לממשי.

כשחושבים על זה צום י"ז בתמוז די מוזר. אנו צמים על כך שביום זה נפרצו חומות ירושלים  על ידי הרומאים לאחר שלש שנות מצור, דבר שהוביל לחורבן בית המקדש השני. אבל זה לא הגיוני, הרי בעוד כשלושה שבועות יחול תשעה באב ובו נצום על חורבן הבית! מדוע שלא נאחד את שני הצומות יחד, הרי הם חלק מאותו תהליך? אלא שמכאן אנו לומדים שפריצת החומות מאפיינת אסון נוסף שהתרחש, בעל אופי שונה. בתקופת בית המקדש הראשון בימי חזקיהו המלך, צבא אשור היה במהלך מסעות כיבוש בארץ ישראל והגלה את עשרת השבטים… אך ירושלים ניצלה.

בעוד בימי בית שני, המקום שהיווה להם עוגן רוחני ולבסוף גם עוגן פיסי, העיר שביטאה את החיבור בין אלוקים לבין האדם, נפלה בידי האויב. האסון שמבוטא בנפילת חומות ירושלים הוא ההבנה הנוראה שנכשלנו, שעכשיו אנו עומדים בפתח גלות נוספת ומי יודע מה יתרחש במהלכה וכמה זמן תימשך. בתשעה באב אנו צמים על החורבן הממשי של בית המקדש, בי"ז בתמוז אנו צמים עלינו, על חורבן העם.

יחד עם זאת, יש לזכור את דברי הנביא זכריה "כה אמר ה' צבאות צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי וצום העשירי יהיה לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבו" – לעתיד לבוא יהפכו הצומות לימי ששון ושמחה." אמן כן יהי רצון.

צום קל ומועיל❤️

פרשת תזריע- מצורע- מצא רע או מצא טוב?

Image by leo2014 from Pixabay

איפה כתוב בידוד בתורה? בפרשה השבוע, פרשת תזריע, פרק יג' – "(מה) וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר-בּוֹ הַנֶּגַע, …(מו) … בָּדָד יֵשֵׁב, מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ." (ויקרא)
מדוע באה צרעת על האדם? בתלמוד ובמדרש יש רשימה ארוכה של חטאים שבעקבותם עלול האדם להיענש בצרעת- שפיכות דמים, שבועת שווא, גילוי עריות, גסות רוח, צרות עין ועוד; אך יותר מכל, הצרעת מזוהה תמיד עם עונש על אמירת לשון הרע כי יש לה השפעה כל כך עצומה ומזיקה עלינו, בני האדם.
פרשתנו מתארת את דיני הצרעת, והפרשה מיד אחריה, 'מצורע', מתארת את דרכי ההיטהרות ממנה. ידוע כי נגע הצרעת המקראי אינו מחלה ככל המחלות, אלא נגע המגיע בעקבות מצבו הרוחני של האדם. חז"ל הסבירו כי הצרעת נובעת מדיבור שאינו ראוי, ´מצורע´ – מלשון ´מוציא רע´. כיום איננו רואים אנשים הנגועים בצרעת. האם זה סימן שמצבנו הרוחני טוב יותר מתקופות קודמות? מה עניין המחלה המקראית צרעת וכיצד התמודדו איתה, ומדוע זה ממש רלוונטי גם להיום?
מסתבר שמיד כאשר מופיעה הצרעת האדם כבר מתחיל במסע שלו אל התיקון והשיפור העצמי. הצרעת היא החצנה של הלכי נפש פנימיים, שלעתים אנו עיוורים מלהבחין בהם לבד, לכן יש צורך בעזרה מהכהן.
למעשה הפרשה מסבירה לנו שבעבר אדם שפגש את חברו ודיבר לשון הרע גם בלי לשים לב, היה מגיע לביתו ורואה כתמי צרעת על קירות ביתו, ואם לא תיקן את דרכיו הוא היה רואה כתמי צרעת בבגדיו. ואם גם זה לא עזר הצרעת הייתה מופיעה על גופו. וזה כבר העיר אותו לעשות תשובה ולהטהר. במילים אחרות, הצרעת, מסביר הרב זמיר כהן- "היא היוותה נורית אזהרה לאדם, ובכך היתה מעוררת אותו לחשבון נפש, מטהרת אותו באמצעות הייסורים הכרוכים בה, ומחייבת אותו לשהות מחוץ למחנה שבעה ימים ובכך לערוך חשבון נפש ולתקן את דרכיו.
כיום, מה לא נאמר כבר על המגפה שתפסה את כולנו לא מוכנים. אמרו שהיא התחילה במרק עטלפים, שמדובר באיום ביולוגי, שזו קונספירציה, שאסור לפתוח חבילות שמגיעות מסין, שהיא מועברת טיפתית, ואולי גם באוויר… ועוד ועוד
כמובן יחד עם זה מגיעות גם הצעות שונות לסילוק הנגיף, לאכול שום, לקחת ויטמין C, לגלח זקן/שפם, לנקות הכל באלכוהול ועוד, הפחד מסתבר הוא הממציא האנושי היצירתי ביותר.
במקומות של אי וודאות, שההשלכות מחייבות בידוד בכדי למזער את אסון המגיפה, אנו נוטים לחפש שביב תקווה בכל מיני מקומות, ולהיות קשובים ודרוכים לכל ידיעה. הפאניקה בעיצומה וכל עדכון נמדד ברצינות תהומית. כמובן, שבשעה כזו נמצא את אלו שנהנים לזרוע פאניקה וחרדה בציבור, ובמקביל יהיו גם אלו שהסאטירה וההומור ישמשו אותם כעין לוחמה פסיכולוגית כנגד ההפחדה.
מסתבר שבידוד הוא לא המצאה חדשה שננקטת במטרה לנסות לשלוט במגפה, כאמור עוד בימי התנ"ך בודדו את המצורעים במחנה נפרד כדי שלא ידביקו את העם, ומי שהבריא נאלץ לעבור טקסים מיוחדים ע"י הכהן לפני שהורשה לחזור לביתו.
מדהים לראות איך המגפה הזו הכתה בעולם כולו, בכל כך הרבה אנשים ועדיין כל אחד ואחת נפגש עימה באופן שונה וייחודי. המגיפה הזו מפגישה כל אחד ואחת מאתנו עם התמודדויות שונות לגמרי, ולא בהכרח רק עם דברים רעים. פתאום יש לנו את כל הזמן שבעולם, זמן להתכנס, להתנהל ברוגע מבלי למהר למקום כזה או אחר. כל הדברים שתמיד רציתי להגיע אליהם אבל לא הצלחתי להתפנות ומסתבר שעדיין גם בבידוד לא התפנתי עבורם. לפתע מתברר שישנן כנראה סיבות אחרות שהם לא מחסור בזמן ופניות… הבנה ששולחת אותי לעשות ברור פנימי, להתבונן לאן אני הולכת? ולאן אני רוצה להגיע?
שימו לב, דרכי הטיפול בצרעת הן אבחון, הרחקה מן המחנה ואז עוד אבחון אשר בסופו מוכרע אם להמשיך את ההרחקה או להפסיק אותה. מעבר לזה אין הצעת תרופות או טיפול אחר, ובאווירת הקורונה נראה כי עיקר ההרחקה היא למנוע את העברת המחלה לאנשים אחרים.
בד"כ אנו מנסים להסביר מחלות בתהליכים פיזיולוגים בגוף הקשורים בחיידקים ובווירוסים, במערכת חיסונית וכדומה, יחד עם זאת ידוע כי הגוף והנפש שלנו משפיעים אחד על השנייה באופן הדדי. הגוף והנפש עובדים יחדיו, וכשהאחד סובל מהשפעות שליליות גם האחר סובל, לכן כדי לשמור על הבריאות הגופנית והנפשית שלנו עלינו לדאוג לשניהם. כלומר, השורש של כל מחלה הינו רוחני. גם הצרעת שמתבטאת בגוף, תרופתה רוחנית המצריכה בידוד.
השעות שלנו בבידוד מאלצים אותנו לבחון את משמעות חיינו, את מטרתנו בעולם כיצד ואיך אנו פועלים למימושם. היכן מצויים מעגלי ההשתייכות שלנו? אל מי ולמה אנחנו מתגעגעים? היכן אנו עובדים ואיזה נפח תופסת התעסוקה בחיינו? האם אנו מרוצים ממנה? מה עושה לנו ההגדרה 'עובד חיוני' בפרט כשאנו לא מוגדרים חיוניים? השעות המאתגרות הללו מחייבות אותנו להתכנס ולשוחח עם עצמנו והקרובים לנו ממש. כמו המצורעים גם אנחנו עתידים לשוב בתוך זמן מסוים ובאופן הדרגתי לחיים רגילים נורמטיביים, אך היציאה החוצה, הלבדיות, הניתוק ממרכז החיים, נקודת המבט החיצונית על עצמנו המתחייבת מן המצב, הדין, חשבון הנפש והסיכומים הם חלק מתהליך שהאדם חייב לעבור לעיתים, ובשגרה השוטפת אנו לא זוכים לחוות זאת. יוצא שהתורה לא רק מרחיקה ודוחה את המצורע, אלא היא בעצם גם מקרבת, ובעצם שולחת אותו, אל עצמו.
נראה כי תחילת ההתבוננות והעבודה הזו עיקרה בעין טובה ובגובה העיניים. עיקר עבודה זו היא בליבנו ולא רק בפינו. עיקרה של עבודה זו לראות "במעלות חברינו ולא בחסרונם" (כלשון ר' אלימלך מליז'נסק בתפילתו הידועה).
מאחלת לכולנו בריאות הנפש והגוף, שנזכה למנף את שעות הבידוד וההתכנסות להסתכל לליבנו פנימה, לפתח עין טובה, ושנצליח לראות במעלות משפחתינו, חברינו, שכנינו, ובכלל סביבתינו, ולא פחות חשוב שנדע לחבר בלשונינו. ושנצליח לממש את ההזדמנות לדייק את הוויז האישי של כל אחד מאתנו. אמכי"ר.
שבת שלום❤️

פרשת ויקהל פקודי- לב חכם

Image by Shabaz khan from Pixabay

בימים אלו, כשהקורונה מככבת אנו מקבלים כבר בפרשה הקודמת, כי תשא, כלי להתמודדות עם המשבר המתקשר להנחיות הברורות שניתנו לעם ישראל בבניית המשכן- "(ו) …וּבְלֵב כָּל-חֲכַם-לֵב, נָתַתִּי חָכְמָה…" (שמות לא').
שואל הרב הלל מרצבך-
"למה במשכן חיפשו את הלב? בפרשתנו מוזכר 14 פעמים המילה "לב". לצורך בניית המשכן חיפש ה' אנשים מיוחדים (שמות לה, י): "וְכָל-חֲכַם-לֵב בָּכֶם יָבֹאוּ וְיַעֲשׂוּ אֵת כָּל-אֲשֶׁר צִוָּה ה'". מה זה חכם לב? זה שהוא מרגיש שהוא יודע מה לעשות זה מספיק? האם היית נותן לרופא לעשות לך ניתוח בלב, אם הוא רק מרגיש שהוא יצליח? לכאורה, היה מתאים יותר שרק אומנים מקצוענים שידועים לטוות, שיש לו תואר ראשון בתחום, יבוא לטוות במשכן! לא כל חכם לב!
בשביל עניינים טכניים צריך אנשי מקצוע. לא למדנים ולא צדיקים! אז למה במשכן זה היה אחרת?
מסתבר שאת המשכן בנו אחרת- אמנם זה נכון שכדי לבנות צריך אנשי מקצוע, ואיננו מזלזלים באנשי מקצוע. אך לצורך בניית המשכן זה לא מספיק! כדי לבנות את המשכן, מרכז הקדושה של העולם, לא מספיקה החכמה חייבים: "חכמת לב"… רוב התובנות השכליות שלנו בחיינו נשארות בעולם הידיעה. עיקר העבודה שלנו זה להפנים את הידיעות שלנו אל הלב… לחיות אותם… הידיעה לא יורדת אל הלב, אנחנו לא חיים את המסר הזה מספיק! יש לנו פעמים רבות ניתוק בין השכל ללב. בין התובנה ליישום שלה בחיים. והעבודה היא לחבר את בין השכל ללב!… גדולי ישראל לא היו גדולים מתוך ידיעתם הרבה, אלא בכך שהיו חכמי לב. הפנימו את המסרים של התורה אל ליבם… חשוב להרגיש שהשכל גם פועל נכון "חכמת לב". "
שכל ללא רגש יכול להוות סכנה אנושית. לפעמים בשם התורה ויראת השמים מתנהגים באופן לא מוסרי, הרב קוק בספרו אורות הקודש (ח"ג מוסר ויראת אלוקים, פסקה יא) כותב על כך:
"אסור ליראת שמים שתדחק את המוסר הטבעי של האדם, כי אז אינה עוד יראת שמים טהורה. סימן ליראת שמים טהורה הוא כשהמוסר הטבעי, הנטוע בטבע הישר של האדם, הולד ועולה על פיה במעלות יותר גבוהות ממה שהוא עומד מבלעדה". יראת שמים שמנוגדת להרגשה הטבעית של האדם היא פסולה ומסוכנת. אנו זקוקים לשכל ולב שמתקדמים יחדיו כל הזמן."
מוסיף הרב הלל, "התורה אומרת לנו, אינני מחפשת גאונים, אינני מחפשת רק רגשניים. אלא אנשים היודעים לחבר בין השכל ללב… כשאדם חי מתוך חיבור בין השכל ללב, כך הוא מגיב באופן טבעי."
בדרך כלל בשפת הדימויים, מצורף הלב אל הרגש. החכמה מצורפת בשפה הדימויים אל הראש, הראש והלב אף מופיעים כניגודים. מה פשר 'חכמת הלב'? עונה ד"ר משה מאיר – "חומרי הגלם להקמת המשכן היו התרומות. כל איש ואישה הביאו את אשר נדבם ליבם. שוו לעצמכם את ערימות הבדים והתכשיטים, מכל הבליל הזה היה צריך להקים משכן. מעבר ליכולות האמנותיות, צריך היה כאן יכולת של אינטגרציה, של הפיכת מכלול רב גוני וסוגי לאחדות אמנותית תוך כדי נתינת מקום לכל מתנה ומתנה. לפעמים צריך היה להפעיל שיקולים מורכבים, למשל – האם לזרוק לפח תרומה חסרת ערך או להתעקש למצוא לה מקום במשכן או בכליו כדי לא לפגוע בתורם או בתורמת. לזאת יקרא – 'חכמת הלב'.
החיים דורשים מאיתנו כל מיני מיומנויות, כישורים מקצועיים המתפתחים עם למידה וניסיון ארוכי שנים. אבל בלי חכמת הלב, חכמת הצירוף של אדם לאדם, המשכן לא יעמוד, הוא יקרוס ויתמוטט. רק חכמת הלב תבטיח את האיזון הנכון בין האיכות המרבית ובין החיבור האנושי של המוצר אל הלבבות."
שנמצא בנו את האמונה העמוקה ביכולת ובמסוגלות העצמית שלנו לעבור בהצלחה גם את משבר הקורונה, ושנצליח למצוא את האיזון שבין השכל לרגש. אמכי"ר
שבת מבורכת🏡

פרשת ויקהל פקודי- בידוד או עידוד?

Image by Gerd Altmann from Pixabay

בשבוע שעבר, בפרשת "כי תשא" סיימנו בתיקון חטא העגל; משה יורד כשהלוחות השניים שהכין ארבעים יום ולילה בידו, ועור פניו קורן, עד כדי כך שבני ישראל חוששים לגשת אליו. פניו הקורנות של משה ממשיכות ללוות אותנו גם השבוע לפרשת ויקהל-פקודי, ולאורן מתחילה פרשת בניית המשכן שפותחת במילה 'ויקהל' -"וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" פרשת ויקהל מביאה עמה רגע מיוחד בו בני ישראל מתחילים את תהליך הפיכתם מקהל של אינדיבידואלים לקהילה שהינה ישות אחת.
בעת שכזו כשאלפי ישראלים נמצאים בבידוד ביתי, ובכלל עם המלצה כוללת לסגר ביתי, ובנוסף מוקד מד"א שמקבל מדי יום אלפי פניות, של אזרחים הדורשים פראמדיק שיגיע לבדיקת נוכחות הנגיף, אנו מצויים במציאות מורכבת ומאתגרת, ועם כל חוסר ההבנה והאי וודאות, כולנו מחפשים נתיבי שפיות וממלאי מצברים כדי להפוך את הלימונים ללימונדה ככל שניתן.
אומנם יש הוראות ברורות ממשרד הבריאות ומהממשל לשמור על מרחק אחד מרעהו, מרחק פיסי, יחד עם זאת, דווקא הקושי הזה שהוציא אותנו לסוג של חופשה כפויה, סוג של פסק זמן מכל מה שאנחנו מכירים ושלא חשבנו שהוא אפשרי, קיבלנו בעצם תזכורת לאומית ובינלאומית לכך שאנו לא רק אינדיווידואלים אלא קהילה שנבחנת עתה בביטויי הערבות ההדדית שלה למרות ואף על פי האתגרים שהמציאות מציבה לנו.

לאחרונה שיתפה ר', מהיישוב ענב, שנדבקה מבעלה בקורונה, וחשפה בפייסבוק את האיומים על חייהם –
"במהלך 48 השעות האחרונות אני סופגת טלפונים אנונימיים, איומים על חיי וטענות קשות מצד אנשים שאני לא מכירה , ופה ממתקן הבידוד בבית החולים ובשארית כוחותיי אחרי התופת שאנחנו עוברים, אני מבקשת להעביר פה מסר אחד חד וברור לעם ישראל: לא הקורונה תהרוג אותנו. כי אם הלשון הרע.
תנו לי לספר לכם מי זה בעלי. בעלי נהג אמבולנס מזה 10 שנים. כל כולו נתינה ללא הבדלי גזע דת מין. מאז ומעולם פעל למען בריאות הציבור והנחיות משרד הבריאות הינם נר לרגלנו בבית.
עכשיו תראו, אין לי ציפייה מהעיתונות שלא תעשה שימוש באיזה כותרת צהובה מפוצצת כזו שתזכה אותי במטר ברכות מטוקבקיסטים… באמת שלא. אבל כן יש לי ציפייה מכם. עם ישראל. שיפעיל דקה שיקול דעת. שינשום רגע בתוך כל הפניקה חסרת הפרופורציה הזו שנכנסנו אליה מבלי שנבחין בין רע לטוב. מבלי שנלמד זכות.
עם ישראל יקר ואהוב שלי, האם עולה בדעתכם כי אדם שאובחן חולה קורונה ידביק במכוון אנשים?? עזבו אנשים- את דמו ובשרו – משפחתו הקרובה? מה קורה לנו? האם ירדנו מהפסים לגמרי? האם ההיסטריה הופכת אותנו כבר למטומטמים לגמרי?
אז הי כולם, אני אומרת לכם בגאווה: אני אישתו של האיש שיתכן והוביל חולה קורונה ללא כל מיגון כי זה המחיר שהוא משלם מזה שנים, כדי להגן ולשמור על עם ישראל. והיום, הוא ומשפחתו משלמים מחיר כפול בגלל השליחות שבחר.
ואנחנו עדיין שלמים על המחיר הזה, כי ביום שבעלי בחר בשליחות הזו ידענו כי זו השליחות של כולנו. למען עם ישראל. והעיקר, והעיקר. לא לפחד כלל. והאמת והשלום אהבו…"

פרשת ויקהל פקודי היא פרשת ´צו פיוס´ אנו רואים כיצד לאחר המשבר הנורא של חטא העגל הקב"ה משלים עם עם ישראל ובונה את ביתו בקרבם, כך מסביר הרב יובל שרלו, עלינו לפעול ולחפש קשרים שהתנתקו בעקבות משברים, ולגלות בנו את היכולת לחבר ולפייס. במציאות הנוכחית של מתח עצום, תסכול ואי וודאות שכולנו חווים אומרת לנו הפרשה השבוע יש לנו הזדמנות להתפנות ולבנות את המשכן, את ביתנו. כלומר, גם אחרי שבר נורא וגדול, ואחרי כל אותם חילופי דברים קשים בין משה לה' מבהירה לנו הפרשה כי ניתן להתפייס ולזכות בעולם טוב יותר. זהו צו פיוס, ההשלמה מחדש להשראת השלום והאהבה.

הפרשה נותנת לנו מבט מאוד מיוחד ומעורר תקווה שמבהיר לנו כי ההבדל בין קהל לקהילה הינו דק ועדין – בקהל ישנם אנשים העומדים יחד ומקשבים אבל הם עדיין ישויות אינדיבידואליות. לעומת זאת, קהילה כבר הופכת לגוף עצמאי, לכוח מניע בפניי עצמו, לישות אחת. זה נכון כזוג, כיחידה משפחתית, כקהילה, כעם ובכלל. מי ייתן ונצליח לעבור את המשבר הנוכחי מתוך ערבות הדדית, וביטוי היכולת לפייס ולחבר עם כל האתגרים הנלווים בימים אלו. אמכי"ר.

הרבה בריאות ושבת שלום🥰

פרשת כי תשא- ההסתרה מול ההתגלות

Image by Arek Socha from Pixabay 'קידוש החומר'

השבוע חגגנו את פורים וקראנו את מגילת אסתר. תקופת הסתר פנים, ללא נביאים או גילויים ישירים של ה' וכך זה בעצם גם בימינו.

מסביר הרב אמנון דוקוב-
"…רק 40 יום חלפו מאז אמר הקול "לא תעשה לך פסל וכל תמונה" וכבר הכול כאילו נשכח. נראה אם כך שמעשה העגל בא ללמד אותנו משהו חשוב על החיסרון הגדול של ההתגלות – בסופו של דבר היא באה לאדם מן החוץ. בעוצמה שלה היא אמנם משאירה אותו ללא מילים, והוא לא יכול לסרב לה, אבל היא לא צמחה מתוכו.
בסופו של יום ההתגלות תחלוף, ואז הכוחות הפנימיים של האדם יתעוררו מחדש ויתחילו להתקומם ולדרוש ממנו לחזור אל הרגליו הישנים. ככל שיעבור הזמן הזיכרון הטרי של ההתגלות ילך ויתעמעם, ילך ויתארגן מחדש על ידי הזיכרון הפעיל, יקבל פרשנויות חדשות, שמבקשות ליישב אותו עם תמונת העולם הרגילה והמקובלת.
חטא העגל מלמד מדוע אין טעם להפוך את ההתגלות לאירוע חוזר. התגלות יכולה להיות אירוע מכונן, בסיס להתחיל ממנו. אבל אחר כך חייב לבוא תהליך ארוך של צמיחה שבו האדם יעבור שינוי פנימי ויגלה את הא-לוהי מתוך עצמו."
המסר די ברור, 'ההסתר פנים' בניגוד ל'התגלות' הוא בעצם המרחב שמאפשר לנו את הבחירה, ההשתדלות, ההתפתחות והצמיחה שלנו.

למעשה, השינוי הפנימי נובע מתוך חדרי המשכן, הקודש, וקודש הקודשים, שהם חדרי הלב הכי פנימיים שלנו, אומרת מרלין וניג, סופרת ומשוררת, "הקודש הוא פנייה ישירה שלנו אל ה' באמצעות הפעולות שלנו… היכולת שלנו לעבד תהליכים ולהניע אותם הלאה טמונה בתחושת השייכות, בהיותנו חלק, ובמחויבות שלנו לכל אלו". במילים אחרות, הטמעת העבודה הפנימית שלנו כרוכה גם בתחושת השייכות שלנו לכלל, וכן, זה כולל אהבת חינם.

בנוסף לעבודה הפנימית, בפרשה השבוע קוראים לנו לברר את האיזונים בחיינו, שאלת היחס בין הרוח לחומר, האם לנו יש פסלים או תמונות בחיינו או כל עבודה זרה אחרת (המחשב, הטלויזיה, הטלפון, הכסף וכו')?
החומרים- זהב, אבן, כסף, נחושת וכו' שנאספו להכנת כלי המשכן וגם להכנת עגל הזהב, יכולים לעלות מעלה למקום רוחני גבוה ולקדש את אותם חומרים, כמו כלי המשכן, מה שנקרא "קידוש החומר", או פשוט להשאיר אותם מטה, גשמיים, בצורה של עגל ללא כל רוחניות. תכלס, לעולם, החומר כשלעצמו אין לו משמעות אלא אם הוא משרת ערכים רוחניים.

שנזכה לקדש את החומר בחיינו, ולגלות את האלוקות שבתוכנו. אמכי"ר.

שבת בריאה ומבורכת💞