בהמשך לפרשה הקודמת השבוע הציוויים וההכנות הנדרשות בהעלאת הקורבנות מופנים לכוהנים. הכוהן הוא המתווך בין האדם לה'. הוא זה שלוקח ממנו את העולה, בקיא בהלכות הטקס, ומבצע את הפולחן וההקרבה. גם השבוע מוזכרים סוגי הקורבנות השונים ומשמעותן.
קרבנות עולָה כשמן כן הן – עולה כליל לה'. קרבנות השלמים – להפך, הן הקרבנות ש"פותחות שולחן" לכולם, למזבח, לכוהן ולבעלים. כולם נהנים מקרבן השלמים.
לעומת זאת, קורבן חטאת היחיד נאכלת על ידי הכוהנים המקריבים, כחלק מתהליך הכפרה. כשקורבן חטאת כוהן וחטאת הקהל שהן נדירות יותר, לא נאכלות, ככתוב, "וְכָל-חַטָּאת אֲשֶׁר יוּבָא מִדָּמָהּ אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד, לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ–לֹא תֵאָכֵל; בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף" (פס' כג).
הרב והפסיכותרפיסט יהושע אנגלמן מסביר, "רבים מחוקי התורה מבטאים וקובעים כהלכה את התחושות הטבעיות של בני אדם. אשם ושלמים – הם שני הקרבנות שדיניהם מפורשים בפרק זה. אולי לא בכדי נסמכו זה לזה.
קרבן אשם, שאדם מביא כדי לכפר על חטאו כמפורש בפרק ה, נאכל על ידי הכוהן המקריב אותו, ואילו קרבן השלמים, שאדם מביא כנדבה מרצונו החופשי, נאכל על ידי האדם שמביא אותו. אשם ושלמים הפכים כמעט.
אשמה, מלשון שממה, הוא אחד הרגשות הקשים במגוון הרגשות האנושיים; מהתחושות הקשות ביותר שמלווים חייו של אדם. הבאת אשם והשארתו אצל הכוהנים הוא ביטוי לתחושות שמרגיש החוטא. המביא לא ירצה לאכול מהקרבן, על כן אוכלים אותו הכוהנים. המרגיש אשמה לא רוצה ליהנות מהחטא שלו מכיוון שהקרבן היא "מזכרת עוון" (במדבר ה, טו). החוטא רוצה לרחוץ ידיו מהמעשה שלו, מתחושות השממה שנשארו בפנים לאחר שחטא. משתומם הוא על מעשהו, כיצד עשה זאת? המום, נגעל הוא ממגע בבשר הקרבן המסמל והמגלם את אשמתו.
השלמים באים כנדבה מהאדם המביע "תודה" או שמביאוֹ בגלל "נדר או נדבה". הוא מרגיש מלאות בנפשו, שפע שקיבל ורוצה לשתף בו אחרים כדי לאכול הכול במשך הזמן שניתן לו לאכלו. בעבורו הקרבן מגלם את הטוב שחש בעולמו, עולם שהוא רוצה לבלוע ולהפנים… המביא אשם הולך לבדו למקדש, המביא שלמים מביא עמו חבריו.
אולי אכילת קרבנות זרה לנו, אבל הגועל מעצמנו או לַחֲלופין השובע והמלאות שאנחנו חשים כלפי עצמנו-גופנו-נפשנו, עדיין מועברים ליחס שלנו לאוכל: דחייה או קבלה. כיום, חסר לנו מאוד הממד של הבאה לקודש את כל התחושות האלו."
במילים אחרות, מה הקשר בין הרגשות שאנו חווים לאכילה? תשובה- לדעתי הקשר נעוץ באכילה רגשית, אכילה שאיננה נובעת מרעב אלא מצורך רגשי. אכילה רגשית היא כלי שאנחנו משתמשים בו כדי לנסות להפיג מצבים רגשיים שליליים שעולים בנו, כמו- עצב, כעס, בדידות, דיכאון, לחץ, עצבנות ועייפות. האכילה גורמת להרגשה טובה יותר, ובמידה מסוימת גם מרחיקה את התחושות הבלתי נעימות. במקרא נפגשנו עם התופעה הזו עוד בימי האבות, כשיעקב הציע לעשיו, אחיו, לאכול מנזיד העדשים לאחר ששב מהצייד בעוד שמתואר לנו בפירוש כי עשיו היה עייף ולא הוזכר כלל כי היה רעב. עשיו היה מוכן למכור את הבכורה שלו בעבור אותו נזיד עדשים. כלומר, אכילה רגשית מתרחשת כשמשתמשים באוכל כדי "לטשטש" תחושות של אשמה, עצב, בדידות, כעס, עייפות או מתח בעקבות יום קשה בעבודה, פרידה מבן/בת הזוג, תקופת מבחנים לחוצה וכד' – סיבות לגמרי רגשיות שמובילות אותנו פעמים רבות "לחפש" מה לאכול, בתקווה שאותו אוכל יפיג מצוקה ורגשות לא נעימים שעולים בנו. זו תחושה של ריקנות שבין אם במודע או לאו, אנו מאמינים שאוכל כבר ימלא אותה, וזה אומנם עובד אך רק לזמן קצר כי אחרי הכל, אנו ממלאים חסר רגשי-רוחני במילוי גשמי פיסי ללא ממד של קודש הראוי לתחושות אלו. כבר בשנים שבהן האישיות שלנו מתחילה להתגבש, יש לא מעט רגעים שבהם אוכל מהווה מענה לנחמה. מה שאומר, שבהמשך כשאנחנו כבר מבוגרים וזקוקים לנחמה או הקלה, המוח שלנו כבר מתוכנת לחפש אותן במזון.
יתכן שזו הסיבה שנאמר לנו בפרשה- "(ו) אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ–לֹא תִכְבֶּה." (ויקרא ו') זוהי קריאה לכולנו להבין שהאש לא תכבה, היא החיות שבנו. אש ששולחת אותנו לברר באיזו תודעה אנו מצויים? האם אנו מחוברים לתחושות הפנימיות, הדיבור ולמעשים שלנו? המזבח הוא האדם, אך ההקרבה עצמה איננה מספקת, עלינו לעורר את החמימות, ההתעוררות וההתלהבות של אש הבערה שבנו. כלומר, היום הבית שלנו הוא המשכן, וכשאנו אוכלים השולחן הוא המזבח, והשראת הקדושה בהם תלויה במחשבות, בדיבור ובעשייה שלנו בכל רגע נתון. החיבור ליושרה, לנקיות ולחמלה שבנו, וההבנה מהיכן אנו מונעים ופועלים הם שיצליחו להביא ולצרף לתחושות ולפעולות שלנו את מימד הקדושה, את השראת השכינה בנו ובביתנו.
ממש בקרוב נשב כולנו לחגוג את ליל הסדר, את היציאה ממצרים, מעבדות לחירות המתבטאת גם בתיקון האכילה והדיבור. כפי שמתאר חומש ויקרא את טקס הקורבנות כך אנו מוצאים גם במצווה של אכילת קרבן הפסח והאפיקומן שנאכל כזכר לפסח. זהו היחס בין האכילה בפה ובין פה-סח, תיקון האכילה ותיקון הדיבור. בפסח יש לנו 4 מצוות אכילה: בשר קרבן הפסח, מצה מן החיטה, ירק של מרור ושתיית 4 כוסות יין (בהלכה שתיה נקראת גם אכילה), ומעניין להבחין כי הסימן הראשון שבו אנו פותחים את ליל הסדר הינו-"קדש" ראשית עלינו לקדש, לא להסתער, להוקיר תודה ולזכור מאיפה באנו, לברר היכן אנו מונחים, כך שנדע גם לאן אנו הולכים.
שבת מבורכת💞
וחג פסח שמח, בריא ושופע אהבה🍽️🍷
פרשת ויקרא- מה בין קירבה למתנות?
ספר ויקרא נפתח מהמקום שבו נסגר ספר שמות. סיימנו כשהענן ירד על אוהל מועד ובתוכו כבוד ה', ומשה נשאר בחוץ, במרחב האנושי. השבוע חומש ויקרא פותח ב-"(א) וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר יְהוָה אֵלָיו, מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר." נשמע קול המזמין את משה, ואת כולנו למסע אל הקודש פנימה. בשבוע שעבר דיברנו על ההבחן שבין קודש לחול כשהתכלית היא לחוות התקרבות (קורבן מלשון קירבה). והדרך היא קרבן מהחי או מהצומח, אחרי הכל, זו הדרך המוכרת לאדם המקראי לבטא את תנועת נפשו.
פרק א' פותח את המסע הזה בהתייחסות לאדם הרגיל, היום יומי, האדם הזה, כלומר, אנחנו, מבקש מדי פעם לחוות קרבה, והתבוננות אל תוך נפשו. התבוננות אל המקום שמניע את האדם לרצות להקריב קרבן לאלוהים. זהו אותו רצון לנוע משגרת היום אל עבר מציאות שמימית, עילאית יותר, להקשיב לחלק הפנימי שלנו, החלק האלוקי השרוי בתוכנו. וזהו האיש שיביא את קרבן ה"עולה". הקרבן הראשון המתואר לנו שהוא קרבן המבטא באופן מובהק קרבן מתוך רצון, קרבן העולה.
מסביר הרב יואל בן נון, "שני יסודות הציבה התורה בפתיחת ספר ויקרא –
א. אין חובה על האדם להביא קרבן – "אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַיהוָה–… לִרְצֹנוֹ, לִפְנֵי יְהוָה. " (ויקרא א, ב-ג) – כמו בתרומת הנדבה, הבאת קרבן תלויה ברצון החופשי של האדם – מי שאיננו רוצה מפני שנפשו מסתייגת מקרבנות, או מפני ש"אין ידו מַשֶׂגֶת" (יד, כא; ה, יא), לא חייב, אפילו אם לא יביא קרבן כל ימיו – אין כפייה.
ב. העיקר בפרקים הראשונים (א עד ה) הוא האדם המקריב, ולא הכוהנים, שהם 'משרתים בקודש' רק כדי לשרת את האדם המקריב בעבודות המזבח. זו איננה 'תורת כוהנים', אלא דיבור חופשי ('דיבורא דנדבה', בלשון מדרש ההלכה) אל האדם החופשי באשר הוא, שהוא היעד החשוב כל כך, בתורה – גם התרומה למשכן פותחת בנדבה החופשית, וגם הבאת הקרבנות."
כאמור, הקרבן מגיע מתוך רצון, מתוך התעוררות פנימית שמניעה את מעשה ההקרבה ולא רק מתוך מילוי יבש של צו. הצורך שלנו לרַצות נוטה דווקא לביטול העצמי, לעשיית מקום לרצונו של האחר, כשהתכלית היא קבלה, הכרה, אישור לגבי מקומנו במציאות, שאנחנו רצויים ואהובים.
חומש ויקרא כאמור ופרשת ויקרא בפרט עוסקים בדיני הקרבת הקורבנות שהיו מקובלים בעת שבית המקדש היה קיים. הקרבת הקורבנות היא עבודת ה' שבה צווה עם ישראל בצאתו ממצרים. אז מה העניין שנצטווינו להקריב ל-ה' קורבנות? האם ה' זקוק לקורבנות הללו?
הרב חנניה מלכה מסביר, "אי אפשר להשתנות בקיצוניות. הרמב"ם בספרו מורה נבוכים מבאר שישנה תכונה הנוהגת בנפש האדם והיא, שאדם לא יכול להשתנות בבת אחת, ולעזוב ברגע אחד את כל מה שהוא היה רגיל אליו. וזה לשון הרמב"ם :"אי אפשר לצאת מן ההפך אל ההפך (הקצה אל הקצה) פתאום – ולזה אי אפשר, לפי טבע האדם, שיניח כל מה שהרגיל בו פתאום" (מו"נ ח"ג, פ"לב). הרמב"ם מבאר כי בזמן יציאת מצרים מנהג העולם היה, שאת האל עובדים על ידי הקרבת קורבנות בבית מיוחד שייחדוהו לעבודת אותו אל, ועם כהני דת מיוחדים שיוחדו לעבודתו… אדם לא יכול לצאת מדבר שהוא רגיל בו אל דבר אחר לגמרי. לכן ציוה ה' את בני ישראל שיעבדו אותו באותה צורה שעבדו עובדי האלילים את אלוהיהם (דהיינו על ידי הקרבת קורבנות בבית מיוחד עם כהני דת), רק שציווה אותם שכל העבודה תהיה לשמו ולא לשם שום עבודה זרה אחרת.
נמצינו למדים לפי הסבר זה של הרמב"ם כי הסיבה שציווה ה' לעובדו על ידי הקרבת קורבנות בבית המקדש היא מפני שרצה ה' לעקור את העבודה זרה, ובד בבד הוא לא רצה לצוות על דבר שהוא נגד הרגילות בעבודת האל שהייתה נהוגה אז.
במורה נבוכים במקום אחר (ח"ג פ"מו) מבאר הרמב"ם הסבר קצת שונה: נאמר בתורה שצריך להביא קורבנות מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן. שלושת מינים אלו בעצמם, היו בזמן ההוא סוגי העבודה זרה. המצרים היו עובדים לטלה והיו אוסרים לשחוט צאן, כיתות אחרות עבדו לשדים והיו חושבים שלשדים יש צורה של שעירים ולכן היו אוסרים לאכול עזים. שחיטת הבקר הייתה מאוסה בזמן ההוא על רוב עובדי העבודה זרה "כמו שאנו מוצאים אצל אנשי הודו שעד היום לא ישחטו הבקר כלל" (שם). כלומר הקרבת הקורבנות באה לקרוא תיגר ולמחות את זכר העבודה זרה שהייתה נהוגה באותו זמן, במקום לעבוד לבהמות הנעבדות, ציווה ה' לשוחטם ולהקריבם לשמו."
במילים אחרות, היהדות לא המציאה את טקסי הקרבת הקרבנות. מדובר בטקס שהיה נפוץ בתרבויות המקראיות. התרבויות הקדומות האמינו כי בני האדם תלויים באלים ששלטו על כוחות הטבע ועל גורלם של בני האדם. מכיוון שהאלים ברובם נתפסו ברוב התרבויות כבעלי חיים יחודיים, כבני אדם עליונים וגם כסוג של שילוב בין שניהם, הם האמינו שניתן לרצות את אותם אלים ולשכך את כעסם באמצעות הבאת מתנות והקרבת קרבנות. תרבות זו של הקרבת קרבנות, הבאת מנחות וניסוך יין הייתה מסתבר משותפת לכל העולם העתיק. חשוב להדגיש כי ביהדות הקרבת קרבנות אדם אסורה.
אז מהו ייחודו של ספר ויקרא? עונה חנן פורת ז"ל, איש הגות, מחנך וחבר כנסת- "עיון במרכיבי הספר מלמד על כך שהקדושה, על היבטיה השונים החובקת את החיים כולם, היא זו העומדת במרכזו של הספר… אין בו "עלילות גבורה ושלל קרבות" כבשאר התורה, ומה המסר הצפון בו? דומה שאת ייחודו של ספר זה ניתן להגדיר במילה אחת יקרה מפז: ספר ויקרא הוא "ספר הקדושה". המסר שבו בא לידי ביטוי בתביעה הנוקבת הניצבת בלבו של הספר (יט, ב): "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם".
וקדושה זו על כל היבטיה נפרשת לפנינו בספר ויקרא. היא מתפתחת ובאה לידי ביטוי במעשה הקורבנות. ודווקא בנדון זה מבהירה התורה כי העולים בקודש, אל להם להיסחף אחר תשוקתם לקרבת ה' ולפרוץ גדרים. בהמשך באים הלכות מאכלות המותרים והאסורים שקבעו את אופיו של הבית היהודי. מכאן עוברת התורה בפרשות תזריע מצורע לדיני טומאה וטהרה. על רקע פרשיות אלו, באה גם פרשת העריות ובסיומה האזהרה (יח, כח): "וְלֹא תָקִיא הָאָרֶץ אֶתְכֶם בְּטַמַּאֲכֶם אֹתָהּ כַּאֲשֶׁר קָאָה אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר לִפְנֵיכֶם".
בחלקו השני של הספר באה הקדושה לידי ביטוי בפרשת אמור, הן בקדושת הכהנים המתעלים מעל חזיון המוות, הן בפרשת המועדות המאירה את קדושת הזמן, והן בקדושת הארץ המתגלה בשמיטה וביובל.
אך אם היינו סבורים שבכך מתמצים ענייני הקדושה שבספר ויקרא, הנה באה פרשת קדושים שבלב הספר, ללמדנו שקדושה זו מקיפה את כל תחומי החיים ובמרכזם הציוויים המוסריים המגיעים לרום הפסגה בתביעה (יט, יח): "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי ה'". הקדושה הנתבעת אפוא בספר ויקרא אינה נוגעת רק בקדושי עליון, אלא היא "קדושה אנושית-מוסרית" החובקת את החיים כולם, מרום שמים ועד תחתיות ארץ." במילים אחרות, חומש ויקרא עוסק בנושא הקדושה בכל מרחבי החיים, והוא מציב לנו גבולות וממקד אותנו לפעול ממקום של קדושה אנושית ומוסרית.
שבת שלום❤️
פרשות ויקהל פקודי- נפגשים במשכן
השבוע נפרדים מחומש שמות עם הפרשות 'ויקהל ו'פקודי', שמסכמות את המעבר שלנו לאומה והצורך לכנס להקהיל, ולפקוד אותנו תוך ציודנו בכלים רוחניים, פנימיים ומשמעותיים להמשך הדרך. עיקר עניינן של חמש הפרשיות החותמות את ספר שמות הוא בתיאור המשכן, בנייתו, וההתנהלות הנדרשת בו. המשכן מלווה את בני ישראל לא רק במדבר, אלא גם עם כניסתם לארץ כנען. מה בעצם תפקידו וחשיבותו של המשכן? מה העניין של קודש מול חול?
יתכן והשיעור הממושך שאנו חווים כבר כשנה, שיעור הקורונה, בחלקו לפחות, מנסה להעביר לנו שהעמקנו יותר מידי בחול, והקודש קצת אבד לנו במסע ובמשא שלנו. כמעט ואין הפרדה בין שני אלו בחיינו, והעיסוק היומיומי בחול מתמשך כמעט ללא הפוגות במגמה להספיק דבר מה נוסף במהלך היום.
כיצד מתבטאים הקודש והחול בפרשה שלנו? המילה 'משכן' היא מלשון לשכון. ה'משכן' שאנו בונים, עשוי חומרים יקרים, הטובים והאיכותיים ביותר, זהב, כסף, נחושת, עצי שיטים וכו'; הפרשות מלמדות אותנו שהאופן שבו נבנה המשכן- מקדש אותו. כך גם בחיינו הפרטיים אנו יכולים לבנות משכן פנימי שיחדיר קדושה לכל פרט ופרט בחיינו.
אז מה העניין של קודש וחול? מסביר פרופסור ידידיה שטרן- " יהדות היא חבילת זהות שכלולים בה יחדיו לאום, דת ותרבות… ביציאת מצרים גובשה הזהות הלאומית הנפרדת ובמעמד הר סיני עוצבה הזהות הדתית במובן המחשבתי והמשפטי, וניתן לה תוקף לדורות ("כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש כבר נאמר למשה בסיני", מדרש רבה, ויקרא, כב). משם כאומה אנו מתקדמים לפרשיות המשכן שנועדו לבסס ביטוי שלישי, נוסף, לזהות היהודית, שבמרכזו עולם הרגש והחוויה, שמתוייג כיום כ"תרבות"… בעוד ששני האלמנטים מגבשי הזהות הראשונים – יציאת מצרים ומעמד הר סיני – הם מאורעות חד-פעמיים, שזיכרונם הוא האלמנט המכונן את חשיבותם."
כלומר, ייחודו של החלק השלישי הוא בניית המשכן שהוא שיתוף בני ישראל באופן מעשי ומתמשך. ופרופסור ידידיה מוסיף ומחדד מהי ה"תרבות" שהמקדש אמור לכונן עבור בני ישראל? והוא עונה- "המשכן איננו רק יצירה אנושית או רק יצירה אלוקית, אלא יצירה משותפת. והוא מוסיף, "שרמוז במדרש הגדול התימני (שמות, לט, לב), אשר קובע: "אמר ר' שמעון בן-לקיש: חביב משכן יותר ממעשה בראשית… שמעשה בראשית לא נבראו בעמל ולא ביגיעה ולא סייעה בו כל בריה, אלא 'בדבר ה' שמים נעשו'. אבל משכן – משה וישראל נתעסקו בו, בצלאל ותלמידיו, אהליאב ותלמידיו נתעסקו בו, שכתיב, "ויעשו בני ישראל ככל אשר צוה ה'."
בנוסף לרעיון השותפות בתכנון והקמת המשכן, פרופסור ידידיה מתאר כיצד- "בסיום מלאכת המשכן נאמר "ותכל כל עבדת משכן אוהל מועד" (לט, לב). המילה "ותכל" היא מילה ייחודית שמעוררת סקרנות: למה דווקא כאן נעשה בה שימוש? בעל הטורים עומד על כך ומקשר בין הפסוק המסיים את מלאכת המשכן לפסוק המסיים את מלאכת הבריאה כולה: "ויכולו השמים והארץ". והוא קובע: "ותכל – יש לומר כי עתה כלתה מלאכת כל העולם, ולכן נמסר במסורה שאין עוד בכל המקרא מלה זו". הבריאה איננה יכולה להיות מושלמת באופן חד צדדי, על ידי מעשה אלוקי. השלמת המשכן ביד האדם היא גם השלמת הבריאה כולה שהרי זוהי תכלית הבריאה – עבודת ה' על ידי האדם." במילים אחרות, השותפות הזו היא שמייצרת עבורנו את המעורבות, החיבור והאחריות לבריאה.
שותפות זו בבניית ותפעול המשכן הינה תזכורת וביטוי מעשי עבורנו שהתורה, מלשון הוראה, מדריכה אותנו כיצד עלינו להתנהג- בתור לאוטובוס ובסופרמרקט, בכביש, בעת של שמחה וגם בזמן של עצב, בתוך הבית עם המשפחה, ומחוץ לבית, עם הסביבה, השכנים, החברים. כל אלה מצויים בתורה ומקנים את השראת השכינה בתוכנו. המשכן שבליבנו מנחה אותנו כיצד ניתן לחיות חיים ללא עוולה ושחיתות, חיים ערכיים ומוסריים הכוללים צדק חברתי, אמון הדדי ואהבה- ברוח 'אדם לאדם-אדם'.
פרשיות המשכן הארוכות, יחד עם ספר שמות כולו, מסתיימות ב- "וַיְכַס הֶעָנָן אֶת אֹהֶל מוֹעֵד וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן" (שמות מ, לד-לה). הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל מתייחס לסיום העוצמתי הזה באופן הבא- "זה היה ייעודו של המפעל הגדול הזה: להוריד את ה', כביכול, מהשמיים לארץ, או לפחות מראש ההר אל רגליו; ממעמד של אל רחוק בעל עוצמה מעוררת יראה – לכדי שכינה השורה בתוכנו. ה' הוא לנו מעתה גם מעין שכן קרוב, כביכול: בתוך המחנה, בקרב העם." קרבה זו מתקשרת לרעיון השותפות שפרופסור ידידיה תיאר קודם לכן.
בניית המשכן הממושכת כללה תכנון ותשומת לב מירבית לכל הפרטים והוצאתם לפועל. ללא ספק, המשכן הינו מפעל חשוב ומהותי, ועל כך שואל הרב זקס- "מדוע נדרשה התורה לאריכות פרטנית כזו. שלושה-עשר פרקים, ארבע פרשות וחצי, סיפור שהוא מן הארוכים בתורה כולה, מוקדשים לציווי על בניית המשכן וכליו ולביצוע של אותם ציוויים. הרי המשכן היה לכל היותר בית עראי לשכינה, המתאים לשנות הנדודים במדבר. בארץ ישראל החליף אותו המקדש – אמנם לאחר עיכובים רבים. וזה כאלפיים שנה, מאז חרב בית המקדש השני, שאין משכן ואין מקדש ובית הכנסת מתפקד כמקדש-מעט. אם התורה נצחית, מדוע היא מקדישה מקום רב כל כך למבנה שמעצם מהותו נועד לפרק זמן מסוים? …ספר בראשית מתחיל באלוהים היוצר את העולם כבית לבני האדם. ספר שמות מסתיים בבני אדם, בני ישראל, היוצרים את המשכן כבית לאלוהים… פרשיית המשכן הארוכה, התופסת את השליש האחרון בספר שמות, איננה אם כן רק סיפור על בנייה של מבנה מסוים, מקדש נייד שבני ישראל נשאו איתם בנדודיהם. זהו סיפורו של היבט יסודי עד מאוד בחיים הדתיים, הלא הוא היחס בין קודש לחול. בין החלל שאלוהים מפנה לנו לבין החלל שאנו מפנים לו. וכך, לאורך שישה ימים בשבוע, ימי החול, ה' מפנה לנו חלל כדי שניצור. ביום השביעי, בשבת קודש, אנחנו מפנים חלל לה', בהכריזנו שאנחנו יצוריו. ומה שנכון באשר לזמן, נכון גם במרחב. ישנם מרחבים של חול, שבהם אנחנו מקדמים את מטרותינו שלנו. וישנם מקומות קדושים שבהם אנחנו פותחים את עצמנו, את כולנו, ללא סייג, למטרותיו של אלוהים."
כפי שמתאר הרב זקס זהו רעיון שהשלכותיו משנות-חיים. רעיון הצמצום, היכולת והבחירה שלנו לעשות מקום לאחרים מתבטא במרחבים השונים. לדבריו- "הנישואים המאושרים ביותר הם אלה שבהם כל אחד מבני הזוג מצטמצם ומותיר לרעהו את המרחב שיאפשר לו להיות הוא-עצמו והיא-עצמה. הורים טובים משאירים מרחב לילדיהם. מנהיגים דגולים משאירים מרחב למונהגיהם. מורים מוצלחים משאירים מרחב לתלמידיהם. הם נמצאים בכל עת שצריכים אותם, אבל הם אינם דוחקים את זולתם, אינם מעכבים אותם ואינם מנסים לשלוט בהם. הם מצטמצמים כך שלאחרים יהיה מרחב לצמוח בו. בדרך זו ברא ה' את העולם; ובדרך זו גם אנחנו מאפשרים לזולת למלא את חיינו באור הדרו." מי ייתן ונצליח בשותפות והקרבה לקדש גם את החול, לבטא ולממש את עצמנו, ויחד עם זאת נדע ונצליח בבניית המשכן בתוכנו -להצטמצם ולעשות מקום לסובבים אותנו, מקום מאפשר, מכיל, מצמיח ומקדם. אמכי"ר.
שבת שלום 💞
פרשת כי תשא- סבלנות אנשים!
ארבעים יום אחרי שחווים בני ישראל את ההתגלות הגדולה בהיסטוריה, 40 יום אחרי שאמר הקול "לא תעשה לך פסל וכל תמונה" וכבר הכול כאילו נשכח. בני ישראל עושים את עגל הזהב.
מסביר הרב אמנון דוקוב-
"נראה אם כך שמעשה העגל בא ללמד אותנו משהו חשוב על החיסרון הגדול של ההתגלות – בסופו של דבר היא באה לאדם מן החוץ. בעוצמה שלה היא אמנם משאירה אותו ללא מילים, והוא לא יכול לסרב לה, אבל היא לא צמחה מתוכו. בסופו של יום ההתגלות תחלוף, ואז הכוחות הפנימיים של האדם יתעוררו מחדש ויתחילו להתקומם ולדרוש ממנו לחזור אל הרגליו הישנים. ככל שיעבור הזמן הזיכרון הטרי של ההתגלות ילך ויתעמעם, ילך ויתארגן מחדש על ידי הזיכרון הפעיל, יקבל פרשנויות חדשות, שמבקשות ליישב אותו עם תמונת העולם הרגילה והמקובלת.
חטא העגל מלמד מדוע אין טעם להפוך את ההתגלות לאירוע חוזר. התגלות יכולה להיות אירוע מכונן, בסיס להתחיל ממנו. אבל אחר כך חייב לבוא תהליך ארוך של צמיחה שבו האדם יעבור שינוי פנימי ויגלה את הא-לוהי מתוך עצמו."
אם כך, מה נראה שהיה חסר לעם ישראל? סבלנות, סבלנות! משה עולה להר ונראה כי הוא מתמהמה לשוב, ובני ישראל בתגובה מגלים חוסר נחת, הם כבר בחיפוש אחר חלופות למוביל ולמתווך עם ה'. מעניין להבחין כי השורש של המילה סבלנות היא- ס.ב.ל , מלשון לסבול שפירושו 'לשאת משא'. כנראה שזו גם אחת הסיבות לשם של הפרשה שלנו השבוע, "כי –תשא", בני ישראל סובלים, יתכן שאפילו מרגישים נטושים, למרות שדואגים לכל מחסורם, אוכל- מן מהשמיים, עמוד הענן ועמוד האש שבזכות אהרון ליוו אותם, ואחותם, מרים, שדואגת לבני ישראל לאספקת המים, אז ממה הם סובלים? מה זה אותו משא שהם נושאים?
מסתבר שלעבור שינוי פנימי ולגלות את האלוקות מתוך עצמנו, זה מסע פנימי ממושך ומאתגר של צמיחה וגדילה שמוביל אותנו לגלות מי אנחנו בטבענו ובמהותנו. ואכן, זו דרך לא פשוטה, דרך שמוציאה אותנו מאזורי הנוחות שלנו, וקוראת לנו לוותר על דפוסים ישנים, להתאמן ולתרגל, להתמקד בשינוי ולפתח הרגלים חדשים עד שהם יהפכו לטבע השני שלנו.
רובנו מקווים למצוא פתרונות קסם, שינויים מהירים, בפרט בעידן של היום שהכל אינסטנט, פתרון עכשיו, כאן ואפילו רצוי אתמול:-) התרגלנו לחיות בעולם מהיר וטכנולוגי, וכשההתפתחות האישית שלנו מתנהלת בקצב איטי יותר ממה שנראה לנו שצריך, אנחנו בסבל ורוצים לצאת ממנו. מה שמוביל לכך שאנו מאבדים את הסבלנות לתהליך הנדרש, וזה טבעי.
העולם המערבי המהיר שבו התחנכנו וגדלנו, לא הכין אותנו להבין ולקבל תהליכים עמוקים וארוכים, ולכן, אנחנו חסרי סבלנות אליהם. יש לנו נטייה למצות מהר, לטעות ולחשוב שאנחנו לא בכיוון הנכון ולעזוב ולחפש את הדבר הבא, במקום לגלות נחישות ועקביות. רובנו מתקשים לעזוב או לחרוג מאזור הנוחות שלנו. הפחדים, החסמים, וההתנגדויות הלא מודעות מכריעים אותנו, ומזרזים אותנו לפרוש מהתהליך עוד לפני שהוא הסתיים, ולחפש חלופה פשוטה ורצוי מהירה יותר. וכך אנחנו נוטים לעבור משיטה לשיטה ומטיפול לטיפול ולחפש את השינוי המיוחל שמשום מה לא מגיע, ואנו נשארים עם התקווה אבל עם הסבל כמו שהיה, ובאותו החיפוש.
כשבני ישראל פגשו את ההיעדר ואת חוסר הוודאות, כשהמתינו למשה שיירד מההר, הם ביקשו ללא כל דיחוי, דבר מה מוחשי ונוכח ורצוי שיהיה גם נוצץ, על פני הממד הערכי, העמוק, המופשט, שלעתים הוא גם נסתר. והרי כולנו יודעים שלא כל הנוצץ זהב הוא ולא כל המוחשי ראוי הוא – ובכך בני ישראל חטאו וגם החטיאו. כמו בתהליך של לידה כך גם בתהליך של שינוי יש חבלי לידה; תהליך של כאב, וקושי שמקדים את הלידה שהיא כה עוצמתית ומתגמלת.
מסתבר שאנו מתמודדים עם אתגר הבחירה והסבלנות כציבור וגם כפרטים. בתודעה עימה גדלנו והתחנכנו, למדנו שמה שחשוב זה התוצאה. אנחנו נמדדים על ידי התוצאות שאנחנו משיגים, 'עגל זהב' מרהיב, וכל החשיבה שלנו היא מכוונת תוצאה. ולכן, אנחנו רוצים תוצאות כאן ועכשיו! הצמא לשינוי, לא רק במדבר, הוא כל כך גדול שלעשות טרנספורמציה עמוקה למי שאנחנו עמוק בתוכנו משמעותו- תהליך שמצריך אותנו לעבוד, להאמין, להתמיד ולגלות סבלנות. במיוחד בימינו, לאור הקורונה שמלווה אותנו בשנה האחרונה, אנו לומדים לקבל שבלבול וחוסר וודאות הם חלק מאוד מהותי ומאוד משמעותי בתהליך של שינוי. כי עלינו לשחרר משהו ישן, ועד שהחדש מגיע ונטמע, אנחנו צריכים לדעת איך להיות בתוך החלל הזה של חוסר הוודאות, ולאפשר לעצמנו לשהות בו מבלי לפחד ובלי ביקורת, ממקום מכיל ונוכח. למה? משום שאז מגיעה ההבנה והשינוי האמיתי, וזה מה שיכול להוביל לרמה גבוהה יותר של בהירות ושל הבנה. אחרי הכל, התשובות מצויות בתוכנו. במילים אחרות, המסע שלנו הוא המטרה, ואיך נבחר לעשות ולשאת אותו הוא שיכריע את איכות חיינו ואת החיבור שלנו לחלק אלוק שבנו.
שבת שלום🚶🏻♀️🚶🏽