חומש שמות- פרשת ויקהל- כל עדת בני ישראל

השבוע פרשת ויקהל, הפרשה העשירית בספר שמות. הפרשה עוסקת בעיקרה בעניינים הנוגעים להקמת המשכן. הציווים על הקמת המשכן ובגדי הכהונה שפורטו בפרשות תרומה ותצווה באים לכלל ביצוע בפרשות האחרונות- ויקהל ופקודי שחותמת את ספר שמות. בפרשה יש קווי דמיון מרובים לפרשת תרומה; חלק מהטקסט נראה זהה לחלוטין, פרט למעבר מלשון ציווי בפרשת תרומה ללשון הווה או עבר בפרשת ויקהל.
פרשת ויקהל מהווה את השלב האחרון בתכנון ובביצוע של הקמת המשכן: "(א) וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה, לַעֲשֹׂת אֹתָם." (שמות לה)

משה חוזר על הדברים שנאמרו לבני ישראל במעמד הר-סיני, ופרשת ויקהל פותחת בתיאור הדרך שבה בני ישראל נרתמו יחד לבניית המשכן. כל אלו שברשותם החומרים הדרושים לבניית המשכן מזדרזים להביאם, וכל איש ואישה "חכמי לב" מוצאים את מקומם במלאכה. הם תורמים בשמחה ובהתלהבות את תכשיטי הזהב שלהם ואת האבנים היקרות שנדרשו עבור האפוד והחושן של הכהן הגדול, עד שמשה מודיע לעם כי אין צורך בתרומות נוספות מאחר ונאספו די והותר.
משה רבנו מכנס את העם ומעביר להם את ציווי ה' על יום השבת ועל מלאכת המשכן, אך גולת הכותרת של הפרשה היא ההתגייסות ההמונית של העם למשימה. כל אחד ואחת כאמור העניקו מעצמם – מי בזהב ובכסף, מי במלאכת יד, מי בתבונה ובמיומנות. התוצאה- יצירה מופלאה שהיוותה לא רק מקום להשראת השכינה, אלא גם עדות לכוח החיבור והאחדות. זהו אותו כוח שמניע אותנו גם כיום- היכולת להתלכד למען מטרה משותפת, מתוך הכרה בכך שכל פרט תורם את חלקו הייחודי להשלמת השלם. החיבור הזה, שהתגלה במלוא עוצמתו במהלך התקופות המאתגרות ובפרט האחרונות, הוא שמחזק אותנו כפרטים וכאומה.

למעשה, פרשת ויקהל מדגישה את הקשר בין חכמת הלב לאינטליגנציה הרגשית, במיוחד בכל הקשור לבניית המשכן. התורה מתארת את בעלי המלאכה כ"חכמי לב", המדגישים לא רק מיומנות טכנית, אלא גם תבונה מעשית, חיבור רגשי ותחושת שליחות עמוקה. נראה כי הביטוי “חכמי לב” מופיע שוב ושוב בפרשה, ומתייחס לאנשים שעסקו במלאכת המשכן:
“וְכָל חֲכַם-לֵב בָּכֶם יָבֹאוּ וְיַעֲשׂוּ אֵת כָּל-אֲשֶׁר צִוָּה ה’…” (שמות ל”ה, י’)
מהי חכמת הלב?
חכמת הלב אינה רק ידע טכני, אלא הבנה עמוקה המחברת בין שכל, רגש ואמונה. המשכן לא נבנה רק באמצעות כישרון מקצועי, אלא מתוך חיבור לערכים, רוחניות ותחושת שותפות. העם כולו נרתם למשימה מתוך נתינה אמיתית. חכמת הלב מלמדת אותנו שהצלחה אינה תלויה רק במקצועיות, אלא גם ביכולת להרגיש, להבין ולפעול מתוך חיבור עמוק. השילוב בין שכל ללב יוצר שותפות אמת, שבה כל אחד תורם לא רק מכישוריו, אלא גם מהלב והרגישות לזולת.

הרלוונטיות של המסר הזה לזמננו ברורה במיוחד בשנה וחצי האחרונות שבהן אנו עדים למעורבות יוצאת דופן של עם ישראל, שהתלכד למען מטרה משותפת – המאבק באויבים מבחוץ ושמירה על הבית שלנו מבפנים. כמו בבניית המשכן, כל אחד תורם כפי יכולתו – חיילים שנלחמים בגבורה, מתנדבים שתומכים בעורף, משפחות שמארחות, אנשים שמתגייסים להכין אוכל לחיילים ולמשפחות שכולות, יוזמות של עזרה כלכלית וסיוע נפשי, ועוד אינספור מעשים שמחזקים את החוסן הלאומי שלנו.

הרב שניאור אשכנזי מסביר כי סכסוכים וקונפליקטים מתגברים כאשר הצדדים לסכסוך חושבים שהם יכולים להסתדר זה בלי זה. כאשר אדם חש שאינו זקוק לזולתו, קל לוותר על המאמץ להשלים, ויותר מזה הנטייה היא להסלים את המריבה. אך אם נבין שאנחנו באמת זקוקים אחד לשני– בדיוק כמו כל האיברים בגוף האדם, שלכל אחד מהם תפקיד ייחודי וחשוב, ועדיין כולם נצרכים וחשובים לתפקוד השלם- נוכל לנהוג אחרת. ההכרה בכך שאנו חלק ממכלול, שהתפקוד של כולנו יחד הוא שמייצר חוסן אמיתי, מחייבת אותנו לנהוג בכבוד במעורבות ובהערכה הדדית גם כאשר קיימים חילוקי דעות.
יוזמות החסד והערבות ההדדית שאנו רואים בימים אלה הן הוכחה חיה לכוחו של החיבור. אנחנו לא מחכים שהממשלה או גורמים רשמיים יובילו- אנחנו, העם, לוקחים אחריות. העוצמה הזו, כמו בבניית המשכן, מגיעה מלמטה, והיא הכוח שלנו כחברה וכאומה. כאשר כל אחד מרגיש שהוא נצרך ונחוץ, וכשהעשייה היא למען מטרה משותפת, נוצרת אחדות עמוקה שמתעלה מעל חילוקי דעות אישיים.

המשכן נבנה מתוך שותפות אמיתית, שבה כל אחד הביא את חכמתו, את כישרונו, אך גם את ליבו ורגישותו. זו לא הייתה רק משימה אדריכלית, אלא מסע של חיבור, תיקון והעצמה. כאשר עבודת הצוות מבוססת על כבוד הדדי, רגישות ותחושת שליחות – היא הופכת לתהליך מעצים, מעניק אנרגיה וכוחות לעשייה טובה. בחיים בכלל, לא רק היעד חשוב, אלא הדרך אליו. כשהתהליך מלווה בעבודת צוות, ברגישות ובאכפתיות, גם התוצאה הופכת למשמעותית יותר, לא רק כלפי חוץ אלא גם כלפי הנפש. כאשר הדרך עצמה היא שמעצבת אותנו ומעניקה לנו כוחות, למידה וצמיחה.

חכמת הלב מלמדת אותנו שהצלחה, יצירה והובלה אינן תלויות רק בכישורים טכניים או בידע קר, אלא גם ביכולת להרגיש, להבין ולפעול מתוך חיבור אמיתי למה שאנחנו עושים. בדיוק כפי שהמשכן נבנה מתוך לב פתוח, נדיבות, הבנה ואמונה, כך גם בחיינו האישיים – כשאנו משלבים שכל עם לב, אנו סוללים את הדרך ליישום ויוצרים דברים בעלי משמעות אמיתית.

בעל הסולם, הרב יהודה לייב הלוי אשלג, משתמש במשל הגוף ואיבריו כדי להמחיש את חשיבות האחדות והחיבור בעם ישראל. בעל הסולם מדגיש שכל איבר בגוף פועל בהרמוניה עם שאר האיברים, וכל שינוי או פעולה באיבר אחד משפיעה על הגוף כולו. כך גם עם ישראל- כל פרט משפיע ומושפע מהכלל, והאחדות ביניהם היא המפתח לתפקוד בריא ושלם של העם כולו.​

לכן, המסר של פרשת ויקהל רלוונטי מתמיד- כאשר נהיה בתודעה שאנו זקוקים זה לזה, נרצה להתפייס ולהתגבר על קונפליקטים ולפעול למען מטרה משותפת. החיבור דרך הנתינה, דרך האחריות ההדדית, הוא שמאפשר לנו לא רק לשרוד, אלא גם לבנות מציאות טובה יותר. וכמו במשכן, כאשר העשייה נובעת מחכמת הלב ומכוונה טהורה, השכינה שורה בנו. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם
. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת תרומה- "משנכנס אדר מרבין בשמחה"

Photo by Sander Weeteling on Unsplash

השבוע פרשת תרומה שהיא הפרשה השביעית בספר שמות והראשונה שעוסקת במשכן. הפרשה כולה עוסקת בנושא אחד- הציווי של ה' למשה על בניית המשכן.
הפרשה פותחת-
" (א) וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. (ב) דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה: מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ…" (ח) וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם."

מבהיר הרב יאיר בינשטוק,
"בציווי על בניית המשכן ריבונו של עולם מגלגל את הכדור לידיים שלנו. הפעולה של הנתינה ומסירות הנפש למען המטרה הגדולה שהצבתי לעצמי מבטלת את גבול החומריות, ומראה עד כמה הגבולות שהצרו עלי היו אזיקים דמיוניים ששמתי על עצמי כשהתעקשתי לחשב את פעולותיי על פי משוואות של 'מה אני מפסיד ומה אני מרוויח'.
פעולת התרומה מראה לי עד כמה מקור של הכוח והעוצמה שלי אינו חיצוני ונטוע בקדושה שמגיעה רק ממרחק השמיים. אני בונה משכן ואני יוצר מקום מפגש של שמים וארץ. הנתינה, העשייה והתרומה הן בונות את המשכן, כלומר יוצרות מקום בנפשי שמאפשר לאור האלוקי לשכון בתוכו, עד כדי כך שהאור כבר לא מגיע אליי מבחוץ אלא יוצא ממני לעולם."
כלומר, תחילה יש לגייס תרומות מהעם לבניית המשכן. ה' אומר למשה לבקש מעם ישראל להעניק תרומה – כל אחד כפי יכולתו להקמת המשכן. התורה קוראת לנו לעורר ולפתח את תכונת הנדיבות והנתינה כי היא זו שתמלא אותנו בשמחה והתרוממות הרוח. וזהו מסר לדורות, איך רותמים ציבור שלם לעשיה חיובית.

מוסיף הרב גור גלון-
"הבקשה האלוקית אלינו היא לתרום. לתרום לא מתוך הציווי והחובה, אלא מתוך רצון הלב העמוק, הרצון לתת, הרצון להעניק, הרצון להתנדב. ואכן עם ישראל מגלה את הרצון האדיר והגדול שלו לתת, ותוך פחות מיומיים מובאת יותר תרומה מהנצרך…
זכינו השבוע להיכנס לחודש אדר. חלק משמעותי משמחת אדר היא שמחת הנתינה: "משנכנס אדר מרבים בשמחה"… המצוות המיוחדות לפורים הם מצוות של נתינה, כי זו השמחה הגדולה ביותר- לתת!
ישנם שני סוגים של שמחה:
השמחה האחת היא שמחה מחוץ לחיים, שהאדם חי את חייו, ובכדי לשמוח הוא מפסיק את שגרת חייו, ועוצר בכדי לשיר, לרקוד או להרים כוסית משקה עם חבריו, וזו היא שמחתו. אני נוהג לכנות שמחה זו כ"שמחת הנופש" – אדם עובד בעבודתו, ואז כדי לשמוח, הוא יוצא לחופשה-לנופש, וכך הוא חי מנופש לנופש, מחופשה לחופשה. שמחה זו איננה בעשייה היום יומית, אלא ביציאה מן השגרה.
השמחה השנייה היא שמחת החיים, שהאדם שמח בעשייתו היום יומית… הוא מלא בתחושת שליחות ועשייה בעבודתו וכך הוא שמח בחייו, יום יום, שעה שעה. הוא חי בשמחה. זו השמחה אליה אנו מייחלים, זוהי שמחת אדר ופורים…"

מסתבר שהתכונה הכי חשובה להצלחה בחיים, אומר הרב שניאור אשכנזי, היא השמחה. תכונה זו מכריעה את העתיד שלנו. אדם שמח הוא אדם אופטימי, אדם שרואה בכישלון מבוא להצלחה, ואיננו "זולל" אנרגיה, להיפך, הוא מייצר אנרגיה טובה סביבו. שמחה, למעשה, מביאה את הכוחות שלנו לשיא, ולגילוי היכולות שבנו.  אין בתורה פסוק המצווה לשמוח, יחד עם זאת, השמחה מביאה לקיום כל המצוות.
כל צורת החיים שלנו כיום הינה חיים של אנטי שמחה, רבים סביבנו צורכים תרופות נגד דיכאון, מדגיש הרב אשכנזי,  כל צורת החיים שלנו מכוונת לדבר אחד- להשיג! אנחנו במרוץ אינסופי של להשיג עוד.

אנו חיים בעידן של שפע ומתנהלים ממקום הישרדותי, מקום של חסר. הדהוד חזק של "אין לי", רצון למה שיש לאחר, מה שיש- לא מספיק וכו'. זוהי נוסחה מובטחת לעצבות ותסכול המעוורת את היכולת להוקיר ולהעריך.

מסביר הרב אשכנזי כי שמחה משפיעה גם על גישתם של הדורות הבאים. כאשר אנו בוחרים בשמחה, אנו מלמדים את ילדנו להאמין בחיים ובעולם הזה. כלומר, נראה כי לא הכישורים הם שיכריעו בהצלחה רוחנית או גשמית אלא מי שיש לו אנרגיה ואמונה בטוב שיש.

אנחנו לא נולדים שמחים, שמחה זו החלטה שמחזקת את תחושת הערך שיש לנו לחיים. היא מלמדת אותנו להתבונן בעין טובה ולהוקיר, וממלאה אותנו בתחושה ש"יש לנו", וכי שום דבר איננו מובן מאליו. הערך של הכרת הטוב משנה חיים. שמחה מתחילה מהדיבור והתנועה בנפש. הדיבור הטוב מציף רגשות, ומעצב לנו את התודעה והמחשבה, ויוצר גישה חיובית לחיים. שמחה זה חיבור לחיות, לאופטימיות ולכוחות עצומים.
בכל בוקר כאשר אנו מתעוררים, אנו מקבלים תזכורת בתפילת "מודה אני." השמחה, הנתינה, ההוקרה וראיית הטוב זו בחירה שיש בה הזנה הדדית.

שבת שמחה💞

פרשת פקודי- שכינת ה'

הפרשה שחותמת את ספר שמות, מסיימת את הכנת המשכן ובסופה מתארת את חנוכת המשכן. הרב ד"ר יונתן זקס מסביר את המשמעויות השונות והמשמעותיות של המשכן בחיי עם ישראל-
"… למשכן היו שתי משמעויות שונות למדי. הראשונה גלומה במשכן עצמו: סמל נראה לעין של שכינת ה' בקרב העם. העם מקבל אישור מתמיד לנוכחותו של ה', ואין לו סיבה לחשוש שהוא ייעדר או ינטוש.
המשמעות השנייה, החשובה לא פחות, גלומה בבניית המשכן. עד לאותו זמן הכול נעשה בשביל העם, וכמעט שום דבר לא נעשה על ידיו. כאמור בדרשתי לפרשה הקודמת, מה שמשנה אותנו הוא מה שאנחנו עושים, לא מה שנעשה בשבילנו. מרגע שבני ישראל הוטענו במשימה קונסטרוקטיבית, כזו שכל אחד מהם יכול לתרום לה, התנהגותם השתנתה להפליא. הם הפגינו רצון רב כל כך לתרום, שהתרומות גדשו את הסאה ומשה נאלץ לומר להם לחדול. בניית המשכן הייתה ההזדמנות הראשונה שניתנה לבני ישראל לפעול כאנשים חופשיים ויצירתיים. היא הייתה חלק מחניכתם אל החירות.
המשכן, על שגרת הפולחן שבו, היה השגרה של כריזמה. הוא היה מעין הר סיני נייד."

למעשה, ההתבוננות ובחינת העצמי של האדם הוא שקובע איך הוא רואה את המשכן, את המשכן האישי ואת המשכן הלאומי. הכרה בחולשותינו, הנכונות לעבודת מידות, זיהוי המניעים האמיתיים שלנו והסכסוכים שיש בקרבנו, וכו' הם אלה שיאפשרו לנו לבנות משכן פנימי יציב, ראוי וחזק שבו השכינה שוכנת. אמכי"ר.

שבת מבורכת

פרשות ויקהל פקודי- תקציר!

השבוע פרשות ויקהל ופקודי, הפרשות שמסיימות את ספר שמות. פרשות אלו עוסקות בעיקרן בעניינים הנוגעים להקמת המשכן. הציווים על הקמת המשכן ובגדי הכהונה שפורטו בפרשות 'תרומה' ו'תצוה' באים לכלל ביצוע בפרשות אלו, ויקהל, והפרשה שאחריה, פקודי .

פרשות 'ויקהל' 'פקודי' מהוות את השלב האחרון בתכנון ובביצוע של הקמת המשכן.

"(א) וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם:  אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה, לַעֲשֹׂת אֹתָם." (שמות לה)  משה חוזר על הדברים שנאמרו לבני ישראל  במעמד הר-סיני. תחילה מצווה הוא על שמירת השבת ומבהיר את חשיבותה, ואחר-כך משה חוזר על כל ציווי בניית משכן ה'. החל מהתרומה שנצטוו לתת – "(ה) קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה, לַיהוָה, כֹּל נְדִיב לִבּוֹ, יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת יְהוָה: " (שמות לה), ועד פירוט חוזר של מבנה המשכן וכליו. בנוסף מתוארת מלאכת בניית המשכן הלכה למעשה.

הנבחרים לבנות את המשכן הם בצלאל בן אורי בן חור, משבט יהודה, ולעזרתו הועמד אהליאב בן אחיסמך משבט דן, ככתוב- "(ב) וַיִּקְרָא מֹשֶׁה, אֶל-בְּצַלְאֵל וְאֶל-אָהֳלִיאָב, וְאֶל כָּל-אִישׁ חֲכַם-לֵב, אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה חָכְמָה בְּלִבּוֹ–כֹּל אֲשֶׁר נְשָׂאוֹ לִבּוֹ, לְקָרְבָה אֶל-הַמְּלָאכָה לַעֲשֹׂת אֹתָהּ."  (שמות לו) בפרשות אלו מפורטים גם החומרים ששימשו למלאכת המשכן וכליו, ומתוֹארת הכנת בגדי הכוהנים. 

אלו שברשותם החומרים הדרושים לבניית המשכן הזדרזו להביאם; הם תרמו בשמחה ובהתלהבות את תכשיטי הזהב שלהם, ואת האבנים היקרות שנדרשו עבור האפוד והחושן של הכהן הגדול. בשלב מסוים משה מודיע לעם כי אין צורך בתרומות נוספות מאחר ונאספו די והותר.
בסופה של המלאכה מובאים כל כלי המשכן אל משה, ומשה מאשר את המלאכה שנעשתה ע"פ מצוות ה', והוא מברך את כל העוסקים בה.
המשכן הוקם ב-א' בניסן, בשנה השנייה לצאת בני ישראל ממצרים. לאחר שהוקם המשכן מכסה הענן את אוהל מועד, ומסמל בכך את שכינת ה' במשכן.

לבני ישראל ניתן סימן: כששורה עמוד הענן על המשכן ביום, או שורה עליו עמוד האש בלילה, חונים בני ישראל במקום. כשעולה הענן מעל המשכן – "יִסעוּ בני ישראל בכל מַסְעֵיהָם".