צום י׳ בטבת- תחילתו של חורבן- לפני שהסדק הופך לשבר

 

צום עשרה בטבת הוא אחד מארבעת ימי התענית שנקבעו לזכר חורבן בית המקדש. ביום זה, בשנת 586 לפנה״ס, החל נבוכדנצר מלך בבל את המצור על ירושלים- מצור שהיה תחילתה של שרשרת אסונות שהסתיימה בחורבן בית המקדש הראשון ובגלות בבל.

כך מתאר המקרא את הרגע הדרמטי שבו נסגר המעגל סביב העיר:

״ויהי בשנת התשיעית למלכו, בחודש העשירי בעשור לחודש, בא נבוכדנאצר מלך בבל הוא וכל חילו על ירושלים, ויחן עליה ויבנו עליה דייק סביב. ותבוא העיר במצור…״ (מלכים ב׳ כ״ה, א–ב)

ייחודו של י׳ בטבת הוא בכך שהוא אינו מציין את רגע החורבן עצמו, אלא את תחילתו- את הרגע שבו ניתן היה אולי עוד לעצור, לשנות כיוון, לבחור אחרת. זהו צום שמפנה את המבט לא רק לאסון, אלא גם לאחריות האנושית שקדמה לו.

בנוסף, סוף הנבואה- תחילתה של פרשנות

עם הקמת בית המקדש השני מסתיימת תקופת הנבואה. מותם של עזרא ונחמיה, מאחרוני הנביאים, מסמן את קץ הדיבור הישיר בין ה' לבין האדם. חז״ל מתארים מעבר עמוק: מעולם של נבואה לעולם של חכמה, פרשנות ופילוסופיה.

באותו ציר זמן מתרחש מאורע נוסף, טעון ומשמעותי: תרגום התורה ליוונית- תרגום השבעים. לא היה זה רק תרגום לשוני, אלא העברת התורה אל תוך עולם מושגים זר, אל כלי חשיבה יווניים, דבר שיצר עיוותים, פערים ושיבושים בהבנת העומק הרוחני של התורה. חז״ל מתארים את האירוע במילים חריפות:

״אותו היום שתרגמו את התורה ליוונית – היה קשה לישראל כיום שנעשה בו העגל, ולא הייתה התורה יכולה להיתרגם כל צורכה." (מסכת סופרים א, ז)

ובמדרש נוסף נאמר:

"בח' בטבת נכתבה התורה יונית בימי תלמי המלך והיה חושך בעולם שלשה ימים." (שולחן ערוך אורח חיים תקפ ב)

החושך אינו רק היעדר אור, אלא טשטוש של משמעות, של עומק, של קשר חי בין שמים וארץ.

מה עוד?

י׳ בטבת- יום הזיכרון

מאז שנת 1950, קיבל י׳ בטבת משמעות נוספת במדינת ישראל: יום הקדיש הכללי לזכר קדושי השואה שיום מותם לא נודע. הרבנות הראשית קבעה את היום כיום אבל וזיכרון למיליוני יהודים – אנשים, נשים וטף – שנרצחו, ללא קבר, ללא תאריך, ללא מצבה. בהחלטתה כתבה הרבנות:

״לאלה מיליוני החללים, שאין סמוכים לקביעת יום מותם – יום זה קודש לזכרם ולעילוי נשמותיהם… ולכל יהודי באשר הוא שם, קדוש היום הזה לזכר רבבות בתי אבות והמשפחות שנשמדו כליל״.

כך הופך י׳ בטבת ליום שמחבר בין חורבן ירושלים לחורבן אירופה, בין מצור פיזי למצור רוחני, בין שתיקה נבואית לשתיקה של מי שאין מי שיזכיר את שמו.

המאמר "לא סובל דיחוי" באתר "פנים אל פנים” הטיב להסביר:

״יש לאדם נטייה טבעית לדחות למחר את מה שדורש ממנו עצירה והתבוננות. בתוך המרוץ היומיומי, כשנדמה שאין פנאי לעצור את השגרה, דווקא הדברים החשובים באמת נדחקים הצידה. אולי משום כך זוכה צום עשרה בטבת למעמד ייחודי כל כך- כזה שאינו סובל דיחוי, אפילו לא באופן תיאורטי. מבין כל ימי הצום, זהו היום שבו עדיין לא חרב דבר בפועל: החומות עומדות על תילן, המקדש טרם הועלה באש, והחיים בעיר עוד נמשכים. ואף על פי כן, זהו יום שנחרת כנקודת שבר. לא רגע החורבן, אלא דווקא תחילתו- היום שבו נסגר המעגל, והמצור החל. התורה מדגישה: "בעצם היום הזה”- אין דחייה, אין דחיקת הקץ. כי כאשר האסון כבר מתרחש לנגד עינינו, הכול מובן מאליו, אלא שאז כבר מאוחר מדי. עשרה בטבת מלמד לזהות את הסדק הראשון, את ההתדרדרות בשלביה הראשונים, ולבחור לעצור, לטפל, לשנות כיוון. אולי משום כך בניין ירושלים העתידית אינו מתחיל באבנים ובחומות, אלא בלב האדם- היום, ולא מחר

לסיום,

צום י׳ בטבת מזמין אותנו לעצור דווקא בתחילת הדרך: לזהות תהליכים כשהם עוד ניתנים לשינוי, לשים לב למצורים שנבנים לאט- בלב, בחברה, באומה. זהו צום של מודעות, של אחריות, ושל בחירה.

צום קל ומועיל ויהי רצון שיהפכו ימי הצום לימי אור אמן כן יהי רצון.

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
אנו זוכרים ומוקירים את כל אלו שחרפו נפשם כדי שנוכל לחיות כאן בבטחה, ואת המשפחות השכולות ששילמו ביקר להם מכל. אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של כל החטופים החיים הביתה, ומתפללים וזועקים לשיבתו של רן גואילי ז"ל, החטוף האחרון שגופתו עדיין מוחזקת בעזה.
בתקווה גם לשובם של כל החיילים לשלום בבריאות הגוף והנפש, ולכל הפצועים רפואה שלמה ומלאה. ובתקווה לפירוק החמאס וכל אויבנו מנשקם, ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

חומש ויקרא- פרשת אחרי מות קדושים- איך הופכים לקדושים?

Published on August 29, 2022Licensed under the Unsplash+ License

פרשות אחרי מות וקדושים בחומש ויקרא הן פרשות נפרדות, אך בשנים שהן אינן מעוברות, כמו השנה, קוראים אותן יחד. שמה של הפרשה "אחרי מות" מעיד על ההתייחסות שלאחר אירוע מות שני בני אהרון הכהן,  נדב ואביהוא, שני כוהנים חשובים, שמסיבות שונות החליטו להקריב "אש זרה"- שה' לא ציווה אותם, ויצאה אש מלפני ה' ושרפה אותם למוות, כפי שמתואר בפרשת שמיני. בהמשך הפרשה, מוזכרים חוקים שעוסקים בתחומים שונים – עניינים הקשורים לקורבנות, דיני שחיטת בעלי חיים, איסור גילוי עֲרָיוֹת ומעשֵׂי תועבה אחרים.

פרשת קדושים ממשיכה וכוללת דינים יסודיים רבים וחשובים, ולכן ה' אומר למשה שידבר ויעביר דינים אלו לכלל בני-ישראל. כבר משמה של הפרשה ניתן להבין את מטרת הרשימה הארוכה של חוקים ומצוות המתוארות בפרשה, שחלקן קשורות לנושאים חברתיים שבין אדם לחברו וחלקן קשורים לנושאים שבין אדם למקום המבהירים לנו כיצד ניתן לקדש את עם ישראל.
כאמור, בפרשה זו ישנם רבים מיסודי התורה, למשל, "(יג) לֹא-תַעֲשֹׁק אֶת-רֵעֲךָ, וְלֹא תִגְזֹל; לֹא-תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר, אִתְּךָ–עַד-בֹּקֶר.  (יד) לֹא-תְקַלֵּל חֵרֵשׁ–וְלִפְנֵי עִוֵּר, לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל; וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ, אֲנִי יְהוָה.  (טו) לֹא-תַעֲשׂוּ עָוֶל, בַּמִּשְׁפָּט–לֹא-תִשָּׂא פְנֵי-דָל, וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל:  בְּצֶדֶק, תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ.  (טז) לֹא-תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ, לֹא תַעֲמֹד עַל-דַּם רֵעֶךָ:  אֲנִי, יְהוָה.  (יז) לֹא-תִשְׂנָא אֶת-אָחִיךָ, בִּלְבָבֶךָ; הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת-עֲמִיתֶךָ, וְלֹא-תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא.  (יח) לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ:" (ויקרא יט), ועוד.

הרב שאול ברוכי מרחיב,
"דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם" (ויקרא יט, ב).
פרשה זו פותחת בפנייה ובציווי מיוחדים: "דבר אל כל עדת בני ישראל". מכאן למדו חז"ל שפרשה זו נאמרה בהקהל, בכינוס של כל עם ישראל… זוהי פרשה מרכזית שיש בה מצוות יסודיות ומרכזיות. הכותרת של כל המצוות בפרשה גם מיוחדת: "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם". כיצד נהיים קדושים? מה טומן בתוכו הציווי להתקדש?
אם ביטוי זה הוא הכותרת של הפרשה, נראה שיש למצוא את התשובה בפרשה עצמה: כיצד נהיים קדושים? מקיימים את המצוות שכתובות בפרשה. איזה מצוות יש בהמשך הפרק? האם יש להם מכנה משותף? קשה למצוא סדר בתוך רשימת המצוות. התורה פותחת במצוות יראת אב ואם, וממשיכה בשמירת שבת, איסור עבודה זרה ודיני קרבן שלמים. אחר כך מופיעות מצוות חברתיות: נתינה לעני בשדה, איסור גנבה וגזל, עשיית משפט צדק ו"ואהבת לרעך כמוך". אחריהן יש מצוות שהן בין אדם למקום, בהם איסור כלאיים ושעטנז ואיסור ערלה. מצוות שמירת השבת חוזרת פעם שנייה, לצד מורא המקדש, אחריהן מופיעים איסור אוב וידעוני ומצוות "והדרת פני זקן". הפרק מסתיים באיסור הונאת הגר ובעשיית עוול במשפט ובמידות. אלו חלק מהמצוות בפרק אך בכל זאת אפשר להתרשם שיש מעבר מתחום לתחום…
 הרמב"ם טוען שאין בציווי "קדושים תהיו" (ספר המצוות, שורש ד) מצווה מיוחדת אלא היא הוראה כללית על שמירת המצוות: "כאילו יאמר: היה קדוש בהיותך עושה כל מה שציוויתיך בו, ונזהר מכל מה שהזהרתיך ממנו". לדעת הרמב"ם, ה"קדוש" הוא אדם המקיים את מצוותיו של הקב"ה. לכן הפרשה פותחת בכלל "קדושים תהיו" ומפרטת מה הם גופי התורה המביאים לקדושה, אך לפי דעה זו, כל המצוות ראויות להיות תחת כותרת זו. הכותרת של הפרשה – "קדושים תהיו" – הופכת את הפרשה מאוסף של מצוות ליחידה אחת. התורה מצווה אותנו להיות קדושים ולהטמיע את הקדושה בחיינו…"

האם חומש ויקרא מצהיר כי הטמעת הקדושה מתבטאת בעיקר בהקרבת קרבנות? האם הפולחן יותר חשוב מהמוסר? והאם אנו והחברה שלנו נטולים שחיתות כוחניות וניצול החלשים?
ד"ר עמיחי כהן מחדד, "למשה רבנו היתה בשורה: חיים דתיים שיש בהם מקדש, אך הם אינם נשאבים אל המקדש; וחיים פוליטיים שיכולה להיות בהם מלוכה, אבל שאינם לכודים ברשתה של המלוכה. משה הציע פוליטיקה ללא רודנות ודת ללא מאגיה. הצעתו אולי התקבלה להלכה אבל נדחתה למעשה. לא מיד, אך בתוך כמה מאות שנים התברר שעם ישראל איננו רוצה, או איננו יכול, לממש אותה. דת ופוליטיקה שאינן מנגנון של שליטה היו ונותרו בגדר חלום תנכ"י לא ממומש."

אז איך הופכים לקדושים? קדושים נהיים כשעושים מעשים טובים, כמו, כיבוד הורים, עזרה לחלש ולעני, מסייעים לגר, שומרים על מוסר, צדק ויושר במשפט, מתן צדקה וכל אותם חוקים ומצוות המוזכרים בפרשות שלנו.
מסביר הרב ד"ר יונתן זקס, זצ"ל, "לו רק ידענו על הטוב המצוי בטווח השגתנו, על ההשפעה שעשויה להיות למעשה אחד שלנו על חייהם של אחרים… אבל איננו יודעים, ומשום כך דברים רבים שיכולנו לעשות נותרים בלתי עשויים… מעשה אחד יכול לשנות את העולם. לעתים תכופות מכפי שנדמה לנו, מה שאנו עושים או נמנעים מלעשות הוא בעל השלכות מרחיקות לכת."
מחזק ואומר הרב שלמה וולבה כי כל אחד מאתנו יחיד ומיוחד, "בריאה חד פעמית, אין אף אחד כמוני, בדורות שעברו לא היה כמוני ועד סוף כל הדורות לא יהיה כמוני. ואם כך ה' בטח שלחני לעולם בשליחות מיוחדת ששום אחר לא יכול למלאותה רק אני בחד פעמיותי (עלי שור)."

ואומנם, במעשה אחד לא נשלים את השינוי או את ההשפעה שהיינו רוצים לראות ולחוות סביב, אך לכל מעשה שלנו יש משמעות והשפעה גם אם נדמה לנו שלא. מזל זו הזדמנות שפוגשת מוכנות, לכן, בסיכוי מול סיכון, חשוב שנדע להשקיע, להתאמץ, ולהאמין שביכולתנו ובמעשינו לגמרי ניתן לזמן יותר את המזל וליצור עולם טוב יותר.

וכך מסכם לנו הרב זקס בספרו "לרפא עולם שבור"-
"באמצע ׳הלכות תשובה׳ שלו משמיע הרמב״ם הצהרה מיוחדת. הוא עושה זאת לאחר שדיבר על מאזן החיים. לכל אחד מאיתנו, הוא אומר, יש מעלות וחסרונות, מעשים טובים ומעשים רעים… אנחנו נידונים על פי המאזן ביניהם… זו פסקה מרתקת… אומר הרמב״ם ומוסיף שמעשה אחד יכול לשנות חיים, להציל עולם. כיצד? מעשינו יוצרים גלים עצומים של השפעה – רוחנית ופסיכולוגית – שלרובם אין אנו מודעים כלל… יש, אם כן, אמת שלא כל הזמן אנו יכולים לדעת אותה או לפעול על פיה, אף שכל הזמן או לפחות רובו היא נכונה. מה שאנו עושים משפיע על אחרים, ואינו יכול שלא להשפיע עליהם… במגעינו היומיומיים אנו מותירים חותם בחייהם של אחרים…
בדרך כלל אנחנו פועלים בלי לחשוב על תגובות שרשרת מרחיקות לכת. אנחנו חיים ברגע, למען הרגע, בפרמטרים של הרגע. משמעותם של מעשינו, ובפרט השלכותיהם על אנשים אחרים, סמויות מן העין בחלקן הגדול. לכך התכוון הרמב״ם כשאמר ש… אנו 'ישנים'… חלק גדול מחיינו הערניים דומה לחלום. קשה לנו לעמוד מחוץ לרגע הנוכחי ולראות את הדברים מנקודת מבטו של מישהו אחר, קל וחומר לא לראותם מהפרספקטיבה של הנצח… המחשבה היהודית מטפסת כאן לפסגת האמונה בכוחו של היחיד. פעולה אחת יכולה לשנות את העולם… בידינו להשפיע צעד אחר צעד, מעשה אחד בכל פעם, נפש אחת בכל פעם. זה, מטעים הרמב״ם, פירושה של ערנות: לדעת שמעשינו יכולים לחולל תמורה, ולפעמים אף ״להכריע את כל העולם לזכות״."

וזו כנראה המשמעות ל"קדושים נהיה", לגמרי לא בשמים היא… אמן כן יהי רצון.

שבת שלום💞

יום כיפור- עננו!

הרב והפסיכולוג עילאי עופרן, באחד משיעוריו העלה את הנושא כיצד מתוודים? מה שהוביל לשאלה מה ההבדל בכלל בין וידוי לתפילה? אחת התשובות הייתה שכשאנו אומרות וידוי אנו מכוונות והמילים מקבלות משמעות, לעומת זאת בתפילה פעמים רבות היא נאמרת מתוך שיגרה וללא התייחסות ממשית למשמעות המילים שנאמרות.
מחקרים מעידים שתוכחות, רגשי אשמה ווידויים שוצפי קצף לא ממש מוכיחים את עצמם, אז השאלה המתבקשת היא איך בכל זאת מחוללים שינוי בעת התפילה שלנו?
אם נהיה עם רגשות אשם מוגזמים, או ללא רגשות אשמה כלל, לא נזוז לשום מקום מה שלא יאפשר לעשות תשובה מלאה עם כוונה מלאה ומאהבה- במילים אחרות- ליצור שינוי! שימו לב שאשמה היא מלשון שממה, לא מצמיח דבר, כמה אפסיות יש בנו- אפסיות לא מייצרת מוטיבציה!
אשמה וחרטה מייצרות תהליך תיקון כשאנו שוהים בהם במידה הנכונה שמניעה אותנו לשינוי, שמניעה אותנו למקום שבו היינו רוצים להיות.
מאחר ושנאה עצמית לא מצמיחה אנשים טובים (השופט העצמי שמחמיר איתנו פשוט גדול עלינו),  מומלץ להתחיל בתשובה, כלומר, להתבונן בנו פנימה באהבה ובהכלה. בהמשך הווידוי מתווספת כוונה כנה לא לחזור על אותה מעידה מה שיביא אותנו בסופו של דבר לתחושת והבעת חרטה על המעידות שלנו הפרטיות, ושל כלל עם ישראל.
וידוי שיש בו מבט אמיתי וחיבור למעשים שלנו, יש בו מנקודת הכוח של האדם, החזקות והטוב שבנו, ויש בו את הצד החלש, המעידות שבדרך. הרב בני לאו בשיעורו "עננו- בעת נעילת שער" מבהיר שישנם ערוצים רבים להיכנס ליום כיפור… שיום כיפור הוא לא יום של עצב, אלא יום של פיוס, והוא מזמין את כולנו לבחור ולמצוא את הערוץ שיאפשר לנו להתפלל בכנות, ביושר, באור ובאהבה; הערוץ שיאיר ויגדיל את היופי שסביבנו.
 אז ליום הכיפורים השנה אני מזמינה את כולנו בהמשך לתשליך שעשינו בראש השנה לכתוב (ומי שרוצה מוזמן לשתף🤓) מה אנו משליכים השנה, ומה אנו מזמנים שייכנס לנהר החיים שלנו בשנה החדשה. אני משליכה את הצורך להיות יסודית וקפדנית או כמו שבעלי אומר- לעשות מכל דבר פרויקט, ומזמנת לעצמי לנשום, להאט ולחבוק את הרגע, להיות נוכחת!
מאחלת לכולנו שנרגיש ונתחבר לתהליך הסליחה בווידוי ובתפילה, ושנצליח להגיע לתשובה מלאה ומאהבה, אכי"ר. גמר חתימה טובה ושנה מעולה❤