חומש שמות- פרשת תצווה- תחפושת או זהות: הסוד של פרשת תצווה

השבוע אנו קוראים את פרשת תצווה, הפרשה השמינית בספר שמות. היא נפתחת במילים: “וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל…” (שמות כ״ז), מבלי להזכיר את שמו של משה- הפעם היחידה בכל התורה ששמו אינו מופיע. אך עיקרה של הפרשה איננו בהיעדר השם, אלא במעבר שהיא יוצרת: מן המבנה- המשכן- אל האדם הפועל בתוכו.

אחרי פירוט כלי המשכן, התורה מתמקדת בבגדי הכהונה: “וְעָשִׂיתָ בִּגְדֵי קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת” (שמות כ״ח, ב׳). הפסוקים מפרטים בדקדוק את האפוד, החושן עם שמות שבטי ישראל, הכותונת, המצנפת והציץ. לכאורה- טקסט טכני. בפועל- אמירה עמוקה על זהות ותודעה.

הבגד איננו רק מעטפת; הוא מסגרת. הוא מגדיר תפקיד ומעצב תודעה. הרמב״ן מסביר שבגדי הכהונה הם “לבושי מלכות” (ספריא, שמות כ״ח, ב׳) הכהן איננו אדם פרטי המבצע פעולה טקסית; הוא מייצג רעיון ציבורי. הלבוש מגדיר את מעמדו- ומחייב אותו להתנהג בהתאם. אתה לובש מלכות, ואתה נדרש לנהוג במלכותיות.

גם רש״י מדגיש בפירושו: “לקדשו- להכניסו בכהונה על ידי הבגדים” (ספריא, שמות כ״ח, ג׳), הקדושה איננה רק רגש פנימי; היא נוצרת גם באמצעות מעשה חיצוני. ובתלמוד נאמר בפשטות: “בזמן שבגדיהם עליהם – כהונתם עליהם, אין בגדיהם עליהם – אין כהונתם עליהם” (ספריא, זבחים י״ז ע״ב) התפקיד מתקיים דרך מסגרת הלבוש שמבטאת אותו.

כך גם בספר החינוך שמוסיף שבגדי הכהן נועדו לעורר באדם מודעות מתמדת “שיהיה נזכר ומתעורר בלבו לפני מי הוא עובד” (ספריא, מצווה צ״ט) הבגד איננו מחליף את הכוונה- הוא מעורר אותה. החוץ משפיע על הפנים.

הרעיון הזה עתיק כימי האדם. שהרי כבר לאחר חטא האדם הראשון נאמר: “וַיַּעַשׂ ה׳ אֱלֹהִים… כָּתְנוֹת עוֹר וַיַלְבִּשֵׁם” (בראשית ג׳, כ״א). חז״ל ראו בבגדים הללו יסוד לזהות ולתפקיד שעוברים מדור לדור. הלבוש מלווה את האדם כסימן למעמדו ולייעודו.

בעוד ימים ספורים נחגוג את חג פורים, חג שמופיע בו זיקה לבגדי כהונה ובכלל למלבושים. במסכת מגילה נאמר על אחשוורוש: “מלמד שלבש בגדי כהונה” (ספריא, מגילה י״ב ע״א) אותו לבוש יכול לשרת קדושה- ויכול לשרת ראוותנות. הבגד עצמו ניטרלי; הכול תלוי בתודעה שהוא משרת. הרב שניאור אשכנזי, בשיעורו “הסוד שמאחורי התחפושות”, מחדד נקודה זו: הבגד איננו רק משקף את מי שאנחנו- הוא משפיע על מי שנהיה באותו רגע. האדם נכנס אל תוך לבוש, והלבוש מחזיר לו זהות. כאמור, המסגרת החיצונית יוצרת חוויה פנימית.

החסידות הרחיבה זאת למושג “לבושי הנפש”- מחשבה, דיבור ומעשה. הם הכלים, המלבושים, של הנפש. וכאן טמונה אחריות עמוקה: לא תמיד נוכל לשלוט ברגש שעולה בנו, אך ביכולתנו לבחור מחשבה אחרת, מילה אחרת, פעולה אחרת. כאשר אנחנו מחליפים “לבוש” חיצוני של הנפש- התודעה משתנה בהדרגה מבפנים.

כאן נפגשות פרשת תצווה וחג פורים. בפרשה- הבגד מגדיר זהות ברורה: כהן, נושא שמות השבטים על לבו, שליח ציבור. ואילו בפורים- אנחנו עוטים תחפושות. לכאורה טשטוש זהות; אך למעשה הזדמנות לשאול: אם אני יכול ללבוש כל דמות, מי אני רוצה להיות? התחפושת יכולה להיות הסתרה, אך היא יכולה להיות גם גילוי- דרך בטוחה לגעת בחלקים עמוקים שבנו שבדרך כלל איננו מעזים לבטא.

ובעולם שלנו, שבו אנו “לובשים” תפקידים רבים- מקצועיים, חברתיים ודיגיטליים, המסר רלוונטי מתמיד. לכל תפקיד יש שפה, סגנון, הופעה. אך השאלה האמיתית היא לא מה רואים בחוץ, אלא איזו תודעה אנחנו בוחרים לעטות. אם נבין שהלבוש איננו רק תדמית אלא בחירה פנימית שמעצבת את הזהות שלנו, נוכל לבחור מסגרות של לבוש שמקדמות אחריות, כבוד, רכות והקשבה.

בגדי הכהונה מלמדים אותנו שהחוץ יכול לעצב את הפנים, ופורים מזכיר לנו שהפנים יכול לבחור את החוץ. ובין שני הקטבים הללו מתגלה חירותו של האדם: בחירת הלבושים- החיצוניים והפנימיים- שמייצרים את האדם שהוא מבקש להיות.

הבגד יכול להסתיר. הוא יכול גם לגלות.
והשאלה שנשארת איתנו איננה מה אנחנו לובשים- אלא מי אנחנו בתוכו.

שבת שלום וחג פורים שמח 💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, ופנחס בן אסתר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
אנו זוכרים ומוקירים את כל אלו שחרפו נפשם כדי שנוכל לחיות כאן בבטחה, ואת המשפחות השכולות ששילמו ביקר להם מכל. אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של כל החטופים הביתה. בתקווה גם לשובם של כל החיילים לשלום בבריאות הגוף והנפש, ולכל הפצועים רפואה שלמה ומלאה. ובתקווה לפירוק החמאס וכל אויבנו מנשקם, ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

חומש שמות- פרשת תרומה- המשכן נבנה בתוכנו- וממשיך בינינו

השבוע פרשת תרומה שהיא הפרשה השביעית בספר שמות והראשונה שעוסקת במשכן. פרשת תרומה פותחת רגע חדש בספר שמות. אחרי יציאת מצרים, קריעת ים סוף ומתן תורה, מגיע שלב מפתיע: לא עוד ניסים גדולים, אלא בקשה שקטה ופשוטה- לבנות. “וְיִקְחוּ־לִי תְּרוּמָה, מֵאֵת כָּל־אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ” (שמות כ״ה, ב׳). לא ציווי בכפייה, לא מס קבוע, אלא נדיבות הלב. כבר בפסוק הראשון מונחת תשתית כפולה: בנייה חומרית של משכן, ובנייה פנימית של אדם וחברה.

רש״י, בעקבות חז״ל, עומד על לשון הפסוק: לא נאמר “ויתנו לי תרומה” אלא “ויקחו לי תרומה. לִי- לִשְׁמִי:” (ספריא, שמות כ״ה, ב׳), בעצם האדם הוא שלוקח. ובמדרש תנחומא (תרומה ב׳) נאמר: “לקח טוב נתתי לכם”- ה' נותן, אך האדם הוא זה שלוקח לעצמו את הזכות. התרומה איננה רק העברה של זהב וכסף; היא פעולה שמעבירה את האדם ממצב של צופה פסיבי למצב של שותף אקטיבי. בכך כבר מתברר שהמשכן איננו רק מבנה פיזי, אלא פרויקט שמטרתו ליצור תחושת אחריות משותפת.

הסבר נוסף של הרמב״ן הוא שהמשכן הוא המשך ישיר למעמד הר סיני: אותה שכינה שהתגלתה בהר, שוכנת כעת בתוך המחנה. כלומר, החוויה הרוחנית הגדולה איננה אמורה להישאר כרגע חד־פעמי, אלא להתגלם במרחב יומיומי. כאן מופיע הפסוק המכונן: “וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ, וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם” (שמות כ״ה, ח׳). לא נאמר “בתוכו” אלא “בתוכם”. חז״ל דרשו שהשכינה שורה בתוך בני האדם עצמם. המבנה הוא אמצעי; המטרה היא לב אנושי שמוכן להטמיע ערכים של קדושה, מוסר ומשמעות.

אם כך, שני נושאים שזורים כאן זה בזה: נדיבות הלב והשראת השכינה. בלי נדיבות- אין משכן. ובלי מרחב משותף- אין מקום לשכינה להתגלות בו. הספורנו מדגיש את השראת השכינה בתוך בני האדם עצמם: " וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ וְכוּ'…" (ספריא, שמות כ״ה, ח׳). למעשה התרומה באה “מאת כל איש אשר ידבנו לבו” השכינה שורה מתוך רצון חופשי ובחירה ולא מתוך כפייה. חברה שנבנית על רצון טוב ועל אחריות הדדית יוצרת מרחב שבו אפשר לחוות נוכחות של ערך גבוה יותר מהאינטרס הפרטי.

המשכן עצמו מתואר בפירוט רב: ארון, מנורה, שולחן, יריעות, מידות מדויקות וחומרים מגוונים ואיכותים- זהב, כסף ונחושת, עצי שיטים, אבני חן. הפירוט הזה עשוי להיראות טכני, אך הוא מלמד שהרוח איננה מתקיימת באוויר. כדי לייצר מקום של משמעות צריך דיוק, חיבור, סדר והשקעה. כפי שכתב הרמב״ם ב"מורה נבוכים", עבודת המשכן דיברה בשפה שהעם הכיר; בני ישראל חיו בעולם שבו עבודת אלילים הייתה מושרשת, לא היה ניתן לעקור זאת בבת אחת. לכן התורה כיוונה את אותם דפוסי עבודה אל עבודת ה', ובכך חינכה את העם בהדרגה לאמונה מופשטת יותר.

וכך מסביר הרמב״ם ב־מורה נבוכים, חלק ג', פרק ל״ב:

" משום שאי אפשר לעבור בבת אחת מצד אחד אל הפכּוֹ, ולכן אין אפשרות לאדם, כפי טבעו, לעזוב בבת אחת כל מה שהורגל בו…"

כלומר, לא ניתן לשנות תודעה אנושית בבת אחת. בני אדם זקוקים לתהליך. לכן, התורה לא ביטלה לחלוטין את עולם הפולחן שהיה מוכר אז, אלא כיוונה אותו למקום אחר. המשכן, אם כן, איננו רק מבנה- הוא כלי חינוכי. דרך הדיוק, הסדר והמעשה החיצוני, הלב לומד בהדרגה לכוון למופשט, לערכי ולפנימי. כך המבנה החיצוני מחנך את האדם מבפנים- רעיון שמדבר גם אלינו: לפעמים איננו משתנים בקפיצה, אלא דרך הרגלים קטנים, מסגרות וסדר שמכוונים ומדייקים את הלב לאט וביציבות.

וכאן טמונה הרלוונטיות העמוקה לימינו. אנו חיים בעידן שבו יש שפע של משאבים, אך לעיתים מחסור במשמעות משותפת. פרשת תרומה מזכירה לנו שחברה איננה נבנית רק מחוקים ומתקציבים, אלא מרצון הלב. כאשר אנשים מוכנים לתרום מכישוריהם, מזמנם וממשאביהם למען הכלל- נוצר “משכן” מודרני: קהילה שיש בה אמון, שייכות ותחושת בית.

הפסוק “ושכנתי בתוכם” מקבל בימינו משמעות אנושית עמוקה. אין לנו משכן פיזי במדבר, אך יש לנו מרחבים שבהם אנו בוחרים אם תשרה בהם אווירה של כבוד והקשבה. כאשר בית, מקום עבודה, קהילה- כל אחד מהם יכול להפוך למקום שבו שורה “שכינה” במובן של נוכחות ערכית, במידה והוא נבנה מתוך נדיבות ואחריות הדדית.

פרשת תרומה מלמדת שהקדושה מתחילה בבחירה. לא בכפייה, לא בפחד, אלא בפתיחת הלב. אדם שתורם- מרחיב את עצמו. קהילה שבונה יחד- יוצרת מרחב שבו משהו גדול יותר מכל יחיד יכול לשכון. במילים אחרות, "השלם גדול מסכום חלקיו." וכך, בתוך עולם חומרי ומורכב, אנו מוזמנים לזכור שהשאלה איננה רק מה אנו בונים, אלא באיזה לב אנו בונים אותו.

וכך כותב הרב אילעאי עופרן בספרו החדש, "קול דמי אחיך"- למה אנחנו נלחמים עם האחים שלנו?
"…אנחנו מרבים להתלונן על האיבה הפנימית השוררת בינינו כיום, אבל בהרבה מובנים מצבנו היום טוב שבעתיים משהיה בעבר. ואף על פי כן- הסכנה עודנה קיימת והתיקון והריפוי דרושים בהקדם. לימוד והעמקה בתולדות מלחמות האחים הרבות שידענו יכולים לפקוח את עינינו… אם נשכיל להכיר את השגיאות שעשו אבותינו, נוכל אולי להשאיר עולם טוב יותר לילדינו."

ואולי כאן טמונה הקריאה הגדולה של הפרשה אלינו, דווקא בתוך עומס החיים והרעשים הבלתי פוסקים. בתוך החדשות, המסכים, המרוץ והמתחים- יש לנו עדיין בחירה לעצור רגע. לנשום. להתכנס אל המשכן הפנימי שבנינו בלב. לא מקום פיזי, אלא מרחב של כוונה, של ערכים, של שקט. כשאדם עוצר ומקשיב לעצמו באמת, הוא מאפשר למשהו עמוק יותר לשכון בו- וכשהוא יוצא משם אל המרחב המשותף, זה כבר ניכר. כמו חיוך שמדבק בלי מילים, כך גם נוכחות של כבוד, הקשבה ורגישות מתפשטת. המשכן איננו רק זיכרון היסטורי במדבר; הוא אפשרות יומיומית. ככל שנדע ליצור בתוכנו מקום של נשימה, אחריות, אחווה ונדיבות- כך נוכל לגלות שהשכינה איננה שורה רק בלב הפרטי, אלא גם בינינו כחברה. לבנות מבפנים, לשכון בינינו- זו לא רק אמירה או קלישאה, אלא ממש בחירה של דרך חיים.

שבת שלום 💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, ופנחס בן אסתר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.
אנו זוכרים ומוקירים את כל אלו שחרפו נפשם כדי שנוכל לחיות כאן בבטחה, ואת המשפחות השכולות ששילמו ביקר להם מכל. אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של כל החטופים הביתה. בתקווה גם לשובם של כל החיילים לשלום בבריאות הגוף והנפש, ולכל הפצועים רפואה שלמה ומלאה. ובתקווה לפירוק החמאס וכל אויבנו מנשקם, ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

 

 

פרשת תולדות – הבחירה בתוך מורכבות אנושית

בשנתיים האחרונות, כולנו חיים בתוך מציאות לאומית רוויית מאבק, עייפות, תקווה ושאלות גדולות של כיוון ומשמעות. יש ימים שבהם נדמה שהלב נמשך לשני כיוונים: בין הרצון לשרוד את ההווה ולשמור על השגרה המעטה שיש, לבין הכמיהה לאחוז בעתיד- לבנות, להמשיך, לא לוותר גם כשכואב. בתוך הנקודה הרגישה הזו נכנסת פרשת תולדות, הפרשה השישית בספר בראשית, שמזמינה אותנו להתבוננות לא רק בעבר הרחוק של האבות, אלא במאבק הפנימי והאנושי שמתרחש בכל אדם ובכל בית- גם בימינו.

הפרשה פותחת בבית אחד, ביתם של יצחק ורבקה, שבו מתפתחים מבפנים שני כוחות: יעקב ועשו. שני ילדים, שני אחים, שתי דרכים- ושתי נקודות מבט אותנטיות על איך חיים בעולם. עשו, "איש יודע ציד", אדם שמכיר את העולם המוחשי, עובד קשה, מתעייף באמת, רעב… יעקב, "איש תם יושב אוהלים", אדם של מחשבה, רוח… ואולי גם מי שעדיין לא יודע את קשיי העמל היומיומי.
כאשר עשו שב מן השדה "עייף", הוא מבקש לאכול. זהו צורך אנושי בסיסי, ולאו דווקא ביטוי לזלזול בערכים. לפעמים אדם מותש פשוט צריך רגע של נשימה- וחשוב לציין כי האמירה מתייחסת לפשט בפרשה. כאן נכנס יעקב, שמנצל את הרגע ומציע לעשו להחליף את הצורך המיידי שלו לאוכל בבכורה. נכון, זו עסקה לכל דבר- אך היא עסקה שנולדה מתוך פערי כוח ברגע של חולשה. התורה עצמה מדגישה: "וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה", אך לא מתוך רשעות אלא מתוך עייפות, הצפה, ואולי חוסר בשלות לראות רחוק.

ובהמשך, הסצנה המורכבת בבית: יעקב, בעידודה של רבקה, מתחפש לעשו וגונב את הברכה. זהו מעשה שקשה לעטוף בניצוצות קדושה בלבד. זה שקר, וגם התורה אינה מסתירה את המתח, הכאב והכעס שמתעוררים בעקבותיו. עשו חש פגוע, ובצדק. הוא מרגיש שהבכורה נלקחה ממנו בשעת חולשה, יחד עם הברכה שנגזלה ממנו מאחורי גבו. והכאב הזה אמיתי, אנושי, מובן.
דווקא משום כך הפרשה אינה סיפור של "טובים" מול "רעים". היא מציגה שני אחים שכל אחד מהם פועל מתוך מי שהוא- ומתוך חוסר מושלמות. ההורים, יצחק ורבקה, גם הם אנשים מורכבים, אוהבים, אך גם כאלה שנוטים, טועים, ומשפיעים על ילדיהם בדרכים שלא תמיד מתיישבות זו עם זו. פרשת תולדות אינה ספר הדרכה לחיים אידיאליים, אלא סיפור כן של משפחה במלוא אנושיותה- עם אהבות, עיוורונות, מאוויים, ופערים.

ובתוך המורכבות הזאת צומח הרעיון המרכזי: בחירה, כפי שמסביר הרמב"ם בהלכות תשובה, פרק ה', א' :
“רשות כל אדם נתונה לו… אם רצה להטות עצמו לדרך טובה- בידו, ואם לדרך רעה- בידו.”
הבחירה אינה בין טוב מוחלט לרע מוחלט, אלא בין דרכים, נטיות, תגובות- בתוך אזורי האפור של החיים. כל אחד מהאחים בוחר על פי אופיו: עשו- מהמיידי, מהגוף, מההווה; יעקב- מהרוח, מהמחשבה, מהעתיד. אף אחד מהם אינו שלם, אך כל אחד מהם מזכיר לנו אמת עמוקה: הדרך שבה אנו מממשים את אופיינו היא זו שמעצבת אותנו. לא מי אנחנו בטבע, אלא איך ומה אנחנו עושים עם מה שניתן לנו.
מנקודה זו נפרש סיפור הבארות של יצחק שסותמים אותן שוב ושוב; סיפור שמלמד שלא כל קונפליקט נועד להכרעה. יצחק חופר, חוזר וחופר- עד שמגיע ל"רחובות", למרחב שבו אפשר לנשום. זהו מסר מרגש על ההתמדה והנחישות הנדרשות כדי לפנות מקום לצמיחה בפרט כשהדרך מתישה.

ומה לכל זה ולנו- כאן, עכשיו?
אולי יותר מתמיד, אנחנו עומדים במציאות שבה המאבק בין "הרגע" לבין "העתיד" חי בתוכנו. יש ימים שבהם העייפות מדברת בקול, והדאגה גואה. ויש ימים שבהם משהו בתוכנו מזכיר שיש דרך ארוכה קדימה, ושעלינו לשמור על "בכורתנו"- לא כזכות, אלא כערך: החוסן, האחדות, התקווה, והיכולת לבחור בטוב גם כשנדמה שכוחותינו דלים.
פרשת תולדות קוראת לנו להתבונן בשני הכוחות שבתוכנו, שני כוחות חיוניים בנפש האנושית: עשו הוא כוח החיים, הגוף, הפעולה והצורך המיידי; ויעקב הוא כוח המשמעות, הכיוון, והשורש הפנימי. עשו מתעייף אחרי יום של מאמץ, ויעקב נושא כאב של חיפוש עתיד- ושניהם נצרכים. פרשת תולדות מלמדת שהבחירה האמיתית אינה להעדיף אח אחד, אלא לאזן ביניהם: לכבד את הצרכים האנושיים של הרגע, ויחד עם זאת לא לוותר על הבכורה הפנימית- על הכיוון, הערך והדרך שאנו מבקשים לבנות. ובמקביל, להמשיך לחפור בארות של משמעות, גם אם הן נסתמות שוב ושוב, ולהאמין שנגיע לרגע של "רחובות"- נגיע למקום שבו הלב מתרחב, ושבו העתיד נפתח.
ובעיקר, לשאול:
מי נרצה להיות ברגעים המעצבים את עתידנו כפרטים וכעם?
האם נבחר מהמקום הצר והמותש, או מהמקום שמאמין- גם עכשיו- שעתיד טוב יותר אפשרי?

שבת שלום ומבורכת 💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

אנו זוכרים ומוקירים את כל אלו שחרפו נפשם כדי שנוכל לחיות כאן בבטחה, ואת המשפחות השכולות ששילמו ביקר להם מכל. אנו מודים ומתרגשים על חזרתם של כל החטופים החיים הביתה, ומתפללים וזועקים לשיבת כל השבויים שגופותיהם עדיין מוחזקות בעזה.
בתקווה גם לשובם של כל החיילים לשלום בבריאות הגוף והנפש, ולכל הפצועים רפואה שלמה ומלאה. ובתקווה לפירוק החמאס מנשקו ולסיום אמיתי של המלחמה. אמן כן יהי רצון.

צום גדליה- תקווה ותפילה לשלום

היום חל צום גדליה שמציין את רצח גדליה בן אחיקם, המנהיג שמונה על ידי הבבלים לאחר חורבן בית ראשון. האירוע הטראגי הזה חתם את קיומה של שארית היישוב היהודי בארץ, והפך לסמל לא רק לאובדן ריבונות אלא גם להשלכות ההרסניות של פילוג פנימי. לא בכדי נקבע היום הזה כיום צום- הוא מבטא את ההכרה בכך שלעתים האיום מבית מסוכן לא פחות מן האויב מבחוץ.

בזמן שבו אנו חיים, עם אתגרים כבדים ומאבקים פנימיים סביב מחלוקות חברתיות ופוליטיות, לצד המלחמה המתמשכת על קיומנו, צום גדליה מתחדד כתמרור אזהרה. זהו יום שמבקש מאתנו לעצור לרגע, לבחון את עצמנו, ולשאול: האם אנו יודעים לחלוק בדעותינו בלי לפרק את הלכידות? האם אנו מצליחים למצוא את המאחד ולבנות שפה משותפת גם כאשר הדרך שונה? כמו אז, גם היום הפירוד עלול להחליש אותנו מול האויבים.
דווקא בשעה קשה ומטלטלת כל כך, אנו זקוקים לאהבת חינם, לסולידריות ולשותפות אמיצה. כשם שהנביא זכריה מזכיר:
“אֱמֶת וּמִשְׁפָּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְשַׁעֲרֵיכֶם. וְאִישׁ אֶת רָעַת רֵעֵהוּ אַל תַּחְשְׁבוּ בִלְבַבְכֶם, וּשְׁבוּעַת שָׁקֶר אַל תֶּאֱהָבוּ” (זכריה ח’, טז–יז).

הצום הזה מזמין אותנו להתבוננות מחודשת בחשיבותה של הנהגה אחראית, במודעות לשבריריות הריבונות, ובחובה להגן על החברה מפני התפוררות פנימית. המשמעות מתעצמת במיוחד בעת מלחמה, כאשר כל אחד מאתנו נדרש לגלות אחריות אישית ולתרום לחוסן הלאומי.
היום אנו מקדישים את הצום לתפילה ולזכותם של כל החטופים, החיילים והפצועים, ושבים ומתחננים על שלומם ועל שובם הביתה לשלום. אנו מבקשים רפואה שלמה לפצועים ולחולים, בגוף ובנפש, ונושאים תפילה עמוקה לשלום העם והארץ.

צום גדליה מלמד אותנו שהחורבן אינו גזירה אלא תוצאה של בחירות אנושיות. אך הוא גם מזכיר את התקווה: אם הפירוד הרס, הרי שהאחדות יכולה לבנות מחדש. כפי שאמר הרב יונתן זקס זצ”ל:
"אנחנו יכולים לקיים עולם טוב מזה, אפילו אם יש בינינו מחלוקות בסוגיות יסוד… בעידן של פחד, קשה למצוא מתינות וקשה אף יותר לשמר אותה. מי רוצה להקשיב לטיעון מורכב ועתיר ניואנסים, כשכל מאוויינו למצוא מישהו שיקל מעלינו את משא המחשבה וישכנע אותנו שצדקנו לאורך כל הדרך? אז אנשים לועגים. מאשימים. מגחיכים. מפחידים… דרושים לנו מתונים, כלומר אנשים המבינים שתיתכן גם התנגשות בין טוב לטוב, לא רק בין טוב לרע. דרושים לנו אנשים המסוגלים להבין שיש יותר מדרך אחת להתבונן בעולם. דרושים לנו אנשים שיכולים להקשיב לדעות שאינן שלהם בלי להרגיש מאוימים. דרושים לנו בעלי ענווה."
במילים אחרות, השלום איננו היעדר סכסוך, אלא היכולת לחיות יחד גם כשיש חילוקי דעות. מי ייתן ונזכה לעמוד באתגרי הזמן מתוך אחווה ואחריות הדדית, מתוך חוסן פנימי ואמונה בצדקת דרכנו.

וכך כותב הרב יואב אנדי-
״בן אדם מה לך נרדם קום וראה את תקוות חיינו.
מי שהאיר עיניהם של אדם וחווה להמשיך ולראות בתוכם אהבה כדי לבנות משפחה- הוא יאיר עינינו.
מי שהעיר את יצחק לקום מן העקדה ולמצוא נחמה באהבה- הוא יעירנו.
מי שהאיר פנים לבנות לוחות שניים לאחר שבירת הראשונים- הוא יאיר עינינו.
מי שהעיר רוחו במשה להוביל באמונה לאחר שהבין שהארץ אסורה עליו לכניסה- הוא יעירנו.
מי שהאיר ברוחו על נביאי חורבן אך הפיח בנו גם את תקוות נבואות הנחמה- הוא יאיר עיננו.
מי שהעיר והצית את התקווה גם כשלא היה שמן אלא ליום אחד בלבד- הוא יעירנו.
מי שהעיר את החכמים להתמלא בתקווה בצחוקו של רבי עקיבא לאחר חורבן הבית- הוא יעירנו.
מי שהאיר עיניו לחזות בשרידי השואה מקימים משפחות ומאמינים ברוח האדם- הוא יאיר עינינו.
מי שהאיר את החולמים להגשים חלומותיהם למציאות- הוא יעירנו.
מי שקמים מתוך קהילות עוטף עזה החרבות ובונים את חייהם וקהילותיהם מחדש הם מאירי דרכנו.
ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם שלא אבדה תקוותנו."

תחל שנה וברכותיה- צום קל ומשמעותי.

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב היקר מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתה של לוסיאני (יעל חיה בילא) האהובה, הגיבורה והאמיצה שתמיד תישאר מקור להשראה. יהי זכרה ברוך.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים במלחמה הממושכת וכואבת. יהי זכרם ברוך.

חומש דברים- פרשת ואתחנן- תחינה, מחויבות, ותקווה בשערי הארץ

פרשת ואתחנן, הפרשה השנייה בספר דברים, נקראת תמיד בשבת שלאחר תשעה באב- החורבן הגדול ביותר בתולדות עמנו. אך דווקא על רקע השבר והחורבן, הפרשה פורשת בפנינו את אחד הרגעים האנושיים והמרגשים בתורה: תפילתו של משה רבנו.
"ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמר…"
משה, גדול הנביאים, אינו פונה בדרישה אלא בתחינה. הוא יודע שגורלו נחרץ- לא ייכנס לארץ- ובכל זאת, הוא מבקש. הוא עומד בשערי הארץ ולא מוותר.
בחלוף כמעט שנתיים מאז אותו בוקר נורא של 7 באוקטובר, גם אנחנו עומדים בשער- לא גיאוגרפי, אלא מוסרי ולאומי. שער של תקווה- להשבת הבנים, לסיום המלחמה הארורה, ולפתיחת דף חדש. וגם אנו, כמו משה, לא מוותרים. השעון של החטופים מתקתק. הלוחמים שלנו בחזית- עייפים, פצועים בגוף ובנפש. ואנחנו, העם שמאחוריהם, ממשיכים להיאחז במה שנותר: בתמיכה חומרית- פיזית, בתפילה, באמונה, ובתקווה שלא נוותר.

וכך מתוארת תחינתו של משה בפרשה –
"(כג) וָאֶתְחַנַּן אֶל-יְהוָה בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר… (כה) אֶעְבְּרָה-נָּא וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה…"
אך ה' משיב בשלילה:
"וַיֹּ֨אמֶר יְהוָ֤ה אֵלַי֙ רַב־לָ֔ךְ אַל־תּ֗וֹסֶף דַּבֵּ֥ר אֵלַ֛י ע֖וֹד בַּדָּ֥בָר הַזֶּֽה." (דברים ג)
אלא שאז מתרחש פלא: משה אינו נשבר. הוא לא כועס ולא נסוג. הוא מפנה את כל כוחותיו להכשרת העם לקראת עתידו- להעברת המנהיגות ליהושע, להנחלת התורה, ולהשרשת זהות ואמונה. הוא מבין שגם כשהדלת נטרקת בפניו- הוא עדיין יכול לבנות עבור הדור הבא.

כך גם עלינו להמשיך כעת- להפוך את הכאב למעשה, את התסכול למחויבות. במקום להיכנע, לבנות.
בהמשכו של נאום הפרידה טעון הרגש, משה מזכיר לעם את מעמד הר סיני, את עשרת הדברות, ואת האיסור להוסיף או לגרוע ממצוות התורה:
"לֹא תֹסִפוּ עַל-הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם וְלֹא תִגְרְעוּ מִמֶּנּוּ…" (דברים ד')
הוא מדגיש את האחריות ההיסטורית של העם- לזכור, לשמר, ולהעביר הלאה את האמונה והברית.

מה שמסביר אולי את מוקד הפרשה- הקריאה הגדולה, קריאת שמע:
"שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד…"
תפילת "שמע ישראל" היא הצהרת האמונה הבסיסית והעמוקה ביותר של עם ישראל- לא רק אמירה תיאולוגית, אלא קריאה פנימית של חיבור ונאמנות. במיוחד בימים אלו, כשהלב כואב, והשאלות מרובות- "שמע ישראל" מהדהדת כעוגן של תקווה, של זהות, ושל ידיעה שיש משמעות גם כשאיננו מבינים.

וכך מסביר הרב ד"ר יונתן זקס:
"היהדות היא דת של הקשבה, לא של ראייה. כמובן, יש ביהדות רכיבים ויזואליים. אבל הם אינם העיקר. ההקשבה היא המשימה המקודשת. הציווי המפורסם ביותר ביהדות הוא "שמע, ישראל!"… רק ההקשבה מגשרת על התהום שבין נפש לנפש, בין עצמי לאחר, בין אדם למקום. הרוחניות היהודית היא אמנות ההקשבה."

הפרשה ממשיכה ומוסיפה ללמד אותנו מסרים של מהי ערבות הדדית, מהי אחריות לאומית, ומהי מחויבות מוסרית. עם ישראל הוא העם שנלחם על השבת כל בן ובת לשלום ביתם. לא כסתירה, אלא כחלק מהשלם.
למרות שלא זכה להגשים את חלומו, משה אינו מתכנס בעצמו. הוא בונה את הדור הבא, מקים את ערי המקלט, ומותיר לעם כלים של מוסר, משפט, ומשמעות ערכית- גם עבור מי שיטעה ויזדקק להזדמנות שנייה. הנהגה אמיתית, שממשיכה להשפיע גם אחרי הסתלקות המנהיג.

החיבור בין פרשת ואתחנן לשבת שאחרי תשעה באב אינו מקרי. החורבן ברקע, אך משה מביט קדימה. הוא שואל: מה נבנה מתוך השבר? והתשובה- אמונה, אחריות, ערבות הדדית ותקווה.
ובתוך כל אלה, תפילתו של משה מזכירה לנו: גם כשלא נענים- ממשיכים להתפלל. גם כשהלב נשבר- ממשיכים להאמין. משה רבנו מבקש מאיתנו-
"(ט) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן-תִּשְׁכַּח אֶת-הַדְּבָרִים אֲשֶׁר- רָאוּ עֵינֶיךָ וּפֶן- יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ…" (דברים ד')

תפילת משה ותפילת 'שמע ישראל', מקבלות עומק נוסף בט"ו באב, חג- האהבה, האחדות והפיוס שחל השנה בשבת הקרובה. בט"ו באב יש קריאה לריפוי הקרעים, לאחדות בין שבטים, מחנות ולבבות. כשם שט"ו באב חיבר בין צעירים וצעירות, בין שבטים ומשפחות, כך התפילה מאחדת אותנו כעם, מעל למחלוקות ולכאב. היא תזכורת שהאהבה הגדולה ביותר היא זו שבוחרת לראות את האחד שבלב הפירוד, את הנשמה המשותפת שמחברת בין כולנו, בפרט בשעות החשוכות. מי ייתן ונצליח לחבר את ה"שמע ישראל" של הפרשה עם ה"ט"ו באב" של הלב- כי אז נוכל להפוך את התפילה לכוח מניע, כזה שלא רק מבקש אלא גם פועל, מאחד ומוביל.

נראה לי שבימים אלו אנחנו לגמרי מתחננים לישועות ובשורות טובות, ואוספים כוחות כדי לבנות ולהעביר את המורשת, המסורת והערכים שלנו גם לדורות הבאים. אנו, הדור הזה, מוזמנים להמשיך את קולו של משה- קול שלא שותק גם כשלא נענים, קול שממשיך להאמין ולפעול גם כשנדחה. ובתקווה עוד נראה את הבנים שבים לגבולם במהרה, ואת הארץ מתמלאת חיים, שלום ותחייה.

שבת של שלום🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתו של הרב היקר והאהוב מיכאל מיוסט בן אסתר בינה. יהי זכרו ברוך.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש דברים – פרשת דברים וצום תשעה באב: דברים שבלב

השבוע אנו פותחים את ספר דברים- החומש החמישי והאחרון בתורה. בניגוד לספרים הקודמים, ספר זה מתרחש כולו בפרק זמן קצר: החודש האחרון לחייו של משה. אך בפרק זמן זה נפרשת לפנינו תורה שלמה- מוסרית, היסטורית ורגשית- נאום פרידה עמוק, שבו מבקש משה להנחיל לא רק חוקים, אלא תודעה חיה: זיכרון, זהות, אחריות ודרך.
בפתיחת הפרשה משה אוסף את כל בני ישראל- ומדבר. זהו רגע של הנהגה ותוכחה, אך לא תוכחה קשה. משה אינו מפרט את החטאים שעשו, אלא רק רומז עליהם בשמות המקומות: "בערבה", "די זהב", "חצרות", ועוד. רש"י מסביר: מתוך רגישות, "לפי שהן דברי תוכחות ומנה את כל המקומות שעברו ישראל וחטאו בהם… והזכירם ברמז". הנה לקח ראשון: גם כשמוכיחים- אפשר לעשות זאת מתוך כבוד, ענווה ושמירה על כבוד האדם. הדרך שבה אנחנו אומרים דברים, חשובה לא פחות מהתוכן עצמו.
משה ממשיך ומזכיר לעם את חטא המרגלים, את הסירוב להיכנס לארץ, את המסע במדבר, המלחמות, והניצחונות. הוא אינו מספר זאת כדי לשקוע בעבר, אלא כדי ללמד. הזיכרון הלאומי כאן איננו נוסטלגיה- אלא קריאה לאחריות. להבין איפה שגינו, ואיך נוכל לצמוח הלאה.

המעבר של עם ישראל מהמדבר לארץ הוא מעבר פיזי- אך בעיקר תודעתי. מתודעת תלות וניסים- לתודעה של בנייה, אחריות, יוזמה ושותפות. במקביל, גם משה עצמו עובר תהליך: ממנהיג שנשא לבדו את העם- למנהיג שמעביר את המקל לדור הבא, ליהושע. הוא ממנה שופטים, מורה, מדריך, ומכין את העם לחיים של עצמאות.
"רְאֵה, נָתַן ה' אֱלֹהֶיךָ לְפָנֶיךָ אֶת הָאָרֶץ- עֲלֵה רֵשׁ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לָךְ; אַל-תִּירָא וְאַל-תֵּחָת."
(דברים א', כא)
דווקא כאן, בשיא פרידתו, התורה מזכירה שמשה לא ייכנס לארץ. גם הוא טעה. גם לו היה רגע של חולשה, של כעס. התורה אינה מעלימה את זה- היא מדגישה: גם המנהיגים הגדולים ביותר הם קודם כול בני אדם. דמותו של משה גם מלמדת אותנו שמי שהיה כבד פה וכבד לשון, בעמל, באמונה ובמסירות נפש, הפך לנואם הגדול בתולדות עמנו- והפך את חולשתו לחוזקה עד שחומש שלם, ספר דברים, הוא כולו נאומו.והמסר: לא השלמות היא שמובילה- אלא המסירות, האמת והנכונות להיאבק ולשאת באחריות גם כשהדברים קשים.

איך זה קשור אלינו, היום?
בדומה לעם ישראל על סף הכניסה לארץ, גם אנחנו חיים בתקופה של שבר ומעבר- ביטחוני, חברתי, רגשי. קל להיתפס לציניות, לתסכול, לכעס. אבל פרשת דברים מלמדת אותנו: העתיד לא ייבנה מתוך טינה- אלא מתוך מבט אמיץ לאחור, הפקת לקחים, ומעבר פנימי אל תודעה של תיקון ובנייה. לזכור, אך לא לשקוע. לבקר- אך לא להתייאש.

הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל כתב על פרשת דברים כי במקום לפרוש מהנהגה או לשקוע באכזבה על כך שלא ייכנס לארץ, משה מקדיש את ימיו האחרונים לדור העתיד. הוא משנה את תפקידו ממנהיג ומחוקק ל'מורה דרך'- זה שינחיל את הזהות, הערכים, הסיפור והחזון לדור הבא… הוא מדגים מהי מנהיגות נצחית- כזו שמנחילה משמעות וממשיכה להשפיע גם לאחר מותו."
משה לא שוקע בגעגוע או תסכול. הוא מלמד, מחנך, מעביר לפיד. וכך גם אנו – כל אחד בדרכו – יכולים לבחור להעביר הלאה: ערכים, חזון, תקווה.

פרשת דברים וספר דברים כולו מזמינים אותנו לבחור מחדש: לבחור באמונה גם כשקשה, באחריות גם כשמפחיד, בעתיד- גם כשהעבר מכאיב. לזכור- כדי לבנות. לשאת את סיפורנו הלאומי בלב פתוח. כי גם בנו, כמו אז- שוכנת היכולת לשוב ולבנות: זיכרון, זהות, תקווה, ועתיד טוב יותר.

לסיום, ביום ראשון הקרוב יתקיים צום תשעה באב, יום החורבן והאבל הלאומי, המזכיר לנו את המחיר הכבד של שנאת חינם, של אובדן הנהגה ושל קהילות שאיבדו את דרכן. דווקא בפרשה שפותחת את ספר דברים- נאום פרידה של מנהיג הדואג לעתיד עמו- אנו רואים מודל שונה: במקום להיאחז בעבר או להיכנס למרה שחורה על מה שלא יוכל להגשים, משה פונה אל הדור הבא באמונה ובאהבה, מתוך אחריות ומסירות. זו הקריאה שלנו בימים אלה- לא לשקוע בצער או באכזבה, אלא להמשיך ולהשפיע, לחנך, ולהנחיל תקווה. אם נלך בדרכו של משה רבנו, נוכל לתקן את אשר חרב, לבנות מחדש את האמון, ולאחות את הסדקים שבין אדם לרעהו ובין העם לארצו.

❤️ שבת של שלום ובשורות טובות🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש במדבר- פרשת פינחס: בין רומח לכתף- מנהיגות קנאית ומנהיגות שקולה

Image by Dimitris Vetsikas from Pixabay

השבוע פרשת פנחס שהיא הפרשה השמינית בספר במדבר. פרשת פינחס פותחת באירוע דרמטי וסוער: פנחס בן אלעזר, נכדו של אהרון הכהן, לוקח רומח בידו והורג את נשיא שבט שמעון ואת האישה המדיינית שאִתה חטא- מעשה שנעשה לעיני כל ישראל, ונועד לעצור את המגפה שקטלה עשרים וארבעה אלף איש.
לאורך הפרשה אנו עוברים מתיאור המעשה הנועז של פנחס, אל מפקד עם ישראל, חלוקת הנחלות, בקשת בנות צלפחד, מינוי יהושע והציווי להקריב את קורבן התמיד. המעבר החד בין מעשה הגבורה של פנחס לבין מינויו של יהושע למנהיג העם- מזמין התבוננות: מהי מנהיגות ראויה? מתי יש לפעול בנחישות, ומתי דווקא בעדינות? ומה עלינו ללמוד מהשילוב שביניהם, דווקא בימינו?

פנחס- הרומח של התעוררות מוסרית
פנחס אינו כהן במקור. למרות שהוא בנו של אלעזר ונכדו של אהרון, הוא טרם הוסמך. אך במעשהו הוא מפגין מה שהתורה מכנה "קנאה לשם ה'", דהיינו: פעולה נחושה למען ערך מוסרי עליון- כשהמנהיגות והעם שותקים. הוא אינו ממתין להוראה מגבוה, אלא נוטל אחריות- ובכך עוצר את ההידרדרות.
ובכל זאת, גם כשפועלים מתוך תשוקה מוסרית- יש גבול דק בין קנאות לבין אלימות. בין אומץ לב- להתלהמות. לכן דווקא לאחר מעשה הקנאות, פנחס אינו מקבל תפקיד הנהגה. הוא לא הופך ליורש של משה. הוא זוכה ל"ברית שלום"- כלומר, אל הקנאות מצטרפת הבנה: המטרה איננה רק זעזוע, אלא שיקום וסלילה לדרך מתוקנת ושלמה.

"בעת משברים גדולים, ישנה נטייה להישבר ולוותר לעצמנו," מסביר הרב לונדין,
"פרשת פינחס מלמדת אותנו על אדם שהוא פן-חס. פן פירושו "שמא", ולכן, פן-חס פירשו "שמא יחוס". במצב של נפילה וקריסת מערכות, יש נטייה להיות בעמדה של רחמיים עצמיים, כי נדמה שהכל מתמוטט, ואי אפשר לדעת איך לעצור את הקריסה… פינחס הוא אדם ששומר על קור רוח גם בעת קריסת מערכות. אמונה גדולה מאפשרת צמיחה גם לאחר כאב וחורבן, ומתוך כך נשיאת ראש ובירור התפקיד של כל כוח בעם ישראל… אין בכך הוראה לשחזר את מעשה הקנאות של פינחס, כי הקנאות היא מושג מורכב ומסוכן… התורה מציגה את פינחס לא כדי שנחקה אותו, אלא כדי שנקבל השראה לעמדה שעלינו לבנות בתוך עצמנו. כל אחד צריך להעמיד בתוכו דמות כזאת שתעצור את ההתמוטטות הרגשית והרחמים העצמיים, ומכוחה הוא יתנער ויעשה את המעשה הנכון."

מיד לאחר מכן, משה מבקש מה' למנות לו מחליף. הבקשה נוגעת ללב:
"יפקוד ה' איש על העדה… אשר יצא לפניהם ואשר יבוא לפניהם, ולא תהיה עדת ה' כצאן אשר אין להם רועה"  (במדבר כז, טז–יז.)
הבחירה נופלת על יהושע בן נון- לא בגלל שהוא לוחם אמיץ או איש תקשורת כובש, אלא משום שהוא "משרת משה"- אדם שצמח בשקט, מתוך למידה, אמונה והקשבה. משה סומך עליו את שתי ידיו- לא רק מורה לו את הדרך, אלא מעניק לו מאורו. זהו מעשה של הענקת אחריות, ולא רק סמכות. של שותפות מנהיגותית, ולא רק מינוי טכני.

אז מהי מנהיגות- ולמי אנחנו זקוקים היום?
בין הרומח של פנחס ליד הרכה של משה על כתפו של יהושע- נפרשת קשת של אפשרויות. לפעמים, המציאות מחייבת קנאות. כשחיי אדם בסכנה, כשזהות לאומית נרמסת, כשמגפה מתפשטת או אויב מבפנים משתק את הערכים- צריך מישהו שיקום. שינקוט עמדה. שלא ימתין.
אבל אם זו תהיה המנהיגות הקבועה שלנו- כנראה שלא יהיה לזה סוף טוב. מדינה, כמו עם, זקוקים למנהיגים שמבינים שהרגע הקיצוני הוא היוצא מן הכלל- והיציבות, ההכלה, ההתמדה, הביטחון הם הכלל. מנהיגות ראויה יודעת להבחין מתי לנקוט עמדה, ומתי להקשיב. מתי לדבר – ומתי לשתוק. מתי לפעול באומץ- ומתי להתאפק.
השבוע גם ציינו את צום י"ז בתמוז, פתיחת ימי "בין המצרים", הזמנים שבהם אנו מתבוננים איך חורבן לא התחיל מהריסת בית- אלא מפריצת החומות הפנימיות. מאובדן ההקשבה. מפירוק האחדות.
דווקא בימים אלה, כשעם ישראל מדמם, חצוי וכואב- אנו נקראים לברית של אחריות. לזהות מתי עלינו לקום, לזעוק, לפעול- כמו פנחס. אבל גם לזכור שמנהיגות אמיתית, כזו שבונה ולא רק שוברת, היא זו שמובילה בשקט, בבטחה, ובאהבה- כמו יהושע.

בסופו של דבר, פרשת פינחס מזמינה אותנו להביט אל תוך עצמנו ולשאול איזו מנהיגות אנו מחפשים- ואיזו מנהיגות אנו רוצים להיות. לפעמים נדרש אומץ לשבור שגרה ולעמוד בפרץ, ולפעמים- כוח פנימי להוביל בנאמנות, בשקט ובסבלנות. לא כל אחד צריך להחזיק רומח, ולא כל שינוי בא מרעש. אך כל אחד מאיתנו, כמו פנחס וכמו יהושע, נקרא לפעול מתוך תחושת שליחות, אחריות כלפי הכלל, ואמונה עמוקה בטוב. פנחס מייצג את התגובה החריפה לרע- את היכולת לחתוך בעיה מהשורש, אך גם את הסכנה שברגש מתלהט. הוא מגיב למציאות מתוך להט, לא מתוך תהליך. ואילו יהושע מייצג את המנהיג השקט, שנבנה לאורך זמן, שמוביל בתבונה, בקשב ובעקביות. הוא איש תהליך, איש אמונה סבלנית ולא תגובתית.  בימים של משבר, בלב ימי בין המצרים, עלינו לזכור: מה שבונה דור- זו לא אידיאולוגיה רועשת, אלא לב שקט שיודע לבחור בטוב, שוב ושוב.

שבת של שלום ובשורות טובות🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשות בהר בחוקותיי- בין חירות לאחריות, בין אדמה לאדם

השבוע אנחנו פוגשים את שתי הפרשות האחרונות בספר ויקרא- 'בהר' ו'בחוקותי', שתיהן עוסקות בנושאים עמוקים שנוגעים בלב החברה האנושית- שוויון, חופש, צדק, אמון ותקווה.
פרשת בהר נפתחת במדבר סיני, ובמרכזה סדרה של חוקים חברתיים וכלכליים שמטרתם לשמור על איזון, רגישות חברתית, וערבות הדדית. היא מבקשת להבטיח שמירה על כבוד האדם, גם במצבים של קושי כלכלי או מעמדי. בין היתר היא כוללת את מצוות השמיטה והיובל– מנגנונים מחזוריים של שחרור, מחילה והתחלה מחדש.
בשנה השביעית, שנת השמיטה, האדמה נחה, הקרקעות לא נזרעות, והיבול מופקר לכל. גם החובות הכספיים נשמטים. זהו רגע שבו החברה כולה עוצרת- לא רק כדי לאפשר לאדמה להתחדש, אלא כדי לאפשר לאדם לנשום. להשתחרר מהמרוץ הבלתי פוסק, ולפנות מקום לרוח, למשמעות, לקשר.
זהו עיקרון חברתי ונפשי עמוק: השבתה תקופתית מתוך בחירה, כדי לא לאבד את מהותנו בתוך שגרת הקיום שלנו.
הטקסט הקדום לא מתעלם מהשאלה הטבעית שעולה- "אז מה נאכל?"
והתשובה- אם ניצור מערכת שמבוססת על אמון, הדדיות וצדק- הברכה תגיע. כלומר, כשהחברה בונה את עצמה על בסיס מוסרי, לא רק שהיא לא תקרוס- היא תשגשג. זהו ביטוי לתפיסה עמוקה לפיה השפע לא נובע רק מהסחר, מהעבודה או מהטכנולוגיה- אלא דווקא מהקשרים האנושיים ומהבחירות הערכיות שלנו.
לאחר שבע שמיטות מגיעה שנת היובל – השנה החמישים- ובה מתבצע מהלך חברתי נועז: הקרקעות חוזרות לבעליהן המקוריים, העבדים משתחררים, והמרחב כולו מקבל הזדמנות להתחלה חדשה. המסר ברור: אין שליטה מוחלטת, אין בעלות נצחית. האדם לא רוכש את האדמה- הוא שותף בה, לתקופה מוגבלת.
זהו תיקון לעולם שבו רכוש צובר כוח ויוצר פערים בלתי הפיכים. זהו תזכורת שגם במצבים קשים- אפשר לתקן, להשיב, להחזיר.

פרשת בחוקותי, שחותמת את ספר ויקרא, מציבה בפנינו את השאלה: מה קורה כאשר חברה בוחרת ללכת בדרך של כבוד, צדק ושותפות- ומה קורה כאשר היא מתרחקת מערכים אלה? היא פורשת לפנינו שתי אפשרויות: ברכה או קללה, צמיחה או חורבן.
אולם הרגע המרגש ביותר בפרשה איננו בתיאור הברכה- אלא דווקא בסופה של רשימת הקללות, כאשר מופיע קול אחר, עדין יותר, שאומר: גם אם מרגיש שהכל מתפרק, גם אם תמצאו את עצמכם בגלות, באובדן, בפירוד- לא תינטשו באמת. תמיד יישאר חוט בלתי-נראה, שמקשר את האדם לשורשיו, לחמלה, לתקווה. במילים אחרות, ביטוי אנושי עמוק- גם כשהמערכות החיצוניות קורסות, תמיד נוכל למצוא בתוכנו את הכוח לשוב ולבנות. יש בנו ברית פנימית- לא במובן הפורמלי, אלא כחוויה קיומית. ברית שבין אדם לעצמו- למה שבליבו, בין אדם לרעהו, ובין אדם לעולם. ומתחת לפני השטח מסתתר רעיון עמוק- הבחירה.

בעיצומה של תקופה סוערת, מלאה אי-ודאות, שכול ומאבקים- השאלות הללו אינן תיאוריות.
איך מחזיקים יחד קיום חומרי ורוחני?
איך בונים חברה יציבה וערכית?
איך שומרים על ערבות הדדית בפרט כשהתקופה מאתגרת?
שתי הפרשות מזמינות אותנו לזכור שצמיחה אמיתית- של עם, של חברה, של יחיד- נובעת מהיכולת לעצור, לשחרר, להתחלק, לסלוח, ולבנות מחדש על בסיס של הגינות ותקווה.
וכדברי הנביא ירמיהו, (ו, טז') "שַׁאֲלוּ נָא לִנְתִיבוֹת עוֹלָם, אֵי־זֶה דֶּרֶךְ הַטּוֹב וּלְכוּ בָהּ; וּמִצְאוּ מַרְגּוֹעַ לְנַפְשְׁכֶם."
כי הדרך איננה רק גאוגרפית- היא מוסרית, חברתית, פנימית.

המסר האנושי שבסיום הפרשה נוגע לכולנו-
הקול של השמיטה אומר לנו: תנו מרחב, תנו נשימה, גם לאדמה וגם לאדם.
הקול של היובל אומר: אפשר לתקן. אפשר להתחיל מחדש.
והקול של בחוקותי אומר: הכל תלוי בכם. אל תוותרו על הבחירה בטוב, בפרט כשקשה.

שתי הפרשות מציעות בדיוק את זה- אדמה מוסרית לעמוד עליה. וחידוד כי חירות איננה רק היעדר שעבוד- אלא מחייבת אחריות הדדית, מוסרית וחברתית. להיות עם חופשי, זו לא רק זכות- זו בעיקר מחויבות. הפרשות מלמדות אותנו שלא די לשאוף לחירות- עלינו גם לעצב אותה: במעשים של צדק, באחריות למי שנדחק לשוליים, ובאומץ לעצור לפעמים את המרוץ כדי להקשיב למה שבאמת חשוב. זה לא רק חזון עתידי- זו משימה עכשווית ורלוונטית יותר מתמיד לקיום שלנו כפרטים וכחברה מוסרית וערכית.

שבת של שלום ובשורות טובות🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- בין פרשת שמיני לשביעי של פסח- מן השתיקה אל השירה

השבוע פרשת שמיני שהיא הפרשה השלישית בספר ויקרא. הפרשה מתחילה ב- "וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי קָרָא מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל…" (ויקרא, ט')
הפרשה מתארת את היום השמיני, יום חנוכת המשכן, אירוע משמעותי ומרגש שבו נחנך המשכן ומתחילה עבודת הקורבנות והכוהנים. יש לזכור כי המשכן נבנה בהשקעה, בשיתוף פעולה, ובעבודה רבה על-ידי בני-ישראל במדבר סיני. טקס המילואים של אהרון ובניו מסתיים ביום השמיני, עם הקרבת קורבנות, כשאהרון ומשה מברכים את כל העם, וכבוד ה' נראה אל כולם. אלא שאז נדב ואביהוא, בני אהרון, מחליטים מסיבות שונות להקריב "אש זרה"- שה' לא ציווה אותם. ואז פתאום, בתוך רגע של שיא רוחני של חנוכת המזבח נדב ואביהוא, בניו של אהרון הכהן, נענשים ויוצאת אש מלפני ה' השורפת אותם למוות.

אהרן, אב שכול, עומד מול מה שאי אפשר להכיל. אין הסבר, אין מענה. רק שתיקה: “וַיִּדֹּם אַהֲרֹן.” זוהי לא שתיקה של אדישות – אלא שתיקה רועמת. שתיקה של אדם שחש שהכאב עמוק מדי למילים, שהקדושה והאובדן התלכדו לרגע בלתי נתפס. וזה, אולי, מה שאנחנו מרגישים היום: אחרי חודשים של מלחמה, של נפגעים, של שבויים, של חיים שהתפרקו- אנחנו לא יודעים איך לבטא, לספר, לשתף ולבטח להכיל את הכל.

השתיקה הזו, של אהרן, שתיקה עוצמתית. אהרון לא שותק מתוך חולשה אלא זו שתיקה מפאת מילים קטנות מדי ולב מלא מדי. אנחנו לומדים ממנו על קבלת הדין, על עמידה מול רגע שבו המילים נעתקות, ועל האמונה גם כאשר אין תשובות. אהרון מלמד אותנו איך אפשר להחזיק את הכאב- ולהמשיך לעמוד. אהרן לא מתמוטט, הוא שותק, ונשאר למלא את תפקידו. ממשיך לכהן, ממשיך להיות.
השבוע הזה, בין פרשת שמיני לשביעי של פסח, נושא בתוכו מטען רגשי כבד אך גם תקווה שקטה. הוא מדבר על אש ושבר, שתיקה עמוקה, וגם על קריעת ים ושירת גאולה. ונדמה שאין זמן מתאים יותר לעצור מול המילים העתיקות ולשאוב מהן מבט חדש על התקופה שבה אנו חיים- תקופה שבה עם שלם מתמודד עם שכול, חרדה, חוסר ודאות- אבל גם עם חוסן פנימי וגבורה יוצאת דופן.

שביעי של פסח – הים שעדיין לא נבקע, והשירה שבסוף מחכה. שביעי של פסח מסמל את קריעת ים סוף- את השלב שבו בני ישראל כבר יצאו ממצרים, אבל הם עוד לא חופשיים באמת. מאחוריהם- אויבים, לפניהם- ים. ובתוך הלחץ הזה קם נחשון, וקופץ. לא כי ראה את הנס- אלא כי בחר להאמין ולגלות תעוזה ונחישות. אחרי הכל, הים נבקע רק כשהמים כבר הגיעו עד חוטמו.
כמה זה דומה למצב שלנו היום- כאומה וכיחידים. אנחנו עומדים בתוך ים של מצוקה, מאבק, שכול, והצפה רגשית. יותר מזה, אנו לא רואים בהכרח את האור בקצה המנהרה, ואת סיומה של המלחמה תוך הכחדת האויבים הנתעבים שלא מרפים. ובכל זאת, אנו קמים בבוקר. שולחים ילדים לבית ספר. הולכים לעבודה. מחזקים לוחמים. מחזקים את העורף. מתפללים על שבויים… זהו ה- נחשון שבנו.
וזה הכוח היהודי שאומר: לא מחכים לנס. הולכים קדימה עם לב פתוח ואמונה שגם אם המים גבוהים – הדרך תיפתח. ובסוף – יש גם שירה. גם אם היא לא מיידית, וגם אם בלחש, הכאב יתגלגל לשירה חדשה.

המציאות עתה היא של שכול, קושי, וכאב, מחיר שאנו משלמים במלחמה על הבית שלנו כי לנגד עינינו מטרה ברורה- לבנות לדורות הבאים בית חזק בטוח ויציב. אנחנו בימים קשים. כל בית בארץ מרגיש את הכאב. משפחות שכולות, לוחמים עם צלקות, ילדים עם חרדות, עם שלם שעובר מסע נפשי סוער שמתחולל בסופו של דבר, בלב כל אחד ואחת מאתנו.

אבל כמו אהרן- אנחנו לא נשברים.
כמו נחשון- אנחנו ממשיכים ללכת קדימה.
אנחנו בונים מחדש כשהקדושה והאובדן נפגשים. ובחלל שבין שתיקה לשירה אנו בונים אמון בטוב ובערבות ההדדית, בונים קהילות, בונים משפחות, ומשיבים לנו אט אט את תחושת הביטחון.
זה לא קל. ויש רגעים של דממה, של עצב שאין לו שם. אבל מתוך הדממה הזו נבראת גדלות חדשה.

כמובן שאנו לא שוכחים, יחד עם זאת, אנו גם לא עוצרים, המסע שלנו ממשיך. השכול יישאר, הצלקות לא יימחו- אבל יש לנו זכות לבחור איך להמשיך. בחירה לא מתוך הדחקה, אלא מתוך חיבוק עמוק של הכאב. ובחירה שהיא לא מתוך ניתוק, אלא מתוך הבנה שאם נפלנו- עוד נקום. ואם בכינו- גם נשיר ונתחזק. אנו מחכים, מי בזעקה ומי בשתיקה עצורה, לחזרתם של השבויים כולם, וכמובן גם לשובם של כל חיילנו הביתה בריאים ושלמים, כשבליבנו גם תפילה לרפואתם השלמה של כל הפצועים בגוף ובנפש. וכמו אז- גם עכשיו, בסוף ייבקע הים. זו התקופה שלנו. זו השירה שלנו.
אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של אילן בן חנה, חבר יקר.
לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר ממש במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש ויקרא- פרשת ויקרא- קריאה לקירבה

השבוע התחלנו את חומש ויקרא, הספר השלישי בחמשת חומשי התורה. חומש זה נקרא גם "תורת כהנים", שכן הוא עוסק בהלכות הקרבת הקורבנות, בכוהנים המשרתים במשכן ובדיני המקדש. בסוף פרשת פקודי שבספר שמות, מתואר כיצד המשכן הוקם, והענן שורה עליו כך שמשה אינו יכול להיכנס פנימה: "וְלֹא-יָכֹל משֶׁה לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד…" (שמות מ', ל"ה). הפתיחה של חומש ויקרא במילה "ויקרא" מלמדת על המשכיות – על חיבור ישיר למה שקדם לו- וכן על כך שה' קורא למשה ומזמינו להיכנס למשכן, מקום המפגש בין ה' לעם ישראל.

כבר בתחילת הפרשה אנו למדים כי למשכן יש שתי מטרות עיקריות: ראשית, הוא מקום ההתגלות של ה' למשה, שבו הוא מקבל את דברי ה' ומעבירם לעם. שנית, המשכן הוא המקום שבו מקריבים קורבנות – מעשה שמטרתו לכפר על חטאים, להביע הכרת תודה ולחזק את הקשר בין האדם לבוראו.

ספר ויקרא מפרט סוגים שונים של קורבנות, שכל אחד מהם מבטא רובד אחר של עבודת ה':
קורבן עולָה – קורבן נדבה הנשרף כולו על המזבח, ביטוי להקדשה מוחלטת.
קורבן מנחה – קורבן צמחוני הניתן כתודה או תחינה לה', לעיתים כמשלים לקורבן אחר.
קורבן שְלָמים – קורבן שמתחלק בין המזבח, הכהנים והמקריב, המסמל שותפות ואיזון.
קורבן חַטָאת – קורבן המכפר על חטא שנעשה בשגגה.
קורבן אָשָׁם – קורבן המובא על ידי מי שהתחרט על חטאו או שיש לו ספק אם חטא.

לכאורה, עיסוק בתורת הקורבנות נראה רחוק מחיינו המודרניים, אך כשמתבוננים במושג "קרבן", מגלים שהוא טומן בחובו רובד עמוק ומשמעותי הרבה יותר. המילה "קרבן" מגיעה משורש קרב, כלומר, הקרבה היא לא רק ויתור, אלא גם אמצעי לקרבה. בחיי היום-יום, אנו נדרשים לקבל החלטות בין התבצרות בעמדות לבין פתיחות ונכונות לפשרה, בין תגובה אוטומטית לבין יצירת שינוי אמיתי. השאלה המרכזית היא כיצד אנו יכולים להקריב ממקומות של עוצמה, ולא מתוך חולשה, וליצור קרבה אמיתית במקום ריחוק.
ויתור והקרבה יכולים להיות מנוע לצמיחה כאשר הם נעשים מתוך מודעות ובחירה. ויתור אמיתי אינו נובע מכורח או חולשה, אלא מתוך חוסן פנימי. השאלה שעלינו לשאול היא: כיצד אני יכול לתת מבלי להרגיש שאני מאבד את עצמי?
לעיתים, דווקא בתגובות האינסטינקטיביות שלנו אנו יוצרים ריחוק. במקום לשאול "למה הוא פגע בי?", עדיף לשאול- כיצד אני יכול לפעול אחרת כדי לקרב במקום להרחיק?
נראה כי הכאב הוא חלק מחיינו, אך האם הוא מנהל אותנו או שאנו מנהלים אותו? במקום לתת לכאב לנהל אותנו, ניתן לשאול את עצמנו: איך אני יכול לבחור להגיב אחרת – מתוך שליטה ובחירה אישית?

כלומר, אחריות היא מפתח לשינוי אמיתי. במקום לשקוע בתחושות אשמה או להטיל את האחריות על אחרים, עדיף לברר: מה אני יכול לשנות כדי לשפר את המצב? הקרבה אמיתית מתחילה בהחלטה פנימית. בזוגיות, במשפחה, בחברה- הבחירה להתקרב נמצאת בידינו. והשאלה- איזו בחירה תקרב אותי לאנשים החשובים לי?

איך זה רלוונטי לחיינו היום? השנה וחצי האחרונות היו תקופה של הקרבה עצומה לכל אחד ואחת מאתנו- מי יותר ומי פחות, מלחמה, אובדן, מאבק יום-יומי על חיינו ועל ערכינו. משפחות שילמו מחירים כבדים, חיילים ואזרחים מסרו נפשם, והחיים עצמם השתנו ללא הכר. לשם מה? האם ההקרבה שלנו מביאה אותנו למקום של קרבה אמיתית זה לזה? האם אנו מצליחים, גם בתוך הכאב והאובדן, לבחור להתחבר, לחזק את הערבות ההדדית, לראות מעבר להבדלים ולבנות עתיד משותף? בפרשת ויקרא, ובכלל חומש ויקרא, מבהירים לנו כי בהקרבה יש וויתור עם נתינה שמהווים שער ל'אני הגדול יותר', להתחדשות, לקבלה ולהקשבה בינינו.

במונחים של ימינו, ניתן לראות את סוגי הקורבנות כמשקפים את האתגרים והבחירות שלנו בחיים. קורבן עולה מסמל התמסרות מוחלטת, כמו אדם המקדיש את זמנו ומרצו למען מטרה נעלה ללא ציפייה לתמורה. קורבן מנחה מסמל נתינה צנועה אך משמעותית, כמו מחוות קטנות של אכפתיות והכרת תודה בחיי היומיום. קורבן שלמים מבטא איזון ושותפות, כמו יצירת יחסים המבוססים על נתינה הדדית. קורבן חטאת מייצג את היכולת להכיר בטעויות שלנו ולבקש סליחה, וקורבן אשם מסמל את ההתמודדות עם ספקות פנימיים ואת הרצון לתקן גם כשלא ברור לנו לחלוטין היכן טעינו. בכל אלו, הקרבה היא לא רק ויתור אלא דרך ליצירת גשרים מחברים ומכילים.

במילים אחרות, פרשת ויקרא מלמדת אותנו כי הקרבה היא לא רק ויתור, אלא גם בחירה מודעת להתקרב וליצור חיבור. לא מדובר רק במעשה טקסי אלא בתהליך עמוק של התבוננות עצמית ושינוי פנימי. הקרבה איננה רק על חשבון משהו- היא יכולה להיות למען משהו משמעותי וגדול יותר. בין אם ברמה האישית, המשפחתית או הלאומית – הקרבה יכולה להיות המפתח לצמיחה ולבניית קשרים עמוקים יותר.

וכך מסכם הרב שרגא סימנס,
"אנו "יורשים" תכונות רבות מהדורות הקודמים: מצב בריאותי, צבע שיער, אופי. בעולם היהדות נהוג לומר, שאנו יורשים גם גנים רוחניים. המעלות של רחל ושאר האבות מהוות עבורנו דוגמא ומופת ומוטבעות בנו באופן נצחי. מבחינה מטאפיזית, המבנה הגנטי הזה מוטבע בכל אחד מאתנו, עובדה שמעניקה לנו את היכולת להרקיע ולהתעלות לרמות גבוהות ונשגבות! טמונים בנו כוחות עצומים – של מסירות, יושר ודאגה אמיתית וכנה לזולת. המשימה שלנו היא להביא את הפוטנציאל הזה אל תוך חיינו ולהוציא אותו מן הכוח אל הפועל."אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️