חומש שמות- פרשת פקודי- תורת המראות

השבוע אנו קוראים את הפרשה האחת-עשרה והאחרונה בספר שמות – פרשת פקודי. פרשה זו מסכמת את מלאכת המשכן, את בנייתו בפועל ואת ההכנות לחנוכתו, והיא מסתיימת ברגע הנשגב שבו השכינה שורה על המשכן. לכאורה, התוכן בפרשה דומה מאוד לזה שנאמר בפרשות תרומה ותצווה, אך פרשת פקודי מדגישה נקודות חשובות ושונות: השקיפות, הדיוק, הנראות, והאחריות שבניהול התרומות והמשאבים.
שקיפות המנהיגות של משה רבנו
משה רבנו מבין שבסופו של יום, ודווקא בשל מדרגתו הנעלה, המעשים וההתנהלות שלו נמדדים בעיני כל אחד ואחת מהעם. כדי למנוע חשדות ופרשנויות לא מבוססות שמא התרומות לא מומשו כראוי, הוא בוחר לפרט ולהתנהל בשקיפות מלאה. הוא נותן דין וחשבון מפורט על כל החומרים שנעשה בהם שימוש, ומוודא שהכול נעשה ביושרה וללא מקום לספקות.

הרב שניאור אשכנזי מסביר זאת דרך דוגמה עכשווית: כאשר רב נפגש עם אדם חילוני בבית קפה שאינו כשר, מי שיראה את הרב שם עלול להטיל ספק ביושרתו, אף אם כוונת הרב טהורה והוא איננו אוכל שם כלל. למעשה, הוא נמצא שם רק כדי לסייע לאותו אדם, ועדיין – נוצר פתח לפרשנויות. משה רבנו מבין שהעם זקוק למנהיג שההתנהלות שלו תהיה ברורה וגלויה, ללא מקום לשאלות ולפקפוקים.

תורת המראות של הבעל שם טוב והמשכן כאדם
השקיפות של משה ונושא הפרשנויות מזכירים את תורת המראות של הבעל שם טוב. על פי תורת המראות, העולם משמש כמראה לאדם – מה שאנו רואים באחרים משקף את עולמנו הפנימי. אם אדם רואה חסרונות בזולת, עליו להבין שזהו רמז לבדוק את עצמו. גישה זו מתכתבת עם דרכו של משה בפרשה – הוא בוחר להיות שקוף לחלוטין עם העם, מתוך ידיעה שהאמון בין המנהיג לעם הוא קריטי.
בדיוק כפי שהתורה מדגישה שכל כלי של המשכן נעשה "כאשר ציווה ה' את משה" – ללא סטייה או שיקול אישי- כך גם האדם צריך לבחון את עצמו ולשאוף לטוהר פנימי ויושרה. תהליך זה הוא יסוד מהותי בתורת הבעל שם טוב, המדגישה שהאדם יכול להגיע לתיקון עצמי אמיתי רק כאשר הוא רואה את המציאות כמראה לליבו ונפשו.

עין הבדולח ולקיחת אחריות על המציאות
הרב יובל אשרוב פיתח תורה לטיפול נפשי בשם "עין הבדולח", המבוססת על תורת המראות של הבעל שם טוב. על פי גישה זו, כל חוויה רגשית היא השתקפות של מצבנו הפנימי. אם אדם חווה קושי או כאב בעולם החיצוני, עליו לבחון את עצמו מבפנים ולבצע תיקון פנימי.
לדוגמה, אדם שקיבל הערה פוגענית יכול להיפגע ממנה למשך שנים, או להבין שמדובר בהשתקפות של תפיסתו הפנימית- כלומר, כאבו היה שם עוד קודם להערה הפוגענית. זוהי לקיחת אחריות מלאה על המציאות שלנו מתוך הבנה שהעולם הוא מראה לנו. הרב אשרוב מסביר זאת כך: "אם אתה רואה בהשתקפות שלך כתם – הוא כנראה לא במראה, אלא בך. כל העולם הוא בעצם מראה שלך. הדרך שפירשת בה את המציאות היא זו שקובעת את עולמך הפנימי והחיצוני".
עין הבדולח מלמדת אותנו כי תהליך הניקוי הפנימי שלנו הוא זה שמשפיע על המציאות החיצונית. כשם שהמשכן נבנה בדיוק לפי ההוראות האלוקיות והפך לכלי להשראת השכינה, כך גם האדם – כשהוא עוסק בתיקון פנימי ומטהר את עצמו – הופך להיות כלי לקדושה.

וכך כתוב ב- בראשית, קכ״ו
"שנינו (במס' נגעים פ"ב משנה ה') כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו, ופירש הבעל שם טוב הקדוש, כל הנגעים שאדם רואה חוץ, זה נמשך מנגעי עצמו, כמאמר רבותינו ז"ל (קדושין ד"ע ע"א) כל הפוסל במומו פוסל:"
(דברי שלום פ' קרח דנ"ו ע"ב).

סיכום – המשכן כמראה לנפש האדם
כאמור, פרשת פקודי חותמת את חומש שמות, הספר שמתאר את המעבר מעבדות לחירות, מגיבוש עם ישראל ליצירת מערכת ערכים המבוססת על קדושה, חוקים ומוסר. בסיומה של הפרשה, עם חנוכת המשכן, שורה השכינה על בני ישראל – זהו רגע השיא שבו מתברר כי עבודת ה' אינה רק עמידה במצוות טכניות, אלא בעיקר חיבור עמוק, שקיפות פנימית ושאיפה לטהרה.
כפי שהמשכן היה מקום של גילוי שכינה, כך גם האדם- כאשר ליבו נקי ומכוון למלאכת התיקון האישית. כשם שמשה תיאר בפירוט כיצד מומשו התרומות, כך אנו נדרשים לבחון את עצמנו ולהיות בתהליך מתמיד של זיכוך פנימי.

בסופו של דבר, השקיפות של משה מלמדת אותנו שיעור עמוק: העולם משמש כמראה לנו, וכל מה שאנו רואים בו הוא השתקפות של עולמנו הפנימי. כך גם נוכל להפוך את עצמנו למשכן קטן, מקום להשראת אור אלוקי בתוכנו.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

וכך כתוב בבראשית, קכ״ז-
"הבעל שם טוב אמר כי האיש אשר הוא נקי לגמרי, ולא פגם כלל מעולם אפילו כל שהוא, אי אפשר לו לראות רע בשום אדם, או שישמע מרע שיעשה שום אדם, כי לא יזמין לו השם יתברך לראות רע או לשמוע שום רע, ולכן כשרואה האדם איזה איש שעושה רע, או שמספרים לפניו מאיזה איש שעשה רע, ידע בבירור שיש בו שמץ מנהו מאותו הדבר עצמו, ואף אם הוא צדיק, מכל מקום יש בו קצת דקצת מאותו ענין, והזמין לו השם יתברך ראייה זהו או שמיעה זו, כדי שישים אל לבו לשוב ולתקן הפגם ההוא, ועל ידי זה ישוב גם האיש הזה העושה רע, כי הוא תלוי בו ולכן אין לאדם לדבר לשון הרע על חבירו אף שראה אותו עובר עבירה, או ששמע מאיש מהימן שעשה עבירה, דהא מזה שהוא ראה או שמע הדבר ההוא, מזה יראה שמסתמא גם בו בעצמו יש מקצת מאותו הדבר, ומוטל עליו לתקן אצלו הדבר ההוא, ועל ידי זה יתוקן גם האיש העושה רע וכו':" (ערבי נחל פ' לך, אמתחת בנימין קהלת בפ' את הכל ראיתי)

חומש שמות- פרשת ויקהל- כל עדת בני ישראל

השבוע פרשת ויקהל, הפרשה העשירית בספר שמות. הפרשה עוסקת בעיקרה בעניינים הנוגעים להקמת המשכן. הציווים על הקמת המשכן ובגדי הכהונה שפורטו בפרשות תרומה ותצווה באים לכלל ביצוע בפרשות האחרונות- ויקהל ופקודי שחותמת את ספר שמות. בפרשה יש קווי דמיון מרובים לפרשת תרומה; חלק מהטקסט נראה זהה לחלוטין, פרט למעבר מלשון ציווי בפרשת תרומה ללשון הווה או עבר בפרשת ויקהל.
פרשת ויקהל מהווה את השלב האחרון בתכנון ובביצוע של הקמת המשכן: "(א) וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה, לַעֲשֹׂת אֹתָם." (שמות לה)

משה חוזר על הדברים שנאמרו לבני ישראל במעמד הר-סיני, ופרשת ויקהל פותחת בתיאור הדרך שבה בני ישראל נרתמו יחד לבניית המשכן. כל אלו שברשותם החומרים הדרושים לבניית המשכן מזדרזים להביאם, וכל איש ואישה "חכמי לב" מוצאים את מקומם במלאכה. הם תורמים בשמחה ובהתלהבות את תכשיטי הזהב שלהם ואת האבנים היקרות שנדרשו עבור האפוד והחושן של הכהן הגדול, עד שמשה מודיע לעם כי אין צורך בתרומות נוספות מאחר ונאספו די והותר.
משה רבנו מכנס את העם ומעביר להם את ציווי ה' על יום השבת ועל מלאכת המשכן, אך גולת הכותרת של הפרשה היא ההתגייסות ההמונית של העם למשימה. כל אחד ואחת כאמור העניקו מעצמם – מי בזהב ובכסף, מי במלאכת יד, מי בתבונה ובמיומנות. התוצאה- יצירה מופלאה שהיוותה לא רק מקום להשראת השכינה, אלא גם עדות לכוח החיבור והאחדות. זהו אותו כוח שמניע אותנו גם כיום- היכולת להתלכד למען מטרה משותפת, מתוך הכרה בכך שכל פרט תורם את חלקו הייחודי להשלמת השלם. החיבור הזה, שהתגלה במלוא עוצמתו במהלך התקופות המאתגרות ובפרט האחרונות, הוא שמחזק אותנו כפרטים וכאומה.

למעשה, פרשת ויקהל מדגישה את הקשר בין חכמת הלב לאינטליגנציה הרגשית, במיוחד בכל הקשור לבניית המשכן. התורה מתארת את בעלי המלאכה כ"חכמי לב", המדגישים לא רק מיומנות טכנית, אלא גם תבונה מעשית, חיבור רגשי ותחושת שליחות עמוקה. נראה כי הביטוי “חכמי לב” מופיע שוב ושוב בפרשה, ומתייחס לאנשים שעסקו במלאכת המשכן:
“וְכָל חֲכַם-לֵב בָּכֶם יָבֹאוּ וְיַעֲשׂוּ אֵת כָּל-אֲשֶׁר צִוָּה ה’…” (שמות ל”ה, י’)
מהי חכמת הלב?
חכמת הלב אינה רק ידע טכני, אלא הבנה עמוקה המחברת בין שכל, רגש ואמונה. המשכן לא נבנה רק באמצעות כישרון מקצועי, אלא מתוך חיבור לערכים, רוחניות ותחושת שותפות. העם כולו נרתם למשימה מתוך נתינה אמיתית. חכמת הלב מלמדת אותנו שהצלחה אינה תלויה רק במקצועיות, אלא גם ביכולת להרגיש, להבין ולפעול מתוך חיבור עמוק. השילוב בין שכל ללב יוצר שותפות אמת, שבה כל אחד תורם לא רק מכישוריו, אלא גם מהלב והרגישות לזולת.

הרלוונטיות של המסר הזה לזמננו ברורה במיוחד בשנה וחצי האחרונות שבהן אנו עדים למעורבות יוצאת דופן של עם ישראל, שהתלכד למען מטרה משותפת – המאבק באויבים מבחוץ ושמירה על הבית שלנו מבפנים. כמו בבניית המשכן, כל אחד תורם כפי יכולתו – חיילים שנלחמים בגבורה, מתנדבים שתומכים בעורף, משפחות שמארחות, אנשים שמתגייסים להכין אוכל לחיילים ולמשפחות שכולות, יוזמות של עזרה כלכלית וסיוע נפשי, ועוד אינספור מעשים שמחזקים את החוסן הלאומי שלנו.

הרב שניאור אשכנזי מסביר כי סכסוכים וקונפליקטים מתגברים כאשר הצדדים לסכסוך חושבים שהם יכולים להסתדר זה בלי זה. כאשר אדם חש שאינו זקוק לזולתו, קל לוותר על המאמץ להשלים, ויותר מזה הנטייה היא להסלים את המריבה. אך אם נבין שאנחנו באמת זקוקים אחד לשני– בדיוק כמו כל האיברים בגוף האדם, שלכל אחד מהם תפקיד ייחודי וחשוב, ועדיין כולם נצרכים וחשובים לתפקוד השלם- נוכל לנהוג אחרת. ההכרה בכך שאנו חלק ממכלול, שהתפקוד של כולנו יחד הוא שמייצר חוסן אמיתי, מחייבת אותנו לנהוג בכבוד במעורבות ובהערכה הדדית גם כאשר קיימים חילוקי דעות.
יוזמות החסד והערבות ההדדית שאנו רואים בימים אלה הן הוכחה חיה לכוחו של החיבור. אנחנו לא מחכים שהממשלה או גורמים רשמיים יובילו- אנחנו, העם, לוקחים אחריות. העוצמה הזו, כמו בבניית המשכן, מגיעה מלמטה, והיא הכוח שלנו כחברה וכאומה. כאשר כל אחד מרגיש שהוא נצרך ונחוץ, וכשהעשייה היא למען מטרה משותפת, נוצרת אחדות עמוקה שמתעלה מעל חילוקי דעות אישיים.

המשכן נבנה מתוך שותפות אמיתית, שבה כל אחד הביא את חכמתו, את כישרונו, אך גם את ליבו ורגישותו. זו לא הייתה רק משימה אדריכלית, אלא מסע של חיבור, תיקון והעצמה. כאשר עבודת הצוות מבוססת על כבוד הדדי, רגישות ותחושת שליחות – היא הופכת לתהליך מעצים, מעניק אנרגיה וכוחות לעשייה טובה. בחיים בכלל, לא רק היעד חשוב, אלא הדרך אליו. כשהתהליך מלווה בעבודת צוות, ברגישות ובאכפתיות, גם התוצאה הופכת למשמעותית יותר, לא רק כלפי חוץ אלא גם כלפי הנפש. כאשר הדרך עצמה היא שמעצבת אותנו ומעניקה לנו כוחות, למידה וצמיחה.

חכמת הלב מלמדת אותנו שהצלחה, יצירה והובלה אינן תלויות רק בכישורים טכניים או בידע קר, אלא גם ביכולת להרגיש, להבין ולפעול מתוך חיבור אמיתי למה שאנחנו עושים. בדיוק כפי שהמשכן נבנה מתוך לב פתוח, נדיבות, הבנה ואמונה, כך גם בחיינו האישיים – כשאנו משלבים שכל עם לב, אנו סוללים את הדרך ליישום ויוצרים דברים בעלי משמעות אמיתית.

בעל הסולם, הרב יהודה לייב הלוי אשלג, משתמש במשל הגוף ואיבריו כדי להמחיש את חשיבות האחדות והחיבור בעם ישראל. בעל הסולם מדגיש שכל איבר בגוף פועל בהרמוניה עם שאר האיברים, וכל שינוי או פעולה באיבר אחד משפיעה על הגוף כולו. כך גם עם ישראל- כל פרט משפיע ומושפע מהכלל, והאחדות ביניהם היא המפתח לתפקוד בריא ושלם של העם כולו.​

לכן, המסר של פרשת ויקהל רלוונטי מתמיד- כאשר נהיה בתודעה שאנו זקוקים זה לזה, נרצה להתפייס ולהתגבר על קונפליקטים ולפעול למען מטרה משותפת. החיבור דרך הנתינה, דרך האחריות ההדדית, הוא שמאפשר לנו לא רק לשרוד, אלא גם לבנות מציאות טובה יותר. וכמו במשכן, כאשר העשייה נובעת מחכמת הלב ומכוונה טהורה, השכינה שורה בנו. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם
. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת כי תשא- שבירת לוחות הברית והקשר לפורים

השבוע הפרשה התשיעית בספר שמות, פרשת כי תשא שפותחת בפסוק : (יב) "כִּי תִשָּׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם .." (שמות, ל'). פרשת כי תשא פותחת בציווי על מחצית השקל, שבו כל אדם תורם סכום שווה למען המשכן. בכך מלמדת אותנו התורה על חשיבותו של כל פרט בתוך הכלל. אין אדם פחות חשוב מהשני, ודווקא השילוב בין כולם, ללא הבדלים מעמדיים או אישיים, יוצר את הכוח המשותף. העיקרון הזה רלוונטי במיוחד לימינו, כאשר החברה שלנו מתמודדת עם אתגרים קיומיים, ואנו נדרשים להכיר בכך שכל אחד ואחת הם חלק בלתי נפרד מהמערכה, בין אם בחזית או בעורף.

אך לצד האחדות, הפרשה מציפה גם את שבריריותה של האמונה האנושית. בני ישראל, שאך לפני זמן קצר חוו את מעמד הר סיני, נתקפים בפחד ואי ודאות כאשר משה מתעכב לשוב. התחושה שמשה נעלם גורמת להם לחפש תחליף מוחשי – וכך נוצר חטא עגל הזהב. רגע זה מהווה עבורנו תמרור אזהרה: כמה קל לאבד את הדרך ברגעי משבר, וכמה חשובה היכולת להחזיק באמונה, בפרט כאשר המציאות אינה ברורה. בחברה הישראלית של ימינו, כאשר הביטחון מתערער והאתגרים רבים, אנו נקראים לבחור האם לתת לפחד לנהל אותנו, או להיאחז באמונה, בערכים ובדרך המשותפת…

שבירת הלוחות על ידי משה אינה רק ביטוי לזעם, אלא גם מעשה עמוק של אחריות מנהיגותית. משה רואה לנגד עיניו עם שאינו בשל לקבל את התורה כפי שהיא- שלמה, ולכן הוא שובר את הלוחות כדי להמחיש שדרוש תהליך של בנייה מחודשת, בנייה מלמטה. משה רבנו לא בוחר בעצמו או בתורה אלא בוחר בעם ישראל. זהו מסר חשוב עבורנו: בפרט בתקופה זו כאשר אנו עומדים מול מציאות כואבת, שבה נדמה כי הכל נשבר, ועדיין, מתוך השבירה ניתן לצמוח ולבנות מחדש, כפי שבני ישראל עשו לאחר מכן עם קבלת הלוחות השניים ובניית המשכן. כך גם היום- מתוך המשברים הלאומיים והאישיים שאנו חווים, אנו יכולים לבחור כיצד לבנות את עצמנו מחדש. שבירת לוחות הברית מסמלת רגע שיא של משבר, אך גם נקודת מפנה. לעיתים דווקא במצבי קיצון, כשהמציאות מטלטלת אותנו, אנו נדרשים להתבוננות פנימית עמוקה, לחשבון נפש כנה, ולבחינה מחודשת של דרכנו- לאן פנינו מועדות, ומה אנו באמת מבקשים לחיות ולהגשים.

בתוך מציאות קשה ומורכבת, הבחירה הופכת להיות הכוח החזק ביותר שלנו. משה רבנו בוחר בעם ישראל, גם כאשר הוא ניצב מול החטא הגדול שלהם. הוא מסרב להצעה להקים עם חדש תחתיו, ובמקום זאת נלחם עליהם, מבקש עליהם רחמים ומוליך אותם לתיקון. זו בחירה שמגלמת אהבה, מחויבות ונכונות לשאת אחריות. כיום, כאשר אנו נדרשים לעמוד מול אתגרים לאומיים, אנו גם נקראים לבחור – האם נתייאש, או נמשיך להילחם ולתמוך זה בזה, מתוך הבנה שגורלנו משותף?

הקשר בין פרשת כי תשא לבין מגילת אסתר אותה נקרא השבוע, מחזק עוד יותר את רעיון הבחירה. במגילה, שם ה' אינו נזכר, והמציאות נראית כאוטית, מציאות של הסתרה מלאה, אך דווקא שם מתגלה הכוח הפנימי של עם ישראל. מדגיש הרב שניאור אשכנזי, כאשר אסתר פונה למרדכי ומבקשת "לך כנוס את כל היהודים", היא מדגישה את חשיבות האחדות דווקא בזמן הסתר הפנים. כפי שהפרשנים מציינים, אפילו ביציאת מצרים רק חמישית מהעם הלך אחרי משה, ובימי מתתיהו, רק חצי אחוז, נלחם לצידו, ואילו בימי פורים – בצאת הגזרה, "להשמיד, להרוג, ולאבד את כל היהודים…" (אסתר ג, יג) בתוך שיא של גלות ופירוד, היהודים "המפוזרים", כולם, בוחרים להיאסף ולחבור יחד ולפעול להצלת העם היהודי.

וכך נאמר על חודש אדר: "משנכנס אדר מרבין בשמחה"– חז"ל מצווים אותנו להרבות בשמחה, משום שהיא אינה מובנת מאליה, במיוחד בזמנים קשים. במציאות הכואבת שאנו חווים, כיצד נוכל להרבות בשמחה?
לרוב, שמחתנו תלויה בתנאים חיצוניים, וכאשר אלו נעלמים, העצבות תופסת את מקומה. אך בעוד שעצבות מחלישה ושואבת כוחות, השמחה מעניקה חוסן, מחזקת את הרוח, מסייעת בהתמודדות עם אתגרים ואף משפיעה לטובה על הבריאות. היא הכוח שמניע אותנו לחיות בעוצמה ולממש את ייעודנו בעולם. התקופה הזו העמידה בפנינו בחירה מהותית – כיצד נבחר להתמודד עם הכאב? האם נישאר שבויים בכאב ובשכול, או שנמצא בתוכנו את הכוח להמשיך, לתמוך, להילחם ולהיבנות מחדש? חודש אדר וחג פורים מזכירים לנו כי גם במצבים הקשים ביותר, קיימת בנו היכולת לבחור בשמחה- לא ככיסוי לכאב, אלא כביטוי לצידו. אכן, אין זו אותה שמחה שלפני האובדן, אך עדיין יש בכוחה לחזק ולרומם ולו במעט את הנפש. כך גם בני ישראל לאחר חטא העגל – לא הסתפקו בחרטה, אלא ביטאו את מחויבותם על ידי שיתוף ונתינה נדיבה לבניית המשכן. וכך גם בימי מרדכי ואסתר – היהודים לא נכנעו לגזירה, אלא התאחדו ופעלו להצלתם.

השמחה שאנו מצווים עליה אינה שמחה של שכחה, אלא שמחה של מחויבות – מחויבות להמשיך את דרכם של אלו שהקריבו למעננו, לחיות לאור הערכים שעליהם מסרו נפשם, ולהעביר את הלפיד לדורות הבאים. השמחה משנה את המציאות: היא אינה תוצאה של מציאות טובה, אלא גורמת למציאות להיות טובה יותר. זו שמחה פנימית רוחנית שמגיעה מתוך חוסן, אחדות, ואמונה בדרך. וזהו כוחה של השמחה- לא רק לשקף מציאות טובה, אלא לעצב אותה, להפוך את האור הפנימי לכוח שמאיר גם ברגעים החשוכים ביותר.

חג פורים שמח, צום מועיל ושבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

השבוע אני מקדישה את הפרשה באהבה רבה גם להוריו ומשפחתו של דביר חיים רסלר שנהרג ב-7 באוקטובר כאשר הגן בגבורה על חבריו במיגונית שהותקפה על ידי מחבלים. דביר חיים רסלר הגיבור הי"ד שירת בגולני, בגדוד 51, והוריו ואחיו היקרים הולכים בנאמנות בדרך המורשת שהותיר, מורשת של "שמחה ואחדות". ועם כל האתגר שבכך, כל יום מחדש ה-בחירה בחיים על כל המשתמע מכך. יהי זכרו ברוך.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.

לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת תצווה- נר להאיר

פרשת תצווה, השמינית בספר שמות, פותחת בציווי למשה רבנו: "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל…" (שמות כז'). ייחודה של פרשה זו בכך שהיא היחידה בחומשים שמות-ויקרא-במדבר שבה שמו של משה אינו מוזכר. חז"ל מקשרים זאת לבקשתו של משה לאחר חטא העגל: "וְעַתָּה, אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם; וְאִם-אַיִן–מְחֵנִי נָא, מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שימו❤️ שמות, פרק לב', פסוק לב'). למרות שה' סלח לישראל, נמחק שמו של משה מפרשת תצווה, ביטוי לכוחה של המילה ולמסירותו כלפי עמו.

הפרשה ממשיכה את הציווי על הקמת המשכן, כולל תיאור תפקידיהם של הכהנים. הם נדרשים להדליק "נר תמיד" באוהל מועד באמצעות שמן זית זך: "וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ… לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (שמות כ"ז, כ'). הדלקת המנורה מסמלת את הנצחיות של האור הרוחני בישראל.
האחריות להדלקת הנר אינה נחלתם הבלעדית של משה ואהרון, אלא מוטלת על כל בני ישראל. המילים "ויקחו אליך" מלמדות כי כל פרט בעם נושא באחריות להמשכת האור והמורשת. כמו שהשמן הובא על ידי העם כולו, כך גם היום – האחריות לשמור על הזהות היהודית, על הערכים, ועל החוסן הלאומי מוטלת על כל אחד ואחת מאיתנו. החיילים ששומרים על ביטחוננו, המשפחות שמחנכות לערכים של מסירות, הלכידות החברתית שלנו – כולם חלק מהדלקת הנר התמיד. ודווקא בזמנים קשים, כאשר יש מלחמות, קיטוב חברתי ואתגרים כלכליים, האחריות להמשיך את ה"נר תמיד" של עם ישראל הופכת לחשובה מתמיד. פרשת תצווה מזכירה לנו שאפילו נר קטן יכול להאיר חדר חשוך, ושאפילו פעולה אחת של חסד, אהבה ונתינה יכולה לשנות מציאות.

בנוסף, בפרשה מתוארים בגדי הכהונה: אהרון הכהן הגדול לובש אפוד עם חושן, שעליו אבנים הנושאות את שמות שנים-עשר שבטי ישראל, בכך הוא מבטא את חיבורו לכלל העם. פרטי הלבוש הנוספים של הכוהן הגדול כוללים: מעיל אפוד, כותונת תשבץ, מצנפת, ועליה ציץ זהב, ואילו בגדי בניו של אהרון כוללים: כותנות, אבנטים ומגבעות.. מה עניין הדגש ופירוט הביגוד של הכוהנים?

עונה הרב דוד סתיו, "יש מחכמינו שביקשו לטעון כי הבגד שהאדם לובש יוצר בו את תחושת גודל המעמד ואת תודעת השליחות שלה נועד… מראהו החיצוני של האדם והרושם הראשון שייצור יכולים לגזור את גורל המפגש. הלבוש משפיע גם על הלובש עצמו… התורה תובעת מהכוהנים רצינות מלאה בעבודתם, וממילא הדבר מתבטא גם בהופעתם החיצונית. במקומות רבים בעולם קיימת דרישה דומה מעובדים משרתי ציבור: עליהם להופיע בלבוש המכבד אותם ואת לקוחותיהם."
הלבוש כאמור מסייע לכהנים למלא את שליחותם ברצינות, יחד עם זאת, ממשיך הרב סתיו, "יש גם סכנה בהתמקדות רבה מדי בהופעה החיצונית. פעמים, מרוב עיסוק בלבושנו נשכח מהו רצוננו הפנימי האמיתי. האם ייתכן שלפעמים אנו רוצים להרשים את הזולת או את עצמנו… אבל אין זה באמת מי שאנחנו?
מפרשתנו אנו לומדים את החשיבות והתועלת שבבגדים "לכבוד ולתפארת"… ואם נשכיל לרתום את "הכבוד והתפארת" לעגלתה של הפנימיות, נזכה להשתמש בשתיהן כראוי ולזכות להשראת שכינה בתוך תוכנו."

ובהקשר לפנימיותנו, הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל מוסיף כי מנהיגות יהודית אינה נובעת מכוח, אלא מיכולת להאיר את העולם בערכי צדק, מוסר ואחדות. לדבריו, העובדה שמשה אינו מוזכר בשמו בפרשה מדגישה שמנהיגות אמיתית אינה תלויה בפרסום, אלא בהשפעה לדורות. זהו ביטוי למנהיגות מוסרית וערכית- במקום לחפש כוח פוליטי, כל אחד ואחת מאתנו צריך לשאול: כיצד אני מביא_ה אור לעולם? איך אני יכול_ה לתרום ולהשפיע לטובה?
הרב זקס מדגיש כי אחד מהאתגרים של זמננו הוא להישאר נאמנים לזהות היהודית תוך שמירה על מעורבות בעולם. הוא מתייחס לחשיבות השמירה על זהות יהודית בתוך עולם משתנה: "מנהיגים אינם יוצרים עוקבים. הם יוצרים מנהיגים." זהו מסר לפרט ולחברה- המשימה שלנו אינה רק לשמור את האור לעצמנו, אלא להפיץ אותו, להעצים אחרים ולהוביל מתוך השראה ואחריות.

פרשת תצווה מלמדת אותנו כי האור הרוחני של עם ישראל תלוי במאמץ המשותף של כולנו. כמו שהכהנים נצטוו להדליק את המנורה מדי יום, כך אנו מחויבים להדליק את האור הפנימי שבנו – אור של אחדות וערבות הדדית. בעידן של אתגרים, נזכור שכל אחד ואחת מאיתנו יכול להיות "נר מאיר" בסביבתו. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️