חומש שמות- פרשת תרומה- המשכן שבלב -והאלוקות שבנו

פרשת תרומה, השביעית בספר שמות, פותחת את הדיון במשכן – המקום המקודש שבו מתגלה השכינה לעם ישראל. הפרשה מתמקדת בציווי ה' למשה על בניית המשכן באופן הבא:
"וַיְדַבֵּר ה' אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ…" (שמות כה, א-ב).
פסוק זה מבטא עיקרון חשוב: הנתינה חייבת לבוא מרצון הלב, מתוך נדיבות אמיתית, ולא מתוך חובה. העם נקרא לתרום חומרים שונים – זהב, כסף, נחושת, בדים יקרים, עצים, שמנים ואבני חן- לצורך בניית המשכן, הכלים שבו, ובגדי הכהונה. אך מעבר להיותו מקום לעבודת ה' והקרבת הקרבנות, המשכן מסמל את נוכחות ה' בקרב העם.
במילים אחרות, המשכן אינו רק מקום פיזי, אלא מציאות פנימית הקיימת בליבו של כל אדם. המשמעות העמוקה של הקדושה היא להפוך את חיינו למלאי תוכן ומשמעות, למצוא אלוקות בכל רגע ובכל מעשה, ולא להתפשר בחיים ריקים מתוכן.

הרמב"ם (מורה נבוכים ג, מז) מסביר כי מטרת המשכן ובית המקדש אינה רק פולחן, אלא יצירת מרחב שמעורר באדם תחושות של פליאה, התעלות והתבוננות. בעולם שבו החיים עשויים להפוך לשגרה אפרורית, המשכן מזכיר לנו לעצור ולהכניס קדושה אל תוך היומיום. כל אדם זקוק לנקודות חיבור מוחשיות עם הרוחניות – בית כנסת, לימוד, רגעי שקט של חיבור פנימי כדי להיזכר במשמעות חייו. רעיון זה מתחבר לתובנה עמוקה על עצם החיים. לחיות באמת משמעו להיות נוכח, להיות מודע לבחירות שלנו ולשאול את עצמנו- מה גורם לנו להרגיש חיים? זה לא רק לעבור את הימים מתוך הרגל, אלא לקום בבוקר עם תשוקה, למצוא יופי ומשמעות בדברים הקטנים, להיות מחוברים לרגשות שלנו, ולחוות את חיינו בעוצמה.  זו גם היכולת להתמודד עם אתגרים, ללמוד מהם ולגדול. החיים אינם משהו שפשוט קורים לנו- אלא משהו שבכל יום מחדש- באפשרותנו לבחור.

המשכן הוא למעשה רעיון עמוק שמזמין אותנו להפוך את חיינו למשמעותיים יותר, מלאי חיבור וקדושה, ואינו מוגבל למבנה הפיזי שנבנה במדבר. אלא מהווה עיקרון נצחי של יצירת מרחב להשראת שכינה, מרחב שבו הקדושה נוכחת ומשפיעה. גם היום, מסביר הרב שניאור אשכנזי, כל אחד מאיתנו יכול "לבנות משכן" בחייו, בדרכים שונות המשקפות את הקשר שלנו עם האלוקות שבנו, למשל-
נתינה מתוך נדיבות: המשכן נבנה מהתרומות שהובאו מרצון, ללא כפייה. כך גם החברה שלנו מתעצבת מתוך ערבות הדדית, התנדבות ועזרה לזולת. כאשר אדם נותן בלב שלם – בין אם זה זמן, משאבים או תמיכה רגשית – הוא יוצר מרחב של קדושה סביבו.
קדושה בתוך חיי היום-יום: אין צורך במבנה מפואר או בטקסים מיוחדים כדי לחוות קדושה. דווקא המעשים הקטנים – מילה טובה, מעשה חסד, גילוי סבלנות – הם שהופכים את חיינו למשמעותיים ומקרבים אותנו לרוחניות. כאשר אדם חי מתוך מודעות, מחפש להוסיף טוב בעולם ומתכוונן לעומק ולמשמעות שבמעשיו, הוא למעשה בונה "משכן" בתוך מציאות חייו.
השכינה שבלב: הציווי "וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם" מלמד שהשכינה אינה מוגבלת למקום אחד – היא שוכנת בתוכנו, בלבבות של אלו שמבקשים את קרבת ה'. כאשר אנו פועלים ביושר, מתוך כוונה טהורה ומתוך חיבור לערכים נעלים, אנו הופכים לכלי להשראת שכינה.
דיוק והקפדה בפרטים: המשכן לא נבנה באקראי, אלא בהקפדה על כל פרט – מהממדים המדויקים של הכלים ועד לבחירת החומרים. כך גם בחיינו, תשומת לב לפרטים הקטנים – אם זה בהשקעה בזוגיות, בחינוך ילדים, בהתפתחות אישית, במקצועיות בעבודה או בתרומה לקהילה – יכולה להפוך את המעשים שלנו למלאי משמעות, יציבות ואיכות.

כך מתאר זאת הרב דוד סתיו, "…"מדינה אינה יכולה להיבנות על נדיבות ליבם של תושביה בלבד, ולכן היא תגבה מיסים ותחייב בשירות צבאי. אך לחברה אין סיכוי לשרוד בלי רוח התנדבות שתפעם בבניה ובבנותיה. פרשת תרומה מבקשת לצקת בנו את הרצון להמשיך ולהתנדב, לדעת כי אנו בונים בתוכנו מקדש של טוב ונתינה – 'וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם'."

בניית משכן, אם כן, אינה פעולה חד-פעמית, אלא תהליך מתמשך של יצירת מקום להשראת שכינה בחיינו – דרך הנתינה, ההתנהלות היומיומית, התודעה הפנימית והדיוק במעשים. ככל שנקדש את חיינו ונכניס לתוכם רוח של משמעות, אהבה ואמת – כך נזכה להרגיש את נוכחות האלוקות בתוכנו.

יש מפרשים כי רעיון המשכן קשור גם לחטא העגל. בני ישראל חיפשו ביטוי מוחשי לקשר עם ה', ומשלא מצאו- יצרו עגל זהב. לכן, המשכן בא לתת מענה לצורך החומרי, הפיזי אך בצורה נכונה ומקדשת. אנחנו חיים בעולם העשייה שבו החומר תופס מקום מרכזי, אך כדי שהחומר לא ישאב אותנו ויטשטש את היסוד הפנימי האלוקי שבנו, אנו זקוקים לנקודות מגע מוחשיות עם הרוחניות.

זהו המסר הנצחי: המשכן שוכן בנו. כפי שהדגיש הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל: "ה' שוכן לא בבית עץ ואבן, אלא בנפשם ובתודעתם של בני אדם חופשיים. לא במפעלי בנייה כבירים נמצא אותו, אלא בלבבות של הנותנים."

בתקופה ממושכת ומאתגרת זו, כשהעם מתמודד עם מלחמה, שבויים, מפונים, פצועים ושכול, המסר של המשכן מקבל משמעות עמוקה במיוחד. כפי שבני ישראל נדרשו לתרום להקמת המשכן מתוך נדיבות הלב, כך גם במשך כל התקופה הממושכת והכואבת שאנו עדיין חווים, אנו עדים לערבות הדדית מדהימה – חיילים נלחמים במסירות נפש, אזרחים תומכים, מתנדבים ופועלים ללא הרף. המשכן לא היה רק מבנה פיזי, אלא מרחב להשראת שכינה, וכך גם כיום – כל מעשה חסד, כל חיזוק הרוח, כל תמיכה ואחדות הם לבנים במשכן הפנימי שלנו. השכינה שורה בתוכנו, וכשאנו מתאחדים באמונה, בחסד ובנתינה, אנו יוצרים מרחב של קדושה, מחזקים זה את זה וזוכים לקיים את הציווי: "ועשו לי מקדש – ושכנתי בתוכם."

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת משפטים- צמיחה מתוך השבר

לאחר מעמד הר סיני ומתן תורה, מגיעה פרשת משפטים, הפרשה השישית בספר שמות. הפרשה כוללת חמישים ושלושה ציוויים ודינים המתמקדים בסדר החברתי ובהתנהלות שבין אדם לחברו. היא נפתחת בפסוק: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם: כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם" (שמות כ"א, א'). הפרשה עוסקת בחוקים הנוגעים לעבדים, דיני נזיקין, חוקים חברתיים השומרים על ערכי מוסר וצדק, כגון איסור לקיחת שוחד, הגנה על יתומים ואלמנות, ואיסור עוול לגר. בנוסף, היא עוסקת גם בדיני חגים, שבת ושנת שמיטה.

פרשת משפטים מציבה יסודות לבניית חברה מוסרית וצודקת. בעת הזו, כאשר אנו מתמודדים עם מלחמה עקובה מדם, שבי, שכול ואתגרים חברתיים, ערכיה של הפרשה מחברים ומחזקים אותנו. הפרשה מציבה עקרונות של צדק ומשפט הוגן, ומעמידה בפנינו שאלות מוסריות הנוגעות למוסר לחימה, דין אויבים, גורל השבויים והיחס למי שפשעו נגדנו, תוך שמירה על זהותנו המוסרית. תחושת האחריות והדאגה הלאומית לשבויים, לפצועים ולמשפחות השכולות מחייבת אותנו להמשיך לפעול להשבת השבויים ולתמיכה בנפגעים ובמשפחות השכול.
בעת שאנו מייחלים לשובם של השבויים, מתמודדים עם השכול והפצועים, הפצת שמועות בלתי מבוססות רק מגבירה את הכאב והחרדה. במציאות שבה המידע זורם במהירות, התורה מלמדת אותנו לעצור, לבדוק ולשאת באחריות טרם "משליכים גפרור" שעלול להצית להבות קשות לכיבוי.

הרב איתמר חייקין מסביר את הפסוק: "כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים וְנֶאֱכַל גָּדִישׁ אוֹ הַקָּמָה אוֹ הַשָּׂדֶה שַׁלֵּם יְשַׁלֵּם הַמַּבְעִיר אֶת הַבְּעֵרָה" (שמות כ"ב, ה'). התורה מלמדת כי אחריותו של האדם חלה גם על נזקים שנגרמו בעקיפין. האחריות המוסרית והמשפטית אינה תלויה רק בכוונה הישירה אלא גם בתוצאות. הקשר לימינו ברור: בעידן הרשתות החברתיות, הפצת מידע בלתי מבוסס עלולה להיות כ"אש" המתפשטת ופוגעת באנשים, מעמיקה שסעים חברתיים ומובילה לפגיעות אמיתיות. כפי שהתורה מחייבת את "המבעיר את הבערה" לשאת באחריות, כך גם אנו נדרשים להיות מודעים להשפעת דברינו, במיוחד בתקופה רגישה זו. המסר המרכזי מפרשת משפטים הוא שהאחריות המוסרית של האדם חורגת מעבר למעשיו הישירים. עלינו לשקול את ההשלכות הרחבות של כל פעולה, ישירה או עקיפה.

השנה האחרונה, שהייתה רוויית שכול ואובדן, מציבה בפנינו אתגר כיצד לחזק את המשפחות השכולות ולבנות עתיד טוב יותר. "וְלֹא תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיוֹנְךָ בְּרִיבוֹ. מִדְּבַר-שֶׁקֶר תִּרְחָק" (שמות כ"ג, ו'-ז'). פרשת משפטים מביאה ציוויים חברתיים שמטרתם למנוע עוול ולשמור על צדק והגינות במשפט. התורה קוראת לנו להיות קשובים לכאב האחר ולפעול לצדק ולרחמים בחברה. ומרגש לראות יוזמות חברתיות מרובות שהתגייסו לתמוך במשפחות השכולות מתוך הבנה שכאבן הוא כאב של כולנו, לסייע למשפחות המפונים, לפצועיים וכו'. יוזמות קהילתיות שמסייעות בהגשת: תמיכה רגשית, סיוע בירוקרטי, ליווי אישי, ואף מתן תמיכה כלכלית. "כָּל אַלְמָנָה וְיָתוֹם לֹא תְעַנּוּן" (שמות כ"ב, כ"א) – קריאה שמתממשת במעשים, בחיבוק החברתי ובמתן סיוע רחב ומקיף.
למשל, יוזמות של-
קבוצות היכרות לבני זוג שכולים – מאפשרות לאנשים שאיבדו את יקיריהם למצוא אהבה חדשה ושייכות.
סיוע למשפחות שאחד ההורים נהרג – מתן תמיכה רגשית, סיוע ביורוקרטי, שמרטפות לילדים ועוד.
ליווי אישי למשפחות השכולות – מתנדבים מאמצים משפחות שכולות, מספקים תמיכה כלכלית ונפשית.
ניקוי דירות ובתים של משפחות מפונות – מתנדבים הגיעו לצפון ולדרום לנקות בתים שלא שהו שם כבר למעלה משנה.

לצד ההתמודדות עם האובדן, הפרשה מזכירה לנו לשמור על חיים, יצירה, בנייה וצמיחה: "וַעֲבַדְתֶּם אֶת ה' אֱלֹקֵיכֶם וּבֵרַךְ אֶת לַחְמְךָ וְאֶת מֵימֶיךָ" (שמות כ"ג, כ"ה). חיזוק הקהילה, יצירת מרחבים לשיח ותמיכה נפשית, הנצחה חיה, פרויקטים חינוכיים ופיתוח המדינה מתוך אמונה בחיים – כל אלה הם חלק מתגובתנו לאתגרים שניצבים לפתחינו.

הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל כותב בספרו לרפא עולם שבור:
"היהדות היא אחת ההצהרות החשובות ביותר בדבר כבודו של היחיד ואחריותו, אך היא גם דת קהילתית מאוד. היא קוראת לנו לחלוק את מה שיש לנו עם זולתנו… אין מדובר בהקרבה עצמית, אלא בגילוי של התרוממות רוח- כשהם מרוממים את זולתם, הם מגלים שהם עצמם התעלו".

הפרשה כאמור מציגה מערכת דינים שמטרתה לשמור על סדר חברתי תקין ובריא, ועל אף שאנו ניצבים מול רוע חסר תקדים אנו עדיין מחויבים לערכים שלנו, המשמשים כמצפן וכבסיס לצמיחה והתחזקות. כולנו, כאומה שלמה הנתונה בשבר, חווים השנה התמודדות ממושכת וכואבת. עם זאת, מתוך המשבר חייבים להאמין כי באמצעות הערבות ההדדית ושמירה על עקרונות הצדק היהודי אנו מתחזקים כחברה, מחבקים זה את זה וממשיכים לשאוף ולפעול לחיים, לתקווה, לרגש לזולת ולעתיד טוב ובטוח יותר. אמן כן יהי רצון.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת יתרו- כאיש אחד בלב אחד

השבוע פרשת יתרו, הפרשה החמישית בספר שמות. פרשת יתרו היא אחת הפרשות המכוננות בתולדות עם ישראל, שכן היא מהפרשות המרכזיות בעיצוב זהותו של עם ישראל. הפרשה מתארת את מעמד הר סיני ואת קבלת התורה- רגע מכונן שבו נכרתה ברית בין העם לאלוקיו, ונוסדה הערבות ההדדית המחייבת אותנו כחברה. קשר זה אינו רק משפטי או דתי, אלא מבוסס על יסודות מוסריים וערכיים, המלווים אותנו לאורך ההיסטוריה. גם כיום, בעיצומה של מלחמה, כשעם ישראל נאבק על ביטחונו ונושא את דגל המחויבות להשבת השבויים, המסרים העמוקים של הפרשה הופכים רלוונטיים מתמיד.

אירוע מתן תורה הינו כהצהרת אחריות לאומית. הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל דיבר רבות על כך שהתורה אינה רק אוסף חוקים דתיים, אלא מסמך מכונן של זהות לאומית ואתית. במעמד הר סיני נאמר לעם ישראל: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שמות י"ט, ו'). זהו הציווי הראשון שקיבלנו כעם: להיות דוגמה מוסרית לעולם, לשאת באחריות כלפי החלשים ולשמור על אחדות פנימית. בימים אלה, כשהעם שרוי במלחמה קשה, המסר הזה הופך רלוונטי מתמיד. חובתנו כיחידים וכאומה היא לא רק להגן על עצמנו פיזית, אלא גם לשמור על ערכינו ועל חוסננו המוסרי. האחריות לשחרור השבויים אינה רק חובה מדינית או צבאית, אלא צו מוסרי המושרש עמוק בתורת ישראל. חז"ל לימדו אותנו כי "אין לך מצווה גדולה כפדיון שבויים" (בבא בתרא ח, ב). ההכרה שכל יהודי הוא חלק ממשפחה אחת, ושאיננו יכולים להפקיר אף אחד מאחור, היא ביטוי ישיר למסורת האחריות ההדדית שקיבלנו בהר סיני, "כאיש אחד בלב אחד."

היום חגגנו את חג ט"ו בשבט, ראש השנה לאילנות המסמל את תחילת התחדשות הצמיחה, גם כאשר פני השטח נראים קפואים ושוממים. הרב זקס הדגיש כי אחת התובנות המרכזיות של היהדות היא היכולת לראות מעבר למציאות העכשווית; להבין שגם מתוך חורבן יכול לצמוח עתיד חדש. בדיוק כפי שהאילן מתחיל לשאוב חיות מהאדמה עוד לפני שהאביב נראה לעין, כך עם ישראל נדרש לשמור על אמונתו ולפעול למען עתיד טוב יותר, גם כשהמציאות נראית קשה ומייאשת. כך גם המלחמה באויבנו והמאבק על שחרור השבויים דורש מאתנו נחישות, סבלנות ואמונה. איננו יכולים להרפות מהמאבק הזה, בדיוק כפי שאיננו מוותרים על תקוותנו הלאומית גם לאחר אלפי שנים של גלות וסבל. כל עץ שנראה יבש בחורף מסוגל לשגשג ולהניב באביב, כך גם עם ישראל יכול לצמוח ולהתחזק, גם מתוך המשברים הקשים ביותר.

בפרשה כאמור מתואר- "ויחן שם ישראל נגד ההר" (שמות י"ט, ב'), ורש"י מפרש: "כאיש אחד בלב אחד"—רגע של אחדות מוחלטת. הרב זקס ראה בכך יסוד מרכזי: עם ישראל מסוגל להתקדם רק מתוך סולידריות- כוחנו באחדותנו.

המלחמה הנוכחית, לצד הצורך לפעול להשבת השבויים, היא מבחן לערכינו כעם. האם נצליח לשמור על אחדות גם כאשר הדעות חלוקות? האם נוכל לשים את הטוב הכללי מעל לאינטרסים האישיים? כפי שבני ישראל התאחדו סביב הר סיני.

פרשת יתרו מזכירה לנו שהבחירה להיות עם סגולה אינה רק כבוד, אלא בעיקר מחויבות. עלינו לשאוף לצדק, לערבות הדדית ולצמיחה רוחנית, גם כאשר הסביבה החיצונית קשה ומאתגרת. ט"ו בשבט מלמד אותנו שהתחדשות אפשרית תמיד, גם לאחר חורף ארוך וקשה. מלחמתנו הנוכחית על ביטחון ישראל ושחרור השבויים אינה רק צורך קיומי, אלא שליחות מוסרית, חלק מהתפקיד שלקחנו על עצמנו במעמד הר סיני.

הרב שמשון רפאל הירש היטיב להמשיל זאת לתקומת העץ: "תקומתו של העץ איננה מושרשת בענפים ובעלים ובפירות המפוארים, אלא בשורשיו…הם מתחזקים על מקור מים חיים של התחדשות." כל זמן שהוא נצמד לשורשיו הרוחניים – שום רוח לא תעקור אותו ממקומו. ונהפוך הוא, הסערות תעוררנה את כוח ההתחדשות! (ממעגלי השנה).
כך גם עם ישראל- שורשיו נטועים עמוק במסורת, באמונה ובמחויבות המוסרית. ככל שנתחזק בערכים אלו, נוכל לצמוח גם מתוך החורף הקשה ביותר. המאבק הנוכחי הוא מבחן לערכינו, אך גם הזדמנות להוכיח לעולם ולעצמנו כי אנו חזקים, מאוחדים ומחויבים לאור של תקווה וגאולה.

כפי שכבר אמר הרב זקס: "יהדות היא האמונה שאור קטן של תקווה יכול להאיר חושך גדול של ייאוש". עלינו להמשיך ולפעול למען צדק, קיום הבית שלנו, אחדות ושחרור יקירינו- כי זוהי שליחותנו מאז מעמד הר סיני.

חג טו בשבט שמח ושבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️

חומש שמות- פרשת בשלח –  הציווי לזכור!

פרשת בשלח היא הפרשה הרביעית בספר שמות. לאחר עשר המכות שהביא ה' על המצרים, מאשר פרעה את יציאת בני ישראל ממצרים. בני ישראל היוצאים ממצרים נערכים למסע מפרך דרך מדבר סיני, בכדי להגיע אל הארץ המובטחת – ארץ כנען. הם לא בוחרים בדרך הקצרה ביותר, שהיא דרך ארץ פלשתים, דרך החוף הקצרה, כיוון שהדרך הזו עוברת בשטחי אויב. יש חשש שמא יגיעו מהר מדי למצב מלחמה (המצב אליו הם מגיעים בסוף הפרשה במלחמתם בעמלק) והפחד יגרום להם לרצות לשוב למצריים. בני ישראל, שעד לא מזמן היו עבדים, עדיין אינם בשלים להילחם.
פרעה שמתחרט רודף אחרי בני-ישראל, ומוצא אותם כשהם חונים על פני הים. בני ישראל חוששים וזועקים אל ה', ומתלוננים למשה. משה מרגיע אותם, וה' מורה למשה להרים את מטהו על הים והים נבקע, ומאפשר לבני-ישראל בדרך נס ללכת בתוך הים ביבשה. המצרים ממהרים לרדוף אחריהם ולהיכנס אל הים; אך כשהם מבקשים לשוב על עקבותיהם, מורה ה' למשה שיטה את ידו על הים והמים שבים ומכסים את כל חיל מצרים עד האחרון שבהם.

בהמשך, ברפידים עמלק תוקף את ישראל, ומשה ממנה את יהושע לצאת למלחמה בעמלק. המלחמה הייתה מאתגרת, ורק בערב, בסופו של היום, מצליח עם ישראל לגבור על עמלק.

הרב ד"ר יונתן זקס זצ"ל עוסק במאמרו "פני הרוע", בהבנה המחודשת של מושג ה"אויב" ובהתמודדות עם רעיון הרוע בהיסטוריה האנושית ובהווה. בעקבות אירועי ה-11 בספטמבר, הוא מתאר כיצד החברה המערבית, אשר מושתתת על ערכים של רציונליות, דמוקרטיה וליברליזם, התקשתה להבין תופעות של טרור ורוע קיצוני. "האם מה שקרה היה אסון? טרגדיה? פשע? פעולה מלחמתית? או אולי משהו חדש לגמרי, החורג מכל פרדיגמה קיימת? ולמה הוא קרה? או כפי ששאלה זו התנסחה בדרך כלל, לגבי אל-קאעידה: "למה הם שונאים אותנו?""
במערב רגילים לחשוב במונחים של סכסוכים הניתנים ליישוב, של אינטרסים משותפים, ושל פתרונות הדדיים דרך דיאלוג ומשא ומתן. אך גישה זו מתעלמת מהעובדה שישנם אויבים שאינם מונעים מרציונליות אלא ממחויבות אידיאולוגית קיצונית, משנאה טהורה, מרצון למוות עצמי רק לשם הרג אחרים.

הרב זקס מחדד את ההבחנה בין "שחקנים רציונליים", כמו מצרים המקראית, לבין אויבים מסוגו של עמלק. בעוד שפרעה ומצרים פעלו מתוך שיקולים של אינטרסים, עמלק ייצג רוע טהור חסר היגיון רציונלי. עמלק תקף את בני ישראל ללא כל סיבה אסטרטגית, פשוט מתוך שנאה. זו דוגמה לרוע שאינו מבקש תועלת חומרית אלא נובע ממניעים עמוקים של שנאה והשמדה.

וכך הרב זקס מבהיר- "…היהדות מַבחינה בין אויב עתיק שכבר אינו קיים לבין הרוע שאויב זה גילם ואשר יכול לפרוץ שוב בכל זמן ובכל מקום. בעיתות שלום קל לשכוח שהרוע רובץ מתחת לפני השטח של לב האדם. בשלוש המאות האחרונות היה הדבר נכון במיוחד. הולדתם של הנאורות, הסובלנות, האמנציפציה, הליברליזם וזכויות האדם שכנעה רבים, ויהודים ביניהם, שהרוע הקולקטיבי נכחד כמו שעמלק נכחד. הרוע היה קיים פעם, הוא איננו עוד. אך עידן זה הוליד גם את הלאומנות, את הפשיזם, את הקומוניזם, שתי מלחמות עולם, סדרה של משטרים רודניים מן האכזריים בתולדות האדם, ואת הפשע החמור ביותר שעשו בני אדם בבני אדם. כיום, הסכנה הגדולה ביותר היא הטרור".
הרב זקס מחבר את המסר הזה לימינו. בעידן שבו ערכי הנאורות, זכויות האדם והליברליזם דומיננטיים, קל להאמין שהרוע הקולקטיבי הוכחד. אך ההיסטוריה של המאה ה-20 והטרור העולמי במאה ה-21 מוכיחים אחרת. הטרור אינו נובע מהגיון רציונלי אלא מתפיסות אידיאולוגיות קיצוניות ומרצון לשלוט דרך פחד ואלימות. הטרוריסטים אינם "חברים פוטנציאליים" אלא אויבים במובן העמוק ביותר, לראייה ה-7 באוקטובר והמחיר היקר שאנו משלמים בפרט בשנה האחרונה.

מכאן החשיבות של זיכרון היסטורי. הציווי לזכור את מעשיו של עמלק איננו קריאה לנקמה, אלא קריאה לערנות מוסרית ולדריכות מתמדת. וכך כתוב בסוף הפרשה-
"(יד) וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר וְשִׂים בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ  כִּי-מָחֹה אֶמְחֶה אֶת-זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם…(טז) וַיֹּאמֶר כִּי-יָד עַל-כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַיהוָה בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר. "

עלינו לזכור שהרוע יכול להתעורר בכל תקופה ובכל מקום, ולפיכך חובה להיות מוכנים להתמודד איתו, לא מתוך שנאה אלא מתוך אחריות לעתיד טוב יותר. חברה החושבת שכל בעיה ניתנת לפתרון בדרכי שלום עלולה להיתפס לא מוכנה מול אויב שאינו משחק לפי כללי הרציונליות. המסר לימינו ברור: גם כאשר אנו שואפים לשלום ומקדמים ערכים של סובלנות ודיאלוג, עלינו להכיר בכך שלא כל גורם בעולם שותף לערכים אלו. בעולם שבו קיימים עדיין כוחות של רוע ושנאה קיצונית, עלינו לזכור, לא כדי לשקוע בעבר, אלא כדי להגן על העתיד.

פרשת בשלח מספרת על רגע מכונן בתולדות עם ישראל – קריעת ים סוף. בני ישראל עומדים מול ים אדיר מאחוריהם צבא רודף, תחושת חוסר האונים כמעט משתקת, אך ברגע קריטי אחד קם נחשון בן עמינדב וקופץ למים באמונה שלמה. דווקא בזכות האמונה והנכונות לפעול למרות הסכנה, הים נבקע והדרך לחירות נפתחת. הסיפור הזה הוא סמל לכוחה של אמונה ולנחיצות המעשה האנושי גם כשנדמה שאין פתרון באופק. המאבק להשבת השבויים דומה במובנים רבים לקריעת ים סוף; הוא דורש מאתנו אומץ לב, נחישות ואמונה ביכולתנו לשנות את המציאות. גם כאשר הדרך נראית חסומה, האמונה והמעשים הקטנים והעקשניים יכולים להביא לפריצת דרך בפרט כאשר האויב שמולנו הוא לא רציונלי.
פרשת בשלח מלמדת אותנו שהים יכול להיבקע בזכות אמונה ומעשה, והמציאות שלנו היום דורשת את שניהם: תקווה שקטה ונחישות אמיצה. בדיוק כפי שבני ישראל לא ויתרו עד שהגיעו לחירותם, גם אנו לא נפסיק להיאבק על הבית שלנו ועד שכל אחינו ואחיותינו ישובו הביתה בשלום.

מסיים הרב ד"ר יונתן זקס,
" התורה שולחת כאן מסר רלבנטי מאין כמוהו לעתידם של המערב ושל החופש עצמו. השלום אפשרי, רומז משה, אפילו עם מצרים ששִעבדה אותנו וניסתה להכחידנו. אבל השלום אינו אפשרי עם אלה התוקפים עַם שנראה להם חלש, ושוללים מעמם שלהם את החופש שהם מתיימרים ללחום למענו. החופש תלוי ביכולת שלנו לזכור את "הכנופיה הנצחית של האכזרים", כלשונו של הריס, את פניו של עמלק המלווים את ההיסטוריה מאז ועד היום, ואם צריך – גם להילחם בה. לפעמים אין ברירה כי אם להילחם ברוע ולמגרו. לפעמים זו הדרך היחידה לשלום."

גם כיום, במאבק להחזרת השבויים, נדרשת לא רק עוצמה צבאית, אלא גם עוצמה רוחנית, סולידריות, ולכידות לאומית. ויותר מזה, הציווי לזכור את מעשיו של עמלק מלמד אותנו שעל אף שזיכרון הרוע חיוני לשמירה על דריכות מוסרית, אין הוא תירוץ להיכנע לשנאה או לייאוש. הזיכרון כאמור אינו נועד לעודד נקמה, אלא להזכיר לנו את חשיבות הבחירה בטוב גם כאשר אנו מתמודדים עם האכזריות הגדולה ביותר. במובן זה, השאיפה להשיב את כל השבויים הביתה היא לא רק פעולה אנושית בסיסית, אלא גם הצהרה מוסרית נחרצת: אנו לא נשבר, לא נוותר, ולא נאבד את האנושיות שלנו—גם מול אויב שאיבד את שלו.
בסופו של דבר, המאבק לשחרור השבויים הוא ביטוי לערכים של עם שבוחר בחיים, בזיכרון ובתקווה, גם מול רוע חסר גבולות. זהו מאבק על דמותנו כחברה, על חוסננו הלאומי ועל המחויבות שלנו לא להשאיר אף אחד מאחור.

שבת מבורכת🇮🇱💞

לרפואתו המלאה של הרב מרדכי בן שרה מאשה שליט"א.

לעילוי נשמתם של כל ההרוגים האהובים והיקרים. יהי זכרם ברוך.
לשובם לשלום ולזכותם של כל אהובנו, החטופים והחטופות כבר במהרה בימינו, ליציאתם לשלום ולשובם לשלום של כל גיבורנו האהובים, חיילי וחיילות צה"ל, לרפואתם המלאה של כל הפצועים/הפצועות האמיצים והאהובים, ולביטחונם של כל היהודים בארץ ובעולם. אמן כן יהי רצון ❤️